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“太极”一词源于《易·系辞》，曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”《说文》曰：“《秘书》说日月为易，象阴阳也。” “太极”，一般理解为哲学名词，古今释法不同，后世有两种解释：一说为天地未分之时，最原始的混沌状态，认为这个状态就是整体一，一就是万物的始基，物质世界的一切生成变化都以此为源头。唯物主义把“太极”解释为“气”“元气”，认为它是一种原始的物质性的存在。而唯心主义则把“太极”解释为“理”，认为它是一种先验的超现实的精神实体。《周易集解》中虞翻注“太极”为“太一”。
   张瑞文教授在《八卦探秘》中说：“八卦之谜仍有谜”，“从八卦本身来说，关于八卦的起源还没有得到充分的论证……八卦中不同图形分布和确定的不同方位、八卦图中间人们称为‘太极’的一片空白……都形成了种种疑案。”张教授是在总结了前人对“太极”“八卦”的解释之后说这番话的。事实上，这是研《易》者共同存在的一个疑问。
   鉴于把“太极”理解于哲学范畴，笔者因才疏学浅，不敢涉及。但因为其源出《易·系辞》，则与《易》有关。“八卦”是伏羲所创，所以“太极”与伏羲有关。抛开哲学概念不管，先回到目视可见、伸手可触的地理上来，略作探讨。
   据《八卦探秘》载：“周敦颐得无极图作《太极图说》传二程；朱熹得太极图、河图、洛书置于《周易本义》之前。”这说明至少在这一时间段“太极图”已经形成。
   在不同的历史时期出现的“太极图”也不尽相同，有的头尾颠倒，有的阴阳混乱，这里举出两例供研习者鉴别。（图1，八卦与太极图；图2，太极八卦图）“太极”既然能够“生两仪”，“两仪”又能够“生四象”，“四象”又能生“八卦”，那么，它就是一个具有固定模式的，而且是不可变的某种状态的物体。既然是不可变，为什么头尾颠倒呢？阴阳鱼又为什么阴阳不分呢？山西孟繁仁研究员在《伏羲“画卦”和黄河“河图”》一文中说：“几千年来，古今学者对‘河图’的真实内容，鲜有科学、正确的理解和诠释。不少‘易学’著作对‘太极图’的原始意义都不甚了解。某地伏羲庙‘太极图’对‘太极图’中‘阴阳鱼’的分界线也是任意勾画，互为抵牾，如‘伏羲故里’甘肃天水‘卦台山’的‘太极图’是‘反S形’；而当地‘伏羲庙’的‘太极图’都是‘正S形’，‘以其昏昏，使人昏昏’，令人不知何去何从。‘太极图’（河图）本来是伏羲‘观象于天，察法于地’所产生，个别对中华文化不作深研的‘学者’竟然鼓吹‘太极图’是‘外星人’光顾地球时所作。可见这种对学问‘不求甚解’‘凭心逞臆’的学风已经达到了荒诞无稽、登峰造极、信口开河、胡说八道的地 南 图1 八卦与太极图图2 太极八卦图步！……韩国，也使用正‘S’形‘太极图’作为自己的国徽。……对‘太极图’本来含义的混乱和迷失，也影响到了同属‘中华文化圈’的友好邻邦韩国。”孟先生的考证真是入木三分，一语中的。“‘太极图’（河图）本来是伏羲‘观象于天，察法于地’所产生”的对古昆仑山体的物象反映。《易·系辞》曰：“天垂象，见吉凶，圣人象之。”天成地就的“卦”形之山就是“天垂象”。同时天成地就的“太极”形之山也是“天垂象”。东北隅经“昆仑丘”而至于西南隅的山梁形成的反“S”形曲线，历史上被称为龙王山“分水岭”，这就是“太极图”的阴阳鱼分界线，此更是“天垂象”。伏羲画于图中，就是“圣人象之”。该山源出之水流走向，就是“河出图”。河水周流如环，络“昆仑丘”于中，就是“洛出书”。“八卦太极图”象“昆仑丘”就是“象也者，像此者也”。“易者，象也。象也者，像也”。亦如此。凡阴阳混乱，头尾颠倒的“太极图”，均与现实存在的古昆仑大相径庭。恐有疑。唯“伏羲先天八卦图”与现实中的古“昆仑”完全吻合。“四正”“四维”“黑白鱼”方位皆一一对应。北方属阴，主黑，黑鱼头占坤位；南方主阳，白鱼头占乾位。又东、南属阳，白鱼占据；西北属阴黑鱼居之。连黑白鱼分界线也与现实中的今西和县、礼县反“S”形分水岭相对应。“四谷不升”的东、南、西、北；“四隅”分明的“东南、东北、西南、西北”；“三角”具备的古“昆仑”威镇“天地之中”。此或许就是太极。《吕氏春秋·慎势》曰：“古之王者择天下之中立国，也是‘四渎’之所在。”对于“四渎”之“渎”，《释名》曰：“渎，独也，各独出其水而入海也。”说的是源出即入西海的四图河。《白虎通·巡狩篇》：“渎，浊也。中国垢浊发源，东注海，其功著大，故称渎。”《风俗通·山泽篇》曰：“所以通中国垢浊。”《史记·封禅书》曰：“渎山，蜀之汶山也。”“四渎”今名“四图”，是古“昆仑”所在的行政村。而“汶山”就是“岷山”，“岷山”就是“抿天之山”。《山海经》曰，“岷山之首曰女几之山”。这“女几山”就是“古昆仑”，“古昆仑”就是伏羲画“八卦”的地方。依山而画，故“伏羲先天八卦图”“太极图”与现实地理相符。伏羲就是照山画卦，故曰“先天八卦”。此四隅分明、四谷不升的古昆仑，位居天地之中，或许就是“易有太极”。（图3） 《脉图解》曰：“伏羲八卦者，以先天炁象，阴阳消长，自然之置位对待而言也。正南纯阳方也，故画为乾；正北，纯阴方也，故画为坤；画离于东，象阳中有阴也；画坎于西，象阴中有阳也；东北，阳生阴下于是画震；西南，阴生阳下，于是乎画巽；观阳长阴消，是以画兑于东南；观阴盛阳微，是以画艮于西北。伏羲圣人，定其方位，知其吉凶。观天之道，孰天之行，故画卦之后，人伦于是而立焉。”西和有学者曾把西汉水谓之“太极水”。礼县出土的《黑池碑记》云：“惟神出处稽考未能，于雷王山口所藏盖国大帝之官诰、族谱及修行得道之本末，索负而归，方知斯神乃雷王西江之昆季也。图3 （引自柯誉整理《周易本义》）……粤自晋、宋迤逦而至元朝，封之等差不一，……遂录神之总圣图文，并历代加封大帝王侯之号命……勒之于右，继赘之铭曰：太极既判，两义生焉。……庙居绝顶，湫汇高岗。祈雨而雨，祈旸而旸。……轰雷掣电，孰不悚惶……风雨顺时，虔恭不替。”并言“口口封西和迎送祀享不辍，否则见怒，雷电震响，莫不悚惶”。此《黑池碑记》之文，可能是最终极的考证。此“太极既判，两义生焉”当指与本书所言之“太极、两仪”同。此“太极既判，两义生焉”，是说“两仪”之一仪得另一仪而合为“太极”。所以，《周礼·地官媒氏》注曰：“判，半也。得耦为合，主合其半。”《汉书·翟方进传》：“天地判合。”注引“师古曰：“判之，言片也。”《字林》：“胖（pàn）合其半以成夫妇。”《周礼·地官朝士》注曰：“判，分半而合者。”《增韵》：“判，半也。”《史记·陆贾传》：“自天地剖判。”《仓颉篇》：“剖，拆也。”《玉篇》：“剖，判也，中分为剖。”“自天地剖判”，是说“两仪”的分开是天地所“剖”开的。“分半而合”为“太极”，也是“天地判合”。“中分为剖”，指的是“太极图”鱼腰分界线，同时也就是现实地理中的“分水岭”。“天地判合”也是“自天地”将阴、阳两半片合而为“太极”。独阴不生，孤阳不长，天人一理。所以《字林》说：“胖其半以成夫妇。”这就是“太极既判，两仪生焉”。
   把《黑池碑记》考证的内容和至顺元年的陕西行省地图结合起来看，可知元朝时对伏羲文化的考证已有了相当的成果。