泉州市图书馆 内容
秦汉之际，泉州已有隐者和方士巫术的活动。秦时，大道修真清源山左峰芭蕉洞，后人在洞中供奉大道，遗迹即今大道岩。汉代，泉州有陈寨，善禁咒术，为人治病。西晋太康年间（280～289年），泉州府治南建白云庙（玄妙观前身）。
唐代，由于政府倡导，泉州道教兴盛。神龙元年（705年），白云庙改名中兴观，建龙兴观。开元年间（713～741年），中兴观改名隆兴观，龙兴观改名开元观。此外，紫帽山建有金粟崇真观，行春门（今东街南俊巷口）外建有紫极宫。同时，泉州出现一些著名道士和道教学者，有修隐于清源山的道士蔡如金，修炼于紫帽山的郑文淑和龙兴观道士吴崇岳，流寓泉州的罗隐和进士欧阳詹。
五代，著名道士学者谭峭著《化书》，出于黄老，又合儒家思想，闽王王延昶拜他为师，并赐号“金门羽客正一先生”，南唐主李弁召他到建康（南京），赐号“紫霄真人”。谭峭回泉州后修炼于清源山紫泽洞。泉州节度使留从效、陈洪进都是道教和佛教的推崇者，留从效改建紫极宫，陈洪进创建奉先观。
宋代，泉州兴建或重建大批道教宫观，有天庆观（由隆兴观改名）、广孝观、净真观、柏庭观、碧虚观、东岳行宫、城隍庙、法石真武行宫、清源山纯阳洞、北斗殿、真君殿及老子石雕坐像。同时出现不少著名道士和道教学者，道士有精于医学和书法的吴夲，精于琴法的天庆观的苏绍成，以清修道学著称的天庆观的陈以文，清源山纯阳洞的裴道人和天柱峰的林道，法石院的碧桃道人；学者有名宦吕惠卿，道士曾慥，还有刘骥、陈权、黄址，都对后世有较大影响。许多居住泉州的官宦崇奉道教诸神，借对神仙的祀奉来宣扬儒家思想。
元代，尊崇道教，进一步推动泉州道教的传播。至元十八年（1281年），蒲寿庚与兄长蒲秀晟协力捐资重修清源山纯阳洞的道、佛寺观，至元二十一年蒲秀晟之孙再次修缮。元贞元年（1295年），改天庆观为玄妙观。
明代，泉州道纪司设在玄妙观。上半期泉州道教仍然相当流行，修建不少宫观。洪武年间（1368～1398年），重修紫帽山金粟崇真观。永乐（1403～1424年）、天顺（1457～1464年）、成化（1465～1487年）间，屡次修建泉州紫极宫。正统九年（1444年），道士吴云靖建古玄室于紫帽山。景泰三年（1452年），泉州城里重建玉虚宫和玉华宫。这一时期，泉州著名的道士和学者有吴云靖、董伯华、李贽、陈用宾、李光缙。中后期，统治阶级把儒家思想奉为思想支柱，道教被视为异端，泉州道教在上层社会逐渐衰微，而民间仍然盛行。其间，许多泉州人到台湾开发，道教随之东传台湾。
清代，统治阶级采取重佛抑道政策，但仍利用道教作为维护其封建统治的工具。泉州道纪司仍设于元妙观（即玄妙观，康熙间避讳改名）。泉州一些前代留下的宫观年久失修而废坠，但一些重要宫观仍得到修缮和提高祭祀规格。清初，地方官府每年在府（县）城隍庙举行春秋二祭，泉州城里三教铺龙宫庙的城隍神受敕加昭威封号，元妙观、东岳行宫、府（县）城隍庙、北帝庙、法石真武殿得以保存完好。清代中后期，西方殖民主义者东来，泉州人苦于战乱和残酷的封建掠夺，大量移居东南亚各国。特别是鸦片战争后，一大批泉州苦力被运往东南亚、美洲和澳洲，泉州道教文化随移民向世界各地传播。
民国期间，传统思想文化的统治地位逐渐动摇，宗教思想和宗教活动逐渐被削弱。二三十年代，泉州出现破除迷信运动，道教受打击最为严重，许多宫观、文物、法器遭毁，道士有的改行，多数散布民间，为人斋醮、度亡、做法事，很难找到道教理论修养较高的道士。同时，地方不靖，军阀混战，土匪猖獗，宫观常为驻军占据，而山林岩洞更为土匪巢穴，道士无立足之地。
解放后，泉州市民政局兼管各门宗教。1954年，泉州市文化馆组织道情组，搜集整理流传在泉州地区的道教音乐、舞蹈，如《龙宫献宝》、《五梅花》、《玉如意舞》、《土地公土地婆》、《钟馗戏鬼》等，有的节目参加晋江专区、泉州市的文艺汇演和踩街活动。1957年4月，泉州东岳庙道士陈犁头参加中国道教会成立大会，被选为理事。1958年1月，成立泉州道教协会筹备组，陈犁头为组长。“文化大革命”期间，元妙观、府城隍被拆改建，没收法器，道士改行。1980年以后，政府重申宗教信仰自由政策，道教活动逐步恢复。1989年12月，泉州市区道教研究会成立，出版《泉州道教文化通讯》和《泉州道教文化》季刊。
唐代，由于政府倡导，泉州道教兴盛。神龙元年（705年），白云庙改名中兴观，建龙兴观。开元年间（713～741年），中兴观改名隆兴观，龙兴观改名开元观。此外，紫帽山建有金粟崇真观，行春门（今东街南俊巷口）外建有紫极宫。同时，泉州出现一些著名道士和道教学者，有修隐于清源山的道士蔡如金，修炼于紫帽山的郑文淑和龙兴观道士吴崇岳，流寓泉州的罗隐和进士欧阳詹。
五代，著名道士学者谭峭著《化书》，出于黄老，又合儒家思想，闽王王延昶拜他为师，并赐号“金门羽客正一先生”，南唐主李弁召他到建康（南京），赐号“紫霄真人”。谭峭回泉州后修炼于清源山紫泽洞。泉州节度使留从效、陈洪进都是道教和佛教的推崇者，留从效改建紫极宫，陈洪进创建奉先观。
宋代，泉州兴建或重建大批道教宫观，有天庆观（由隆兴观改名）、广孝观、净真观、柏庭观、碧虚观、东岳行宫、城隍庙、法石真武行宫、清源山纯阳洞、北斗殿、真君殿及老子石雕坐像。同时出现不少著名道士和道教学者，道士有精于医学和书法的吴夲，精于琴法的天庆观的苏绍成，以清修道学著称的天庆观的陈以文，清源山纯阳洞的裴道人和天柱峰的林道，法石院的碧桃道人；学者有名宦吕惠卿，道士曾慥，还有刘骥、陈权、黄址，都对后世有较大影响。许多居住泉州的官宦崇奉道教诸神，借对神仙的祀奉来宣扬儒家思想。
元代，尊崇道教，进一步推动泉州道教的传播。至元十八年（1281年），蒲寿庚与兄长蒲秀晟协力捐资重修清源山纯阳洞的道、佛寺观，至元二十一年蒲秀晟之孙再次修缮。元贞元年（1295年），改天庆观为玄妙观。
明代，泉州道纪司设在玄妙观。上半期泉州道教仍然相当流行，修建不少宫观。洪武年间（1368～1398年），重修紫帽山金粟崇真观。永乐（1403～1424年）、天顺（1457～1464年）、成化（1465～1487年）间，屡次修建泉州紫极宫。正统九年（1444年），道士吴云靖建古玄室于紫帽山。景泰三年（1452年），泉州城里重建玉虚宫和玉华宫。这一时期，泉州著名的道士和学者有吴云靖、董伯华、李贽、陈用宾、李光缙。中后期，统治阶级把儒家思想奉为思想支柱，道教被视为异端，泉州道教在上层社会逐渐衰微，而民间仍然盛行。其间，许多泉州人到台湾开发，道教随之东传台湾。
清代，统治阶级采取重佛抑道政策，但仍利用道教作为维护其封建统治的工具。泉州道纪司仍设于元妙观（即玄妙观，康熙间避讳改名）。泉州一些前代留下的宫观年久失修而废坠，但一些重要宫观仍得到修缮和提高祭祀规格。清初，地方官府每年在府（县）城隍庙举行春秋二祭，泉州城里三教铺龙宫庙的城隍神受敕加昭威封号，元妙观、东岳行宫、府（县）城隍庙、北帝庙、法石真武殿得以保存完好。清代中后期，西方殖民主义者东来，泉州人苦于战乱和残酷的封建掠夺，大量移居东南亚各国。特别是鸦片战争后，一大批泉州苦力被运往东南亚、美洲和澳洲，泉州道教文化随移民向世界各地传播。
民国期间，传统思想文化的统治地位逐渐动摇，宗教思想和宗教活动逐渐被削弱。二三十年代，泉州出现破除迷信运动，道教受打击最为严重，许多宫观、文物、法器遭毁，道士有的改行，多数散布民间，为人斋醮、度亡、做法事，很难找到道教理论修养较高的道士。同时，地方不靖，军阀混战，土匪猖獗，宫观常为驻军占据，而山林岩洞更为土匪巢穴，道士无立足之地。
解放后，泉州市民政局兼管各门宗教。1954年，泉州市文化馆组织道情组，搜集整理流传在泉州地区的道教音乐、舞蹈，如《龙宫献宝》、《五梅花》、《玉如意舞》、《土地公土地婆》、《钟馗戏鬼》等，有的节目参加晋江专区、泉州市的文艺汇演和踩街活动。1957年4月，泉州东岳庙道士陈犁头参加中国道教会成立大会，被选为理事。1958年1月，成立泉州道教协会筹备组，陈犁头为组长。“文化大革命”期间，元妙观、府城隍被拆改建，没收法器，道士改行。1980年以后，政府重申宗教信仰自由政策，道教活动逐步恢复。1989年12月，泉州市区道教研究会成立，出版《泉州道教文化通讯》和《泉州道教文化》季刊。
