泉州市图书馆

一、传人
  德化道教始于隋、唐。据旧版《德化县志》记载：“唐开元四年（716年），九仙山僧人邹无比坐化前在天然室修真，时闻群仙在九仙洞奏广乐，无比厌之，把洞内形似张果老的石头造像改雕成弥勒，仙乐遂绝”。但还留下了“飞升台”、“仙足迹”、“仙棋盘”、“仙井”、“九仙洞”和石刻“仙光”、“丹顶何年鹤驭，白云此处仙家”等遗迹．嗣后没有史料记载，无从查考。
  宋代，全真道首先传入德化，宋室南渡后，全真道虽有几位南宗高道，但无传徒。嗣后道教信仰者就倾向于邻省的江西龙虎山正一道，据清乾隆本《德化县志》载有：
  （一）全真道，又称内丹练功派，主张清静修行，不尚符篆，不练外丹，提倡内丹练功，实行道士出家制度．宋，苏绍成从师学道于泉州夭庆观，后隐于北山。熙宁四年（1071年）道人崔法兴修炼于龙峰岩。张自观，又名张慈观（尊称张公圣君，俗称法主公）宋南渡后炼性于蕉溪山石鼓岩。传说绍兴年间（1131～1162年）张自观与章朗瑞、萧朗庆三道人入石牛山石壶洞与魈魅斗，后夺其洞坐化。明崇祯间（1627～1644年），陈甫一，尤中人，生不吃肉类，能在树梢鼾睡，将圆寂时告诉乡人，在其身体周围堆积柴禾，趺坐自焚，乡人收其骨塑像奉祀。
  （二）正一道，即天师道，又称符篆派，其道术为画符念咒，驱鬼降妖，治病禳灾等崇拜鬼神的一套“法术”。如南宋李泗，时适延平府干旱，召其祈雨。元吴济川，至正十年（1350年）往江西龙虎山拜正一天师学道。后与徐友山结庐于金钟山修真，至正廿六年（1366年）十月初九日“沐浴端坐而逝”，友山为其塑像，建金液洞祀之。徐友山（1343～1373年），刚长大就持戒修行，其父要为其娶妻不受，与吴济川修真于金钟山，洪武六年（1373年）正月初九日趺逝，徒弟李云台塑其像在吴济川左边奉祀。清江士元，幼学吴济川派道法，康熙三十五年（1696年）夏旱，知县严居敬命其祈雨，上述道人为后来信仰者塑像崇拜，尊称为某公真仙。
  至清初全真道已没有传徒，后人将其塑像尊称为“圣君”、“相公”、“真人”奉祀。天师道衣钵相传不断，因其师祖不同，也分为两派，即吴济川派，分布城关、雷峰、南埕、水口、霰碧、盖德、国宝、美湖、春美一带；陈四姑派注（系宋代由大田黄峰传入）分布于上涌、吉山、葛坑、溪洋、汤头～带．其弟陈海清授徒分布于赤水、大铭、三班和县西北部地带。吴、陈均系江西龙虎山派下，只有道服、道帽、发髻有所区别，教义、经忏、符篆基本一致。天师道带有相当浓厚的封建迷信色彩，学徒学习经、符通晓后，根据规定日期，按明、清科举办法，经过被认定道行高深有过封赠的道士主持考核经忏、符篆和过火城、上刀梯等惊险科目，然后根据成绩封赠文林郎、某某大夫、统兵指挥使等职称，并发给印章、凭证、死后要做道事上缴印、凭（烧毁）。道士家中设坛供奉的偶像有关羽、朱熹、圣君、真仙、观音、祖师三者兼备，其宗教活动，大都为社会上迷信者做各种大小道事，成为职业道士，父授子继，也吸收少量亲友为徒弟。
  注：根据《陈十四传》，此派由福州传人闽北，再由闽北传人大田、德化，由于方言不同传误，
  陈四姑应名为陈静，又名十四，其弟海清应为二哥陈法清。
  二、信仰
  从明朝正式成立道教领导机构，以及教徒的广泛传授，正一派就成为民众信仰的道教。嗣后各代当局出现过抑、扬的做法，必然导致信仰的起伏。
  明洪武十六年（1383年）在鹏都村崇道宫设道会司，进行道教活动．嘉靖七年（1528年）知县许仁毁淫祠，创学社。九年，许又立华表于社稷坛，重建风云雷雨山川坛。提学副使高贲亨改寺庙为社学，拆基垦田作学租（转向崇尚儒教）。这时庙宇由宋代的9所减到4所。即东岳庙、忠应庙、英显庙、小尤庙。这些都是奉祀儒家所尊崇的“圣贤忠义”之士的偶像。天启年间（1621～1627年），知县桂振宇在县城建祝圣寺，以西厅为道院，道教神烟复燎。清同治十三年（1874年）九月，永春知州翁学本，召集永春、德化、大田三县道士在永春溪洲马路头做三夭水陆大醮。光绪二年（1876年）七月廿五日，翁又召集三县道士在县城隍庙做七天大醮，由此道教空前活跃。
  民国22年（1933年），县国民党部函请县政府取缔宝美村蛊惑人民的神签药方。民国26年德化县政府下令破除迷信，禁止迎神进香。民国29年，县长陈怀让所到之处大毁神像，形成有庙无神像，道教活动由公开走向秘密。
  中华人民共和国成立后，人民政府宜传无神论，道士均就地参加土改分田就业。1957年，《中华人民共和国治安管理处罚条例》公布后，各乡相继举办巫婆、神汉等迷信职业者学习班，在提高认识基础上，上缴并烧毁道具、经书、符册和神佛，道教活动有所敛迹。“文化大革命”时期，道教受到冲击。1979年以后，落实宗教政策，道教活动得以恢复。但随着科学普及，信仰人数逐渐地减少，有些人对神明的虔诚程度也相对降低。