宁德市图书馆

一 文化濡化与涵化的自然结果
  文化濡化和文化涵化是社会学和人类学中的概念，分别代表文化传递的两种基本模式。“文化濡化”是指一种“主动态”，强调从文化中学习到价值与规划，其重要作用在于保持文化传递的连贯性；“文化涵化”是指一个群体如社会、国家、族群，尤其是一个部落因接触而接受另外一个群体的文化特征和社会模式的过程，强调外来文化的价值与规范，其重要作用在于保持文化传递的变迁性，其涵化深度很大程度上取决于文化的差异性。民族服饰不可能一成不变，它必然随着社会发展和民族发展而产生相应的演进，民族服饰文化也随着民族文化的变迁而发生变化，畲族服饰在当代社会中的嬗变就是文化濡化和文化涵化共同作用的结果。
  “文化濡化”概念的核心是人及人的文化获得和传承机制，每个民族都有自己的文化传承和文化濡化方式，有时候可以是通过族群个体主观习得的一种技艺、认知或相关文化传统，有时候是身处该民族的文化环境中耳濡目染获得的一种文化传承。“文化涵化”则表现为族群在民族发展中主动或被动地接受另一个群体的文化，在畲族发展历史上，畲汉文化交融的结果体现在民族文化的各个方面，包括服饰形制与装饰特征，这种主动对异文化的接受与认同一般是对相较本民族的现代化程度更高、经济实力更强、生产方式更先进的群体的效仿。例如，明清时期随着各地畲族聚居地的稳定形成，畲民的主体部分逐渐由游耕向定耕转变，在各地服饰样式上均主动接受了汉族服装的基本形制，男装逐渐与汉族相同，女装的衣襟开口等也与清朝女子上衣相仿，甚至在清王朝结束后还将清朝官服的样式保留下来成为男子婚礼服的装束，当属畲族人民主动接受和融合主流文化在服饰上的典型映射。另一方面，这种文化涵化也有部分是被动接受的，主要是源自一些汉族政权的强制改装政策，在很长一段时期，如何引导畲民汉化曾是民国时期民族学研究的议题。如民国时期在景宁曾强制推行畲民服饰汉化制度，许多畲民妇女进城是摘掉凤冠，出城后再将凤冠戴上。对于这种强制改装政策，德国学者史图博曾从民族文化保护角度提出过忧虑和反对。著名历史学家王桐龄认为少数民族与汉民族间主要通过杂居、杂婚、更名、改姓、养子、易服色、变更语言文字和尊重道德伦理这八种方式来实现同化①，这八种方式是文化涵化与濡化的具体表现方式。在现代畲乡，这种文化上的濡化和涵化仍在交替作用，推动着畲族服饰文化的变迁。
  现代社会中，受全球经济文化一体化的冲击，畲族传统服饰工艺技术的主动传承呈现衰减状态，但民族环境下一些传统习俗、传说等仍继续对畲族年青一代进行着潜移默化的濡化作用。在本书撰写过程中进行的畲族服饰认知调查分析里，畲族聚居地的青少年学生中对于畲族服饰文化和传统手工艺的认知程度明显要高于普通民众中的调查数据，正是这种文化濡化的一种体现。由于缺乏主动性，这种濡化并不能对民族服饰文化进行完整的传承，而是随着传承代数在逐级衰减，比如景宁县彩带传人蓝延兰在对彩带字符图案的描述中，1999年的资料显示其能织造并说明寓意的符号有65个，而2009年笔者采访之时，她只能准确回忆起其中17个字符图案的含义。汉文化对畲族文化的涵化作用在经济高速发展、畲汉生活环境持平的当代社会更为明显。虽然我国实行民族平等的政策，尤其在文化发展方面尊重少数民族风俗习惯、宗教信仰、婚姻及丧葬习俗，但仍然难以阻止文化涵化的脚步。广大畲族人民对现代化生活方式的追求和对强势经济体和先进生产方式的学习不自觉地加速了文化涵化的速度。
  文化的濡化与涵化是任何一个民族发展过程中不可避免会遇到的文化变迁现象，这种变迁是历史发展、社会进步的自然现象，民族服饰就是在这两者交错作用下逐步发展演化的，畲族服饰也不例外，当代畲族服饰产生的一些变化正是文化濡化与文化涵化共同作用的自然结果。
  二社会经济文化的介入性影响
  介入是一种外来的干预，医学中很早就提出了“介入”治疗的概念，指在一定的设备辅助下将专用医疗器械插入人体特定部位检查、治疗疾病的方法，是一种直接的治疗手段。社会经济文化对畲族服饰的介入式影响则是指在特定的时间和空间中对畲民日常状态的一种渗透与改变，这种渗透和改变借由社会经济文化的跨越式发展对服饰现象和服饰文化产生干预，使之产生超越自身发展速度的突变。民族服饰发展过程中由于濡化和涵化共同作用下产生的渐变式发展是正常的演进状态，但是当代社会经济文化对畲族服饰发展产生的介入式影响则会给民族服饰带来跳跃式的巨大变化，这种突变表现为服饰外观的突然性改变（民族服饰在短时期内从族群主体成员的日常生活中消失，取而代之的是现代服饰装束），民族服饰工艺被本民族青年摒弃且在服饰中的使用由于现代工艺的侵入而大量衰减。这种突变如果失去控制任由发展，很有可能给民族服饰文化带来灭顶之灾。全球化初期的经济文化一体化大潮是导致这种介入性影响的最主要因素。在生产力（以科学技术为核心）和普遍交往不断发展的基础上，人类实践活动不断地跨越时间、空间、制度、文化的障碍，在全球范围内实现人、物质、信息之间普遍联系、达成共识与共同行动，并最终实现个体与全人类的自由全面发展，这就是全球化的过程和趋势，文化的民族性和全球性的矛盾即普遍文化价值与民族文化个性的矛盾是全球化文化的基本特征之一①。然而在欧美等全球化进程更深入的西方国家早已认识到这种文化侵蚀的危害，各国有识之士奔走呼吁要警惕全球化对文化个性的消弭，从这个角度来说全球化强化了人民对民族文化个性发展的关注。
  全球化带来了交通的便捷、信息的通达、经济的互通与文化的融合，同时也给历史上相对封闭的少数民族地区带来了社会经济文化的突变，这种跨越式的发展能迅速提高人民生活水平，但是也容易给民族文化发展带来震荡和断层，使民族服饰面临一次从材质、款式到服用习俗、心理的全面激变。
  三 民族情感与民族认同的弱化
  民族情感是对自己民族所特有的一种纯粹的真挚感情，民族认同即是一个族群的民族意识，是一个民族对自身历史、现状和未来，特别是所处环境的全面、客观的了解和认识。民族情感与民族认同是散落各地的畲族族民仍能维系民族服饰文化统一性的重要因素，强烈的民族情感使各地畲族固守本民族的服饰装束，服饰上特有的装饰、图案、色彩和样式成为外化的祖系认同标志，各地畲族在碰面时可以凭此辨认对方的民族身份，并可以通过服饰外观形成一种认同感，辨识出对方是否同族同支。但是在现代社会的冲击下，这种民族情感和民族认同已经不是那么强烈和纯粹。一方面由于民族平等政策的实施，各民族间呈现开放、和谐的局面，各民族共同发展、共同进步，原来的各种民族冲突减小到最弱，旧时畲族原本坚守的族内通婚制度也在畲汉文化交融的进程中逐渐瓦解，民族的自我意识和排他性也在这个过程中被弱化了。这种退化直接表现为不再坚持原有的民族服饰样式，日常生活中减少甚至不再穿着，对本族不同地区的服饰也无法辨认。
  四 宗教信仰与祖先崇拜的淡化
  祖先崇拜是原始宗教极为普遍的一种信仰形式，是维系族群成员情感的重要纽带。在畲族历史上长期频繁的迁徙中历经搬迁与动荡，无论家具行装如何删减，始终携带着代表家族祖先的香炉，甚至因为无法过稳定的定居生活修建祠堂而将香炉、祖杖放在扁担上形成“祖担”挑着走，这说明畲族是一个有着高度民族凝集力，非常注重祖先和宗族信仰的民族。除了祖先崇拜外，畲族的巫术崇拜和诸神信仰孕育下的民俗服饰习俗和宗族祭祀服饰、人生礼俗服饰、日常服饰共同构成了畲族服饰的全貌。然而随着社会结构和经济模式的转变，不仅畲族，包括汉族在内的国人宗教信仰和祖先崇拜似乎也发生了一定程度的淡化，全球化使各民族之间生活方式及文化上的差异日渐趋同，宗族祭祀活动举办不像以前那么频繁，一些巫术和仪礼民俗成为民族风情旅游表演展示的内容。宗教信仰的集体缺失是当代社会的普遍状况，而文化融合和生活方式的变化也冲淡了畲民的祖先崇拜情结，一些青年畲民对于盘瓠传说和民族的奋斗发展历程也不甚清楚。这种宗教信仰与祖先崇拜的淡化使畲族青年对民族服饰的固守意识也逐渐弱化，而为了适应现代生活节奏进行的改装以及从众心理也致使民族服饰逐渐退出畲民日常生活的舞台。