宁德市图书馆

畲族妇女服饰的凤凰意蕴及其外化形态，晚清已经开始出现，最早见载是民国时闽东罗源、连江的“凤凰髻”。由发式而服饰的“凤凰装”基本完善于20世纪50年代，但“凤凰装”之名的出现是在20世纪80年代。尽管20世纪80年代畲族服饰已经开始衰微，但本民族的文化反思以及学者对畲族文化的主位研究，使畲族服饰的凤凰意蕴得以充分揭示，而文化展示场合的“凤凰装”更尽善尽美。循着知识考古的思路，畲族妇女发式、服饰的凤凰象征，根植于盘瓠传说中三公主的故事，根植于祖地凤凰山的追远，也受到汉文化的激发。罗源、连江畲族妇女服饰的凤凰意蕴扩及闽东其他地区，并在20世纪末期影响浙南。罗源、连江既然是畲族妇女凤凰意蕴的发式、服饰的发祥地，闽东畲族妇女服饰自然是本文的主要关注，为了溯源和比照，也兼及有关地区。
  一、清代畲族妇女发式和服饰概观
  1．清代畲族妇女发式及发饰
  《后汉书·南蛮传》介绍五溪蛮的特点时就提到“好五色衣服”，“五色”和“斑斓”都是表达多色彩。“椎髻跣足，短衣斑斓”这一服饰特点，早在畲瑶尚未分流时的先民集团就有了，分流以后，畲、瑶仍有不同程度的保留，并产生一系列变化。
  椎髻垂缨是古代畲族妇女发饰的基本特点。清初闽西畲族，“女子结草珠，若璎珞蒙髻上”①，乾隆《汀州府志》引“旧志”说：“女不笄饰，裹髻以布。”①巫宜耀作《三瑶曲》云：“家家新样草珠轻，璎珞妆来别样情。”②汇总起来看，清初，闽西畲族妇女的发饰和发式是：椎髻，裹髻以布，用草珠串起来搭在裹髻的布上。从迁往赣东北、闽北以及闽东、浙南的畲族的妇女头饰，多有裹着布的竹块来看，闽西畲妇“裹髻以布”应也有裹布的竹块，这一竹块大概是用来固定“缨络”的。
  在闽东，乾隆《古田县志》载：“（畲民）女子跣足，围裤头，戴冠子……又以巾覆之，或白石，或蓝石，串络绕缚冠上，或夹垂两鬓。”③光绪《福安县志》载：“扆深山中，有异种曰畲民……福郡古田、连江、罗源、福宁、宁德、福安，多有是种，不知始自何时，布散山泽间，亦受民田以耕。谓平民曰百姓。男女杂作，以远近为伍。性多淳朴，短衫跣足。妇女高髻蒙布加饰，如璎珞状。”④上述引自旧志，实际上，根据民国资料的上溯推断，晚清闽东诸县畲族的发式、发饰已经发生了变化。
  在浙南，晚清时畲族妇女与闽东畲族妇女发式仍然保持原本的特征。同治《景宁县志》“畲民……厥妇女跣足椎结，断竹为冠，裹以布，布斑斑，饰以珠，珠累累（原注：皆五色椒珠）。”⑤同治《云和县志》云：“畲民戴布冠，缀石珠。”⑥从晚清或此前浙南的其他方志资料来看，浙南各地畲妇发饰相当一致。光绪《处州府志》转引屠本仁《畲客三十韵》云：“筠筒绿拥髻，布幅青搭额。”⑦又转引徐望璋《畲妇》云“复髻筠筒缀石珠”⑧。这种头饰也称作“高妆”⑨。
  据上述，晚清以前，闽东与浙南畲族妇女的发式、发饰没有明显差别，民国时期资料，尤其是20世纪50年代以后的调查显示，闽东、浙南两地畲族妇女的发式、发饰差别甚大，就是同在闽东，罗源、福安、霞浦等地，畲族妇女的发式、发饰差别也很明显，这个变化当发生于晚清。
  2．清代畲族妇女服饰
  乾隆、嘉庆之际李调元的笔记道：“男女椎髻，跣足，衣尚青、蓝色。”①康熙《武平县志》引时人描写象洞的诗，其中关于畲女的描写有“彩布缠腰僰女奇”②。
  在闽东，关于古田畲妇服饰，乾隆十七年（1752年）傅恒《皇清职贡图》题记：“（古田畲民男女）竹笠草履……短衣布带，裙不蔽膝。常荷锄跣足而行，以助力作。”③乾隆《古田县志》载：“（畲民）女子跣足，围裤头。”④所谓“围裤头”即指缠腰带。在民国时期的闽东，畲女不穿裙而改穿裤。连江“（畲族）女子上衣不用纽扣，而束之以带，状如袈裟，裤短小，下足绑以腿布”。宁德“（畲族）腰束蓝带，全数跣足”。闽侯“（畲族）衣用花栏杆边”。罗源“（畲族）妇女着大领衣”。⑤
  在闽北南平，1929年德国学者史图博及其助手李化民考察了该地畲族，其中提到：畲族妇女衣服的领圈和袖口的滚边“非常绚丽多彩”⑥。
  在浙南，晚清时除了景宁县，畲女改穿裙为穿裤，衣青色，不用纽扣而系以布条，缚蓝色绑腿。同治《景宁县志》云“畲民……女短裙蔽膝，勿裤勿袜”⑦。
  二、民国以后闽东罗源、连江等地畲族妇女的发式、服饰
  1．民国以后闽东罗源、连江畲族妇女的发式
  在《各县区苗夷民族概况》（1937年）这篇概要式的报告中，连江“（畲民妇女）发梳凤髻，覆于额部”。罗源“（畲民妇女）梳凤鸟髻”。附此说明的是，与罗源东北部接壤的宁德县东南隅的飞鸾，是罗源畲族的流布区，属于罗源、连江类型。与连江、罗源发式发饰不同的有：宁德“（第一二区畲民）妇女发髻束以红巾”，闽侯①“（畲民）女人则头戴竹管，长约九寸，缠以红布”。“（三都半山村、港口等处畲民）妇女发间特以三簪，用红布围箍”。三都半山村、港口在宁德北部，宁德中部、北部地区的服饰与福安服饰同，因此“发髻束以红巾”也应是福安妇女的发饰。引述罗源、连江以外的其他县区的情况，意在说明，出现在报告中的畲族妇女发式的变化，是闽东的普遍现象，而且出现地方类型。罗源县“（畲民妇女）梳凤鸟髻”与连江“（畲民妇女）发梳凤髻，覆于额部”是一样的。“凤鸟髻”或“凤髻”的发式名称出现在民国25年（1936年）的政府调查报告里。一种新发式成为普遍现象，非短期可就，因此我们有理由推断，“凤鸟髻”或“凤髻”的发式及其名称，应发生在晚清。
  将头发分成头顶和头后两部分，后部的头发用红色绒线扎成棒状（内套若干段小竹节），然后将这可弯曲的棒状折向头顶，与所留的头发合并，在前额顶上盘旋成螺旋状，再辅扎红绒线加固，这就是“凤鸟髻”，状如凤凰的头颈。这种发式在20世纪50年代仍旧。大约在六七十年代以后，从脑勺后折向头顶以及在前额顶上盘旋成螺旋状的这部分发束，改为缠绕着满是红绒线的竹管，前额顶上螺旋状的发尾，改为红绒线，红绒线的螺旋状“圆盘”的直径加长，厚度很夸张地隆起。这部分已不再是发束梳成，而是由竹管和绒线组成的头冠。这样，梳发而戴冠，变得很快捷。
  以上皆为已婚妇女发式。少女的头发则是用红色绒线掺在一起编成一条辫子，缠盘在头上，做成圆形状，前留若干刘海。
  应当指出，至迟民国以后，畲族男女服装皆请专业裁缝制作，早期裁缝皆为汉族工匠，后来畲族裁缝所占的比例逐增。即使是汉族裁缝，其制作完全迎合畲族妇女的文化传统和审美要求。畲族妇女既从事农作又要纺线织（苎）布，耕织兼操，已乏精力像汉族妇女那样谙于剪裁、刺绣。不过，畲族妇女仍然在织花带上表现出心灵手巧。《福建福鼎畲族情况调查》（1958年）载，“畲族妇女的服饰相当讲究，由专门衣匠缝制”①，说的是当时事，却也反映了民国时期闽东、浙南的普遍状况。
  2．民国以后闽东罗源、连江等地畲族妇女服饰
  清代，畲族男女衣裤尚青、蓝色。到了民国，浙南仍保持这一传统，而闽东妇女衣裤部分仍为青、蓝，一般转为黑色。清代中期，闽东古田有畲妇“裙不蔽膝”的记载，晚清不见畲妇穿裙的记载，民国则已绝迹。
  在闽东，连江“（畲族）女子上衣不用纽扣，而束之以带，状如袈裟，裤短小，下足绑以腿布”。宁德“（畲族）腰束蓝带，全数跣足”。闽侯“（畲族）衣用花栏杆边”。罗源“（畲族）妇女着大领衣”。②晚清畲妇仍着裙，但这一习惯在民国文献未见。清代，畲族男女皆衣尚青、蓝色。到了民国，闽东妇女腰带为蓝，衣有花边，服色转而尚黑。
  民国时，闽东宁德“（畲妇）腰束蓝带”③与浙南丽水“（畲妇）腰围蓝布带”一致，这说明“蓝布带”是腰带中相当定型的一般样式，有文饰的编织花带是用于盛装。民国时的闽东和浙南，待嫁少女本人编织的花带是婚姻缔结的信物，俗称“定亲带”。罗源、连江的花带红黑相间，很有特色。时至今日，节庆时妇女仍在使用这种花带。“凤凰带”是这一花带的别名，最早出现在罗源、连江。
  根据1958年调查，罗源、连江和宁德南部畲族妇女的服装，一般都穿黑色短裤、打绑腿，领长约20厘米、宽约4.5厘米，领上花色由红、黄、绿、红、蓝、红、黑、红、水绿的顺序排列成柳条纹图案。上领的黑底上绣有一条水红、黄色的粗线条的自然花纹。围身裙的图案花纹以大朵的云头纹为其特征，裙边配上柳条纹原色图案花纹，非常醒目。①
  3．“凤鸟髻”与凤冠的关联
  在闽东罗源、连江等地，“凤冠”与“凤鸟髻”是不同的，“凤冠”是婚礼中新娘的冠饰。冠身为一竹筒，长近20厘米，下端一弧形缺口，上裹红布，外镶银片。银片上铸有各种花纹和神像，正面为变形龙头纹。冠身覆着一红色苎布罩饰，尾部伸出，两旁各饰有两条蓝色琉璃珠串和玻璃珠串与尾部连接。尾部竹片制四齿花髻，外蒙红绸或细苎布，还附上各种银链、银簪及牛骨簪等饰物。冠身戴在发髻顶部，尾部插在发髻后柄上，琉璃珠饰分垂于两肩。后来，作为文化展示，原本用于婚礼的“凤冠”也作为节日的盛装。
  福安和宁德的“凤冠”，顶边还饰有八组神像，且有遮面银帘。冠正中上还有一精致的银框玻璃镜，内有弯形剪刀、尺子、书和镜子。
  霞浦的“凤冠”很特别，外形呈金字塔形的高帽状，用竹笋壳缝制，外蒙黑布，用竹篾编织，蒙以棉布，前方两侧及冠顶后侧各挂一蝶形银饰，上吊五串各式小银片，两端饰琉璃珠串，冠顶有二片牡丹纹三角银片，并饰红缨络。冠顶三角形三边缝上红布，每边贴上三块方形银片，正面还有大小不一的银片，银片上镶有花卉纹，遮面银饰与福安同。
  福鼎的“凤冠”，形状似截顶牛角，冠身用笋壳编成，外蒙黑布，正面镶二块长方形银片，上有乳钉纹及各种花卉文饰。冠身上罩一小块红布和滚着褐、白、红相间的方格纹粗布，两侧做成立耳状，后部成一脊，尾垂二条细飘带。尾部还吊着一块约10厘米长的木簪，还挂满各色料珠及三角银片。②
  婚礼时新娘的“凤凰冠”之名最早见于20世纪50年代有关宁德“南山片”的调查文字中。所谓“南山片”主要指飞鸾乡，这一带是罗源、连江畲族地方文化类型在宁德境内的延伸。“凤凰冠”是“凤鸟髻”一名催生的。“凤冠”不等于“凤凰冠”，“凤冠”之名采自汉族，时间约在晚清。唯有出现“凤凰冠”之名，才标示着采借于汉族婚礼“凤冠”之名的意蕴在畲族文化中实现了优美的蜕变。20世纪上半期，罗源、连江以北个别县份的畲区也出现“凤凰冠”新名。20世纪下半期，宁德地区各县多称新娘头冠为“凤凰冠”，这应是罗源、连江妇女头饰的凤凰象征意识向北传播的结果。
  罗源式“凤鸟髻”（或“凤髻”）是民国时罗源、连江畲民对当地新发型的俗称。“凤鸟髻”一名的出现，成为后来“凤凰装”名称的基础。也就是说，在一系列美妙的凤凰象征服饰名词里，先有“凤鸟髻”后有“凤凰冠”、“凤凰装”。
  二、畲族“凤凰装”意蕴考释
  现代畲族妇女服饰演进过程的一个重要现象是出现“凤凰装”的喻名，这是现代畲族文化变迁中一种值得注意的文化建构现象。如果想当然地以为“凤凰装”之名古已有之，那么就缺乏发现这一文化建构机制的能力。“凤凰装”也不是一下子完整出现的，而是先萌生于发式，这一现象记录于民国，①但应在晚清开始出现。由发式而服饰的“凤凰装”基本完善于20世纪50年代，但这一名称的出现是在20世纪80年代。尽管20世纪80年代畲族服饰已经开始衰微，但本民族的文化反思以及学者对文化的主位研究，使畲族服饰的凤凰意蕴得以充分揭示，而文化展示场合的“凤凰装”更尽善尽美。
  类似“凤鸟髻”而“凤凰冠”、“凤凰装”的衍生过程或其片段，也可能在罗源、连江以外的其他闽东畲区发生过，但最早发生在罗源、连江和宁德飞鸾这一地区，显露最清晰的也是这一地区。也可以说，罗源、连江和宁德飞鸾的畲族妇女传统服饰是“凤凰装”的典型代表。
  畲族妇女的服饰别具风格，其中以“凤凰装”最具特色。“凤凰装”名称是在“凤鸟髻”之名出现后的水到渠成。罗源式“凤鸟髻”（或“凤髻”）是民国时罗源、连江畲民对当地新发型的俗称。既是俗称，它反映了这一地域畲民群体的文化意识。这种文化意识看似起于地方发饰的凤头形象，其实是脱颖于悠久的民族传统意识。相传畲家始祖盘瓠王因平番有功，高辛帝招他为驸马，与三公主成亲。在中国古代社会，公主可以使用凤凰这一徽记，因而凤凰就成为畲族“祖婆”三公主的象征。
  民国年间，敕木山畲村蓝氏祠堂里的始祖神牌上刻着：“龙凤高辛祖敕赐驸马护骑国盘瓠妣萧氏蓝光辉妣夏氏之位”。龙、凤分别是盘瓠与三公主（萧氏）的喻称。畲族婚礼在拜祖时，唯有新郎跪拜，新娘只是行纳万福之揖礼，这正是历史传说中三公主身份在新娘身上的文化投影，因而婚礼的冠戴又称“公主顶”。
  畲族婚礼新娘戴“凤冠”始于何时呢？据《霞浦畲族志》（1993年）载，“凤冠”只在婚礼上戴和入殓时用，用于入殓叫“死人扮礼身”。由于凤冠银饰多，造价贵，一般人在结婚时或借或租，而入殓则改用简单的只作为象征性的凤冠，用竹篾做内层，外蒙黑布，其上只缀若干廉价的金属片。“据崇儒等处畲族老人说，先前新媳妇参加劳动仍然戴凤冠，改戴尖顶花斗笠，只是近百年的事。”据此，婚礼“凤冠”至少已有百年历史，也就是说，至晚在晚清就有“凤冠”。婚礼戴的“凤冠”多见于闽东。“凤冠”之名采自汉俗。汉俗婚礼新娘盛饰所用彩冠称“凤冠”，此俗相沿至清末。畲族在汉风影响下采借了婚礼新娘冠饰之名“凤冠”。而这一借名激发了畲族传统文化的有关三公主身份的崇凤意识。婚礼盛饰的“凤冠”即投射于节庆、做客时妆饰的发式，这可能是“凤鸟髻”之名生成的一个原因。早期婚礼的“凤冠”还只是初步采借汉俗后的移植性文化，唯有出现“公主顶”这一名称后，这一移植性文化才可确证扎根于畲族文化。此外，唯有在“凤鸟髻”之名出现后，标志着头饰的凤凰意识开始生成于畲族文化，并带动了妇女服饰整体的凤凰意识。“凤凰冠”、“凤凰装”都是“凤凰髻”的衍生。历史上罗源、连江畲族婚礼的新娘冠饰也有地方类型的“凤冠”，但缺乏时间说明，而霞浦畲族“凤冠”有大致的时间交代，因此上述借用霞浦有关“凤冠”的民族志资料。
  畲族对于“凤凰”一词耳熟能详。畲族祖地就是凤凰山。潮州的凤凰山最早见载于唐代李吉甫《元和郡县图志》。畲族族谱里多有畲族总祠（“盘瓠祠”）在凤凰山的记载。《高皇歌》里就有“盘瓠王”开基凤凰山的唱词：“文武朝官都来送，送落凤凰大山中。”闽东霞浦县半月里畲村保存有清代一块刻有“凤山衍庆”匾额，是该村族人、秀才雷世儒所书，与匾上横批相配的楹联镌刻着：“徭咏不忘高帝力，鹏程欲溯凤山踪。”“凤山衍庆”指的是，畲民宗族发衍自凤凰山，他们庆贺这一繁衍的壮大。“鹏程欲溯凤山踪”说的是：即使远走高飞，事业有成，总是回眸从祖地出发的踪迹。凤凰山不仅是祖地崇拜，而且是审美对象，主峰之巅犹如凤冠的传说，使凤凰山更加宛如翩翩欲飞的凤凰。这种文化审美终究会与服饰审美遇合，这是“凤鸟髻”之名产生的又一原因。
  可见，“凤凰髻”、“凤凰装”不只是一个新词的崭现，它脱颖于畲族丰厚的文化底蕴。“凤凰髻”、“凤凰装”，最早生成于罗源、连江，当第一朵花蕾绽放后，同一棵花树也枝枝盛开。这就是闽东各地畲族同称“凤凰装”的原因。
  “凤凰装”之名产生于闽东，并影响了浙南。在1991年出版的《景宁畲族自治县畲族志》里，将本地畲族妇女“断竹为冠，裹以布”、“饰以珠”的发饰称为“凤冠”。后来在浙南，连同花边衫、花带扎“拦腰”、脚穿花鞋的盛装一起，也称为“凤凰装”。①这是由畲族学者借鉴闽东“凤凰装”之说而命名，进而推广的，与“凤凰装”衍生于“凤鸟髻”之名这种原生于民间的传播方式是不同的。
  “凤鸟髻”、“凤凰装”名称与内涵的产生与发展，是从传统文化中孕育的，是文化的秉持与发展兼具的绝佳范例。

①（清）范绍质：《猺民纪略》，见乾隆《汀州府志》卷41《艺文三》，方志出版社2004年版，第876页。 ①乾隆《汀州府志》卷45《杂记·丛谈附》。 ②（清）杨澜：《临汀汇考》卷3《风俗考·畲民附》，光绪四年刊本。 ③乾隆《古田县志》卷2《风俗》，古田县方志委1987年整理编印，第92页。 ④光绪《福安县志》卷38《杂记》。 ⑤同治《景宁县志》卷12《风土·附畲民》。 ⑥同治《云和县志》卷5《风俗门·畲民》。 ⑦（清）屠本仁：《畲客三十韵》，光绪《处州府志》卷30《艺文志下·诗篇》。 ⑧（清）徐望璋：《畲妇》，光绪《处州府志》卷30《艺文志下·诗篇》。 ⑨（清）周应枚：《畲民诗》，光绪《遂昌县志》卷11《风俗·畲民附》。 ①（清）李调元：《卍斋琐录》卷3，转引自《施联朱民族研究文集》，民族出版社2003年版，第321页。 ②康熙《武平县志》卷19《艺文志》，武平县方志委1986年整理出版，第279页。 ③（清）傅恒：《皇清职贡图》卷3，转引自《施联朱民族研究文集》，民族出版社2003年版，第321页。 ④乾隆《古田县志》卷2《风俗》，古田县方志委整理编印，第92页。 ⑤《各县区苗夷民族概况》（1937年），载《福建畲族档案资料选编》，海峡文艺出版社2003年版，第7—10页。 ⑥《浙江景宁敕木山畲民调查记》附录二《关于福建延平府周围土人的笔记》，中南民族学院民族研究所1984年编印。 ⑦同治《景宁县志》卷12《风土·附畲民》。 ①1913年，侯官县和闽县合并为闽侯县，1942年析县治部分设福州市，1949年福州市的区划显著扩大，闽侯县所辖变小。 ①《畲族社会历史调查》，福建人民出版社1986年版，第173页。 ②《各县区苗夷民族概况》（1937年），载《福建畲族档案资料选编》，海峡文艺出版社2003年版，第7—10页。 ③《各县区苗夷民族概况》（1937年），载《福建畲族档案资料选编》，海峡文艺出版社2003年版，第7—10页。 ①《畲族文艺调查》（1958年），《畲族社会历史调查》，福建人民出版社1986年版，第222—223页，并参见《施联朱民族研究文集》，民族出版社2003年版，第321—322页。 ②宁德、福安、霞浦、福鼎的“凤冠”描述，见雷弯山《畲族风情》，福建人民出版社2002年，第75页。 ①可能还可以再追远一些，但有赖于新材料的发现。 ①雷先根：《杜鹃声：雷先根研究畲族论文集》，2002年（内书），第47页。