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《高皇歌》又称《盘古歌》《龙皇歌》《盘瓠王歌》，是一首长达三四百句的七言史诗。它以神话的形式，叙述了畲族始祖龙麒立下奇功，并不畏艰难繁衍出盘、蓝、雷、钟四姓子孙的传说。从全诗的整体结构上看，它的前半部分，从盘古开天地到龙麒平番是一连串对本族历史和神话的宏大叙事。这样宏大叙事的表达，凸显了一种自我确认的民族心理。《高皇歌》以“盘古开天”为叙述的起点，体现了畲族历史传承的源远流长；把本民族的起源与象征最高权力的高辛帝联系在一起，体现了族群在对自身起源的界定上掺杂着对祖先乐观的肯定。从《高皇歌》中的盘古到三皇五帝，我们可以看到龙麒创世神话之前的谱系。
  一、盘古形象之意蕴
  盘古是中国古代传说中开天辟地的巨人神，也是中华民族历史文化伟大开端的一个不朽的象征。但是关于盘古的文字记载在我国古籍中出现的时间非常晚，在目前所见的先秦典籍著述没有相关记载。《山海经》是先秦记录神话传说最重要的古籍之一，《山海经》中有夸父、女娲、精卫、大禹、共工等带有创世色彩的人物的记载，但没有盘古的记载。在之后的秦代至东汉中叶的著述中，我们也没有发现关于盘古的文字记载。目前我们所能见到的最早关于盘古传说的记载，是在三国时代吴国人徐整①所著的《三五历纪》和《五运历年记》中，遗憾的是这两本书都已经失传，仅部分段落存于后来的《太平御览》《艺文类聚》等类书之中，也就是说，我们目前所能见到的关于盘古最早的文字记载，也是转引的文字，并非第一手的文字材料。在三国以后，记录盘古史籍文献有很多，尤其是盘古经过道教的传播，成为道教的始祖，以致后来成为中华民族开天辟地、创造世界的神话人物。我们通过古文献中关于盘古的文字记载，可以发现这种变化。
  （一）唐代的《艺文类聚》②卷一引《三五历纪》：
  天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地，盘古在其中。一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁。天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇。数起于一，立于三，成于五，盛于七，处于九，故天去地九万里。
  （二）明代《广博物志》①卷九引《五运历年记》：
  盘古之君，龙首蛇身，嘘为风雨，吹为雷电，开目为昼，闭目为夜。死后骨节为山林，肠为江海，血为淮渎，毛发为草木。
  （三）清代《绎史》②卷一引《五运历年记》：
  元气濛鸿，萌芽兹始，遂分天地，肇立乾坤，启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人也。首生盘古，垂死化身；气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋脉为地里，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精髓为珠玉，汗流为雨泽，身之诸虫，因风所感，化为黎甿。
  （四）晋代《元始上真众仙记》③：
  昔二仪未分，溟涬濛鸿，未有成形，天地日月未具，状如鸡子，混沌玄黄，已有盘古真人，天地之精，自号元始天王，游乎其中。复经四劫，天形如巨盖，上无所系，下无所依，天地之外，辽属无端，玄玄太空，无响无声，元气浩浩，如水之形，下无山岳，上无列星，积气坚刚，大柔服维，天地浮其中，展转无方，若无此气，天地不生。天者，如龙旋回云中，复经四劫，二仪始分，相去三万六千里，崖石出血成水，水生元虫，元虫生滨牵，滨牵生刚须，刚须生龙。元始天王在天中心之上，名曰玉京山，山中宫殿并金玉饰之，常仰吸天气，俯饮地泉，复经二劫，忽生太元玉女，在石涧积血之中，出而能言，人形具足，天姿绝妙，常游厚地之间，仰吸天元，号曰太元圣母，元始君下游见之，乃与通气结精，招还上宫。当此之时，二气絪缊，覆载气息，阴阳调和，无热无寒，天得一以清，地得一以宁，并不复呼吸，宣气合会，柑成自然饱满。大道之兴，莫过于此，结积坚固，是以不朽。金玉珠者，天地之精也，服之能与天地相毕。
  （五）南朝《述异记》①：
  昔盘古氏之死也，头为四岳，目为日月，脂膏为江海，毛发为草木。秦汉间俗说：盘古氏头为东岳，腹为中岳，左臂为南岳，右臂为北岳，足为西岳。先儒说：盘古氏泣为江河，气为风，声为雷，目瞳为电。古说：盘古氏喜为晴，怒为阴。吴楚间说：盘古氏夫妻，阴阳之始也。今南海有盘古氏墓，亘三百里，俗云：后人追葬盘古之魂也。桂林有盘古祠，今人祝祀。南海中盘古国，今人皆以盘古为姓。昉按：盘古氏，天地万物之祖也，而生物始于盘古。
  （六）元代《历世真仙体道通鉴》①：
  元者，本也。始者，初也，先天之气也。此气化为开辟世界之人，即为盘古；化为主持天界之祖；即为元始。
  （七）明代《开辟衍绎通俗志传》②：
  盘古将身一伸，天即渐高，地便坠下。而天地更有相连者，左手执凿，右手持斧，或用斧劈，或以凿开。自是神力，久而天地乃分。二气升降，清者上为天，浊者下为地，自是混沌开矣。
  从以上文字，我们可以看出，盘古的形象从开始的混沌模糊，到后来逐渐清晰的演变过程。但是关于盘古的起源，学术界至今众说纷纭，主要的观点有中原说、南方说、西来说和苗蛮说。
  （一）中原说。以闻一多、顾颉刚、王晖等为代表。主要是从史籍记载的伏羲、女娲和盘古的形象、神话的内容以及训诂等考究，认为是伏羲、女娲神话在先，而后演变为盘古神话。其他的依据是：目前河南省桐柏县以及相邻的泌阳县内，有不少的盘古文化遗存，包括盘古山、盘古庙、盘古碑、盘古井以及每年农历三月初三举行盛大的盘古庙会。他们认为徐整的《五运历年记》中的盘古神话取材于中原的桐柏。
  （二）南方说。以茅盾和袁珂先生为代表。他们认为如果盘古是北部和中部本有的神话，则秦汉之书不应毫无说及，而徐整是吴人，神话极有可能是南方传播到东南的吴国，由徐整记载下来。同时他们还依据任昉《述异记》中提到的其他地方有盘古地名、祭祀盘古的庙宇及活动等来佐证这种说法。
  （三）西来说。持这一说法者，主要的根据是：印度是世界上神话故事的重要发源地，佛教《吠陀经》，尤其是《厄泰黎雅伏婆尼沙坛》记载的有关梵天（Brahma）的宇宙化生情节，与盘古神话颇为相似，中国自古以来就与印度民族有文化交流。印度佛教早在东汉时期已传入中国，而盘古神话的两大母题“卵生神话”和“尸体化生”在印度《吠陀》神歌中都可找到。
  （四）苗蛮说。以苏时学、夏曾佑等学者为代表。认为盘古神话源于苗瑶民族或由盘瓠神话衍化而来，他们依据《后汉书·南蛮列传》记载的盘瓠传说，认为盘瓠为苗蛮之祖，而盘古与盘瓠音近，苏时学在其《瑶山笔话》中认为“盘古乃盘瓠之音转”。
  从以上这些说法中，我们可以看出，几种学说都是从文本出发，因为缺乏直接的历史物证，所以都只能是假说，比如“南方说”的一种观点认为盘古起源于壮族的传说，有学者甚至对任昉的《述异记》中的地理位置进行了实地考证，而且还从目前壮族遗留的习俗、民歌中寻求证据。其实这也只能说明盘古神话与该民族存在一定文化渊源，但说明不了盘古形象的最初起源。盘古神话诞生的历史环境我们已经不可复原了，而我们目前从文本出发的研究和追溯注定只是一种猜想，如果我们执着于此，只会陷入文本与文本互为证明或者互相矛盾的泥潭。追溯只是我们研究的一种路径，而非终极目标，我们考察盘古神话的根源，依据的只是文本，所以只能对文本本身进行解读。因而我们能做的只是通过盘古这个“点”，对不同时期诸多文本进行解读，由此去透视中国文化的“面”，以及由这个“面”中折射出的独特的“中国式”的思维方式。
  （一）体现了“太极”思想
  从诸多对盘古神话的文字描述中，我们可以看出中国古代以太极为本体的阴阳思想体系。《易传·系辞上》里说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”古人认为一切变化都起于太极，现实生活中我们经常说太大、太小，太高、太低，太热、太冷等等词汇，其中的“太”，代表了一种超乎想象的无限的绝对，因此，太极本无极，王夫之说：“无极，无有一极也，无有不极也。有一极，则有不极矣；无极而太极，无有不极，乃谓太极，故君子无所不用其极。”①这与周敦颐①的“无极而太极”的思想是一脉相承的，所以“无极”是自然万物中无一是“极”，也无一不是“极”的状态。这又与老子的“道”有异曲同工之妙，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《道德经》第四十二章）“道生一”就是无极生太极，“一生二”就是太极生两仪。“天下万物生于有，有生于无。”这里的“生”笔者认为不应该理解为“变”，而要理解为“化”，这两者的区别在于，“变”的结果是一个事物成了另外的事物，而“化”的结果是虽然发生了变化，但还是一个事物，它的实质没有发生变化，只是显现的表象不同而已。所以，“道”也是“一”，“一”无非是“道”的表象；“一”也就是“有”和“无”，“有”和“无”无非是“一”的表象。所以，太极是无极的表象，阴阳是太极的表象。太极，大可以代表宇宙，小可以代表个体，天地是个大太极，个体是个小太极。由一阴一阳构成的太极，代表的是一个无限时空的全部，作为一个无限的范畴，不论是道，还是太极，实际上想表达的都是同一个东西。这个东西是我们可以感受，但又无法言说的东西，所谓“道可道，非常道”。古人明白其中之玄妙，所以只是用“混沌”之类的词来描述它而不去定义它。盘古神话中“天地混沌如鸡子”（《三五历纪》），“元气濛鸿，萌芽兹始”（《五运历年记》），“昔二仪未分，溟涬濛鸿，未有成形，天地日月未具，状如鸡子，混沌玄黄”（《元始上真众仙记》），体现的都是太极的思想，古人把“混沌”比喻成“鸡子（蛋）”，在形象上与太极的“阴阳鱼”有神似之处。“鸡子”由蛋清和蛋黄而成，这两者一清一浊，相互融合，互为表里，构成一体。而构成太极图黑白二色的“阴阳鱼”，形状对称，头尾相接。其中白色的鱼象征着阳性和动态，代表天或白天；黑色的鱼象征阴性和静态，代表地或黑夜。“阴阳鱼”的两个“鱼眼”分别象征着太阳和月亮，整个“太极图”所表示的，就是天地两部，阴阳两分，白天和黑夜交替运行，白中黑点表示阳中有阴，黑中白点表示阴中有阳，阴阳双方互相转化。“鸡子”与“阴阳鱼”最终都构成了一个“混沌”的“圆”，也就是太极的图形。此外，由太极思想还进一步发展出了“阴阳”思想，它对我国文化也产生了非常深远的影响。
  （二）体现了“阴阳”思想
  在盘古起源的描述中，我们还可以看出中国阴阳思维模式之下的宇宙观，“天地开辟，阳清为天，阴浊为地”（《三五历纪》），“二气升降，清者上为天，浊者下为地，自是混沌开矣”（《开辟衍绎通俗志传》），“二气絪缊，覆载气息，阴阳调和，无热无寒，天得一以清，地得一以宁”（《元始上真众仙记》），天地由阴阳交感化合而成，阴阳由太极而生，所以它也囊括了太极的一切内涵。自然万物的运动与变化皆来自阴阳两种力量，天地乾坤、日月运行、寒暑易节、生老病死，“太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”①太极生两仪，两仪也就是太极的两种表现或两个方面，即一阴一阳，而一阴一阳构成的太极又代表着宇宙万物。宇宙万物阴阳相生，无中生有，有中生无，物极必反，否极泰来，这个对立相生及转化的思想，构成了中国哲学的核心。实际上，太极也好，阴阳也罢，它们的本质是相同的，太极是无法言说的抽象，而阴阳是可以感受的具象。
  （三）体现了“天人合一”思想
  阴阳思想实际上也是我国文化中“天人合一”思想的具体体现，在中国思想史上，“天人合一”是一个基本的信念。它有两层意思：
  第一层意思是：天人一致。人身一小天地，天地一大人身，比如《黄帝内经》中说：“天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目。地有九州，人有九窍。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有音声。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒热。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十指、茎、垂以应之；女子不足二节，以抱人形。天有阴阳，人有夫妻。岁有三百六十五日，人有三百六十节。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋胭。地有十二经水，人有十二经脉。地有泉脉，人有卫气。地有草蓂，人有毫毛。天有昼夜，人有卧起。天有列星，人有牙齿。地有小山，人有小节。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有腘肉。岁有十二月，人有十二节。地有四时不生草，人有无子。此人与天地相应者也。”①到了汉代，董仲舒对天人对应之说论述最为详尽，他认为天人相应的根本原因在于：人是由天所派生的，因为天就是人的曾祖父，所以人与天不可避免地具有血缘。“于其可数也，副数；不可数者，副类。皆当同而副天，一也。”①董仲舒称这为“人副天数”，人与天在形体与数量上都是相符的，这是上天的精心安排，是天意的体现。
  第二层意思是：天人相通。人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”②即表明人与自然相通，并有着共同的规律性。孟子也认为天人是相通的，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”。③在天人关系中，他主张天人之间的和谐、均衡与统一。
  而盘古神话中，“垂死化身”的情节就是“天人合一”思想的体现。盘古“死后骨节为山林，肠为江海，血为淮渎，毛发为草木。”（《五运历年记》）“昔盘古氏之死也，头为四岳，目为日月，脂膏为江海，毛发为草木。”（《述异记》）这些描述均可见盘古死后化身为宇宙万物，它与“人副天数”“天人一致”的思想有着相同的文化根源。
  二、三皇五帝的传承
  盘古开天以后，三皇五帝完成了创世的任务。我们现在熟悉的“皇帝”一词，最初就是对“三皇五帝”的统称。“皇”与“帝”它们两者分别为两个称号，意思并不相同。《说文》说：“皇，大也。从自。自始也。始皇者，三皇大君也。”“帝，王天下之号也。”《太平御览》说：“皇者，大也，言其煌煌盛美。帝者，德象天地，言其能行天下，号曰：‘皇帝道。’举措审谛，父天母地，为天下主。”①“皇”有光明之意，象征天，“帝”为“生物之主，兴益之宗”②，象征地。因而，古人所谓皇帝亦有天地万物之象征。秦朝之前，“皇”和“帝”并不同时用于一个人身上，中国的最高统治者单称“皇”或“帝”或“王”。嬴政平定天下后要想彰显自己建立了亘古未有的功业，所以要改变“王”的称号。经李斯等人商议，认为上古有天皇、地皇、泰皇，其中泰皇最尊贵，可改“王”为“泰皇”。而嬴政认为自己“德兼三皇，功高五帝”，决定兼采“帝”号，首次将“皇”和“帝”这两个称呼结合起来作为自己的称号。自此，“皇帝”一词正式成为中国古代王朝最高统治者的专称。
  三皇五帝之称最初见于《周礼》中“掌三皇五帝之书③，”但没有确指是谁，古代文献的说法也是莫衷一是。
  首先，我们所谓“三皇”通常是指燧人、伏羲、神农或者天皇、地皇、人（泰）皇。关于三皇之说或许只是神话传说，或许是远古时期为人类做过特别重大贡献的部落群体和首领，没有确切的定论。《史记》中李斯之所以说：“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最贵。”是因为李斯等人认为天皇、地皇都是传说中的神祗，唯有“泰皇”是现实社会的真实统治者，所以泰皇最为尊贵，这里所谓的“泰皇”指的就是“人皇”。虽然司马迁在《史记》中提到了“三皇”，但是《史记》的开篇却不是以“三皇本纪”开始，而是从“五帝本纪”开始记述，这反映了他“亦欲以究天人之际，通古今之变，成一家之言”①的严谨的治学态度和唯物主义史学观，司马迁这种以客观史实出发去总结历史经验教训的创作思想，贯穿了整部《史记》。在司马迁看来，《史记》记述的是正史，他给“五帝”立传就是对他们历史存在的肯定。他说：“学者多称五帝，尚矣。然《尚书》独载尧以来；而百家言黄帝，其文不雅驯，荐绅先生难言之。”司马迁认为五帝年代虽然久远，但他从自己游历采风中感受到，那些与古文经籍记载相符的说法，是比较接近事实的。所以司马迁说：“予观《春秋》《国语》，其发明《五帝德》《帝系姓》章矣，顾弟弗深考，其所表见皆不虚。《书》缺有间矣，其轶乃时时见于他说。非好学深思，心知其意，固难为浅见寡闻道也。”②从中我们不难看出司马迁的观点，他认为《尚书》《春秋》《国语》中关于“五帝”的记述“皆不虚”，而“三皇”在他看来或许只是神话传说，因而他不想以此误导后人，故未将其作为正史进行记录。关于“三皇”的具体所指，各类古籍中名号不一，组合也不同，主要有如下几种说法：
  （1）天皇、地皇、泰皇。西汉司马迁《史记·秦始皇本纪》：“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最贵。”
  （2）天皇、地皇、人皇。《太平御览》引《春秋纬》：“天皇，地皇，人皇，兄弟九人，分为九州，长天下也。”
  （3）燧人、伏羲、神农。《尚书大传》认同此说，“燧人为遂皇，伏羲为戏皇，神农为农皇也。”①《含文嘉》亦同此说，“伏戏、燧人、神农。伏者，别也、变也。戏者，献也，法也。”②但这里燧人居中。汉班固《白虎通义·号》：“三皇者，何谓也？谓伏羲、神农、燧人也。”这里燧人居末。
  （4）伏羲、女娲、神农。唐朝司马贞写的《三皇本纪》中有此一说。东汉《风俗通义》中说：“伏羲、女娲、神农，是三皇也。”③
  （5）伏羲、祝融、神农。东汉《风俗通义》的《皇霸·三皇》篇中说：“伏羲、祝融、神农。”④《白虎通义·号》引《礼》：“伏羲、神农、祝融，三皇也。”这里以祝融居末。
  （6）伏羲、神农、共工。宋代刘恕《通鉴外记》有此一说。
  （7）伏羲、神农、黄帝。东汉皇甫谧在《帝王世纪》里第一次对黄帝以前帝王世系进行了研究，排出了三皇时期的帝王世系，其次序是：太昊帝庖牺氏，亦称伏羲氏、黄熊氏。女娲氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陆氏、骊连氏、赫胥氏、尊卢氏、浑混氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、阴康氏、无怀氏十五世，都因沿袭庖牺制度，所以虽为皇而不自为一代；炎帝神农氏，又号魁隗氏、连山氏、列山氏，也有八世；黄帝有熊氏，亦号帝鸿氏、归藏氏、轩辕氏。宋代《三字经》：“自羲农，至黄帝。号三皇，居上世。”也认同此法。这说法由于《尚书》的影响力而得到推广。
  从以上几种说法中，我们大致可以看出三皇系统的两种类型，（1）—（2）种说法属于“儒家说”，天皇、地皇、人皇是儒家经典“天地人”理论所构成的。（3）—（7）种说法属于“诸子说”，其特点是试图把古代传说与当时一些夷狄部族的实况相糅合，重构三皇历史来对自身起源的理论进行解释。这一系统中的燧人、伏羲、神农、女娲等都是华夏民族发展中的英雄人物。除此之外道教中又将三皇分初、中、后三组：初三皇具人形；中三皇则人面蛇身或龙身；后三皇中的后天王皇人首蛇身，即伏羲，后地皇人首蛇身，即女娲，后人皇牛首人身，即神农。这是把“儒家说”和“诸子说”又进行了融合。
  在古代，不仅三皇存在多种说法，五帝也同样有多种说法：
  （1）《史记·五帝本纪》《大戴礼记》《礼记》《春秋国语》中的说法：黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜。
  （2）《战国策》中的说法：庖牺、神农、黄帝、尧、舜。
  （3）《吕氏春秋》《礼记·月令》《淮南子》中的的说法：太昊、炎帝、黄帝、少昊、颛顼。
  （4）《资治通鉴外纪》中的说法：黄帝、少昊、颛顼、帝喾、尧。
  （5）《尚书·序》和《白虎通义》中的说法：少昊、颛顼、帝喾、尧、舜。因《尚书》在经书中的地位，以后史籍皆承用此说。
  根据古籍中对三皇五帝的描述，我们对他们的传承关系进行了梳理。（见表1）。
  从三皇五帝传承关系表中，我们可以看出：（1）三皇五帝具有血脉的传承关系，这一传承的特点有：其一是以伏羲为起点的传袭；其二是伏羲和黄帝的直系传承关系。虽然上古时代采用禅让制，但从帝王的关系中，我们还是可以发现三皇五帝之间千丝万缕的血缘关系，尤其是少昊、颛顼、帝喾，他们都是黄帝一支直系传承。这也是为何我们会将伏羲和黄帝当作华夏人文始祖的原因。（2）帝挚虽然是帝喾和帝尧之间承前启后的帝王，但他却未在五帝之列，三皇五帝被认为圣贤，而帝挚治国不善，这或许是他被排除在五帝之外的重要因素。据司马迁《史记》记载：“帝喾崩，而挚代立。帝挚立，不善，而帝放勋立，是为帝尧。”清人马骕在其《绎史》卷八《高辛纪》引《纲目前编》里说：“挚荒淫无度，诸侯废之，而推尊尧为天子。”马骕还在其后加按语云：“按：帝挚或崩，或禅，或废，诸说各不同也。”（3）三皇五帝传承关系的模式并不统一，“三皇”和“五帝”中的人物会进行互换，比如黄帝在不同的排序体系中，其位置也非固定。
  作为夏之前传说中的“帝王”，三皇五帝在诸多的古文献中的说法并不统一，而且由于年代久远，史书之间互为引用，甚至以讹传讹，造成了认识上的混乱。东汉王符就说：“世传三皇五帝，多以为伏羲、神农为二皇，其一者或曰燧人，或曰祝融，或曰女娲，其是与非未可知也。”①可见早在东汉，学者对三皇五帝的说法就有分歧。现在又有学者认为，像炎帝神农氏这样的称谓本身就存在问题，他们认为像有巢、燧人、伏羲、神农等属于时代名称，而像黄帝、炎帝、蚩尤、颛顼等则属于人物名称。
  三皇五帝具体所指现在都已无从考证了，但基本上，无论是史书的记载，还是神话传说，都认为三皇所处的年代早于五帝的年代。三皇时代距今在四五千年至七八千年以前，或者更为久远，而五帝时代则距夏朝不远，约在四千多年前。笔者认为，首先“三皇五帝”的名号非具体的历史人名，而是蒙昧时期根据不同历史特点而划分的时代名称，《礼记·曲礼·正义》引谯周所言“伏羲以次有三姓，始至女娲，女娲之后五十姓至神农，神农至炎帝一百三十三姓。”“神农至炎帝一百三十三姓”，这些名号代表着人类历史发展中一个原始部落或氏族，它是史前各个不同历史文化阶段的象征。其次，“三皇五帝”中的人物主要来自不同的部族群体，夏王朝建立前，中华大地上主要有四大部落群体：一是西部和中原地区的炎黄集团，也称华夏族；二是东部的古夷集团，后称东夷族；三是南部的三苗蛮集团，也称苗蛮族；四是东南沿海的古越集团，后称百越族。华夏族源于传说中的炎帝、黄帝部族联盟，从部族间的冲突、战争到融合，历经夏商周三代发展以及春秋战国时期与周边诸族的交流融合，在秦汉时期进一步得到发展，从而完成了华夏民族的主体建构。再次，“三皇五帝”中的人物之所以来自各个部族，也是政治集团为了融合各个民族的需要。许多部族因为战争被强制合并到华夏民族中去，虽然政治上被融入，但其文化和心理上并未真正融入，出于政治统一的需要，有影响力的部族的信仰和始祖仍被继续尊奉。他们从上古传说中选取了八位人物代表祖先神灵，这些原本并不属于同一部族集团的人物，被归纳到同一来源的谱系中，形成了华夏族的帝王谱系。之后的传播过程中，“三皇五帝”又被加入历史真实化的描述，在历经战国至汉、东晋长期的历史传承中逐步得到完善。所以，“三皇五帝”是华夏民族形成后，对各个部族的先祖神灵和神话传说进行选择、重组和融合的结果。