宁德市图书馆

福建是畲族人的主要居住地之一，他们分散在福建境内大多数县地，以闽东地区最为集中。畲族是一个勤劳、勇敢的少数民族，历史文化源远流长，在与汉族长期的共同生活劳动中，交往密切，受汉文化的影响比较明显；他们在祖先信仰活动方面，既汲取了汉文化部分思想观念，又保持了本民族传统文化的特色。本文想就这个问题作点初步的探讨。
  一
  畲族祖先崇拜可源于其历代相传的“盘瓠神话”故事。传说上古时代，高辛帝曾下诏张榜求贤，谁能率军击退西部犬戎兵，并斩其番王首级，不但赐予黄金千镒，食封万户侯，还许诺下嫁公主。这时盘瓠揭榜只身闯入敌营寨，乘敌不备咬断番王头颅，趁夜叼回皇宫报捷。高辛帝见状大喜，下旨庆功，并在宫中为公主和盘瓠举行隆重的婚礼。盘瓠谢绝了高官厚禄，带着公主离开皇宫移居南山，生儿育女，繁衍后代，逐渐形成了一个独立的民族。
  有关“盘瓠传说”在历史典籍上也有记载，比较重要的有东汉的《风俗通义》、《后汉书》、晋代干宝的《搜神记》等。各书记述内容大同小异，故事情节荒诞不经，但作为一个民族起源的神话，多少包含了一些远古先民的原始宗教意识，即原始社会曾普遍流行的图腾崇拜。原始社会畲族先民狩猎山伐，猎犬是他们亲密、忠实的伙伴。在畲族先民眼里，猎犬勇猛、机警，与本部族能否获取猎物以保障生活息息相关，因而产生对犬的敬畏和亲近的思想观念。
  这种图腾崇拜观念是基于人类早期的低级思维，无法将人与自然界相区别开的情况下，把人类与动物混同一体。同时也由于人类利用与支配自然界的能力还极为低下，不得不选择某种动物作为仿效与崇拜的对象，幻想它们能像亲属一样，保护自己，并希望效仿它们的凶猛能力与机灵，从而增强自身的竞争与生存的能力（何星亮：《图腾的起源》，载《中国社会科学》1989年第5期。）。
  原始的图腾崇拜实际上是祖先崇拜的萌芽，是人还不能认识自身来源时的必然产物，正如有的学者所认为的那样：“最早的祖先，应当是图腾祖先”（杨堃：《女祸考》，载《民间文学论坛》1986年第6期。）。著名的学者弗洛伊德也说过：“图腾总是宗族的祖先，同时也是其守护者。（弗洛伊德：《图腾与禁忌》（杨庸一译）第14页，台湾志文出版社。）”后来随着社会实践的发展，人类逐渐认识到自身起源的奥秘，同时也意识到自己的力量，不再象以往那样盲目的依赖于动植物的恩赐。这是早期人类社会观念的一大进步，反映在原始宗教观念上，就是由动植物的图腾崇拜演变成人格化的图腾崇拜，表现为人鱼形、人兽形、人鸟形等塑造中的祖先神灵，比如有“蛇身人首”形的伏羲，有“人身牛首”形的神农，还有“鸟身人面”的句芒等，类似半人半兽的形象在重要典籍《山海经》中屡见不鲜。
  畲族盘瓠始祖传说，就是原始人由图腾向祖先崇拜过渡的真实写照。虽然人们已意识到人类与动物的明显区别，但传统的图腾崇拜观念根深蒂固，使得对始祖盘瓠的神奇来历的传说，仍然打上了早期动物图腾崇拜的烙印。
  上古三代以后，受汉文化的影响，畲族社会“半染华风”（道光《建阳县志》卷2《畲民风俗》。）其祖先崇拜观念及其活动仪式也明显带有一些汉文化影响的色素。我们可以从以下三个方面来分析：
  1.盘瓠神话故事的充实
  畲族先民的早期盘瓠图腾崇拜，是原始人一种朦胧的宗教意识，只是简单地回答本部族如何起源的问题。但到东汉应劭笔下的《风俗通义》中有关盘瓠神话故事的记叙看，畲族对其祖先起源的故事补充了新的内容，突出了盘瓠在高辛帝时为国退敌建立功业的事迹，并被高辛帝招为驸马的显赫地位。只是盘瓠不愿留在宫中当官，自己携公主远遁山中，过着隐居式的生活，这与当时中国封建社会重门第、别贵贱的风气有密切的关系。在畲民传唱的《高皇歌》中，也把本部族的盘、蓝、雷、钟等姓说成是高辛帝恩赐的，而且享受皇帝恩准的“永不纳赋”的特权。至今在一些畲民地区，举行隆重祭祖活动时，常打出一面写有“代天征番招有功为驸马”的旗帜，以显耀祖宗的荣光。
  西周王朝为了巩固统治秩序，确立了宗法制度，以规范各族姓间和每个家族内部的关系，由此区别贵贱与等级，从而逐渐形成了崇尚名门望族的风气。盘瓠被招为驸马，又得到高辛帝的赐姓，自然是一位有身份和地位的始祖。经过加工后的盘瓠神话，已不再是原本意义上的图腾崇拜，而上升为人类早期宗教信仰更高一层次的祖先崇拜，这反映了畲族人民在与汉文化的接触和交流中，其宗教信仰得到了进一步的发展，盘瓠神话故事的扩充，使其祖先崇拜的内容更加丰富，完善了畲族祖先起源与发展的传说故事情节。
  同时，《高皇歌》（也叫《盘瓠歌》）中除了保留盘瓠离奇曲折的神话故事外，还增加了畲族迁徙、发展的历史内容，使《高皇歌》成为畲族的一部不平凡的民族史诗，在畲族内部代代传唱，家喻户晓，也被畲族人民称之为“传家歌”。
  2.受道教文化的影响
  道教是中国土生土长的宗教，是中国传统文化的重要组成部分，对汉民族民间宗教信仰影响深远，也对畲族的祖先崇拜活动产生极大的影响。在《高皇歌》中，就叙述了盘瓠为了战胜各种自然灾害和敌人，爬山涉水，历尽艰辛，上闾山拜徐真人学法。神仙法力无边，学习到本领就能抗敌降魔，战无不胜。闾山是福建地方民间传说中的仙境，隐没在闽江下游，数百年才能显身露脸一次，只有具备神仙气质的人才有可能适时入山，拜真人为师（林国平、彭文宇：《福建民间信仰》福建人民出版社1993年版。）。盘瓠学成后胆高艺强，能驱魔降妖，因而能庇护子孙安居乐业，繁衍生息。可见，道教信仰在畲民社区中也广为传播，使他们对祖先崇拜观念中，增加了具有道教色彩的学道练法的情节，这在畲民祭祖仪式上也可以看出仿效道教的一些作法。
  畲族祭祖活动也分为家祭、墓祭与祠祭。家祭是畲民们以小家庭为单位祭祀祖先的方式，畲族居住比较分散，人们称为“大分散，小集中”，加上崇山峻岭的阻隔，畲族村寨间的具体祭祀仪式也是因地而异，一般是逢年过节要敬奉祖先，每月初一、十五要焚香点烛，摆几样菜、小果祭祖。七月十五日、八月十五日为祭祖大节，福鼎畲族改八月十五为十二月十五作为最大的祭祖节；另外还有独特的三月三染乌米饭祭祀祖先等。在家中厅堂上设案祭供，挂祖图、立祖杖，除了祭始祖盘瓠外，也同时祭祀本姓祖先，如宁德畲族蓝氏就奉白马大王为本宗先祖（《畲族社会调查》第106页，福建人民出版社1986年版。）。祭祀时，点香燃烛，供奉几盘牲品菜饭，全家人均要参拜。仪式须由学过祭祖的人主持。畲民以能主持祭祀仪式为荣，但想主持祭祖仪式，须先通过“传师学师”仪式，按畲族传统，男子年满16岁要举行“做醮”祭祖仪式，又叫“度身”或“学师”。
  为什么要“传师学师”呢？畲民相传，盘瓠不愿留在王宫贪图富贵，只身上闾山学法，建家立业。后世子孙敬仰始祖不畏艰难，勇于创业的精神，崇尚做一个有智勇有本领的弟子，所以，每个畲民都希望通过主持“传师学师”的祭祖仪式，继承先祖的意志和力量，成为一个受人尊敬的勇士。学过师的称“红身人”，未学过师的叫“白身人”，只有“红身人”才有资格主持祭祖。
  “做醮”多在家中举行，日期由祭师选定，仪式举行前，家人要从自己同姓同支的“祖祠”，挑回“祖担”又叫“游祖”，祖担是两个竹编的箱子，装有祖图、祖杖、祖簿、香炉、龙角、龙刀、铃钟等，把这些东西一一摆放在堂屋香桌上。仪式由法师主持，法师用念唱、歌舞的方式，叙述始祖盘瓠学艺的艰难历程，唱罢引弟子三拜天地、始祖、本师公（学师前辈），接着参牒、取法名。法师还要传授头冠、衣衫、剑刀、号角、笏板、锣、鼓等物品给弟子，然后进行洗坛、置坛、坐坛、传渡、折坊、坐筵等一系列仪式（施联朱：《畲族风俗志》第168页，中央民族学院出版社1989年版。）。礼仪繁琐，费用较重，也给大多数畲民家庭带来沉重的负担，近代以来，做醮的人越来越少，有的地方成为畲族少数上层人物垄断的特权（蒋炳钊：《畲族史稿》第280页，厦门大学出版社1988年版。）。
  通过“做醮”后才有资格主持祭祖礼仪，祭过祖先的男人称“法师”，女的则叫“皇母娘”或“西皇母”，女性没有行“度身”（学师）仪式，只要夫家上代有人做过“西皇母”，自己有子孙就可以请“法师”主持祭祖仪式。祭过祖的人，要把取得的“法名”、“做醮”日期写在红布条上，结扎在祖杖上，表明是有身份的人，可以主持祭祖活动或作孝子为父治丧，否则要去请祭过祖的人来。
  从“做醮”的传说与仪式作法来看，畲族受到道教思想的影响是显而易见的，仪式形式和用品也与临近的汉族人“做醮”大同小异。这种现象与道教文化对中国民间宗教信仰的深刻影响，尤其是明清以后渗透到社会的各个角落的史实是相一致的；就是今天无论在畲族社区或在汉族社区的敬神拜佛活动仪式中，仍然能够强烈地感受到这一点。道教部分仪轨融入畲民的祭祖活动中，使畲民的祖先崇拜活动逐渐礼仪化，表明了畲族祖先崇拜活动的趋向统一和规范，这点在畲民宗族的祠祭中得到更充分的反映。
  3.封建家族制度的移植
  夏商周时，敬天法祖已成为国家的最基本信仰，并利用祖先崇拜来加强全体族人的团结。商周时家族的组织与国家政权合二为一，在家族血亲关系的基础上，建立了一套完整的家法制度，从天子“大家”到士“小家”都必须承担祭奠祖先的职责，以此维系其隶属的家族成员，即“敬家收族”（《礼记》卷10《大传》。），这样由上而下形成系统又严密的家族天下。秦汉后历代封建王朝都重视利用祖先崇拜观念，并赋予儒家新的封建伦理内容，即宣扬孝悌、亲情以及尊上顺从等封建道德观念，以此来笼络家族成员间的感情，达到稳定其政权的目的。受汉文化的影响，畲族内部也讲究姓氏家系，大多是血缘亲近的同姓聚居成寨，基本上是一姓一村，而且也是在共奉一个共同的祖先的前提下，移植了汉族的封建家族制度。
  畲族内部的家族组织也是以血缘姓氏为基础的，每个家族一般都设有祠堂，祠堂既是家族议事社交的中心，也是家族祭祀祖先活动的主要场所。祠堂之下又可分为“房”的组织。各家族都设有公产田，即族田，作为家族祭祀和其它公共事务费用的经济基础。也设立族长，管理家族事务，如主持修编族谱和祭祖活动等（施联朱：《畲族风俗志》第45页，中央民族学院出版社1989年版。）。畲族内部的家族组织与各地汉人的家族制度大体相同，都拥有中国封建家族制度的基本特征，即祠堂、族田、族谱、族长等，也特别重视整个家族的祠堂祭祀祖先活动。
  畲族人的祠堂规模不大，前厅议事，后堂祀祖，厅堂上设有先祖神龛，上置祖牌、族谱和香炉，浙江一些畲村的祠堂没有设立祖牌位，只挂画像（祖图）。祠祭的时间一般也分为春秋两祭，现在福建许多地方的畲民也只兴每年一次举行祠堂祭祖活动，福安市的《雷氏宗祠》规定每年农历二月祭祖三天三夜；罗源地方畲民祠堂祭祀时间定在七月十一日；福鼎县畲民则选定在十二月十五日；宁德市畲民还流行过三年一大祭的传统，可见祠堂祭祀礼仪的日期因地而异，并没有形成统一的祭日，这与始祖盘瓠传说中的生卒年月不详有关。
  每年祠堂祭祖活动，由族长或本族名望最高的长者主持，另选出2名通赞、2名引赞、2名读祝、1名司众钱、1名司箔等司仪。祭祀礼制基本上仿照汉族礼仪，有祭田的由田租收入支付开销，无祭田的每家平均分担。祭日前一天，族人要整扫祠堂，陈设器皿，洗涤用具，备办牲礼供品，全猪全羊是常见的牲品，特别是全羊，祭祖供品中是不可缺少的，传说盘瓠始祖是被山羊撞落悬崖而不治身亡的。供品盘数无定例，通常拼凑成双数为宜。
  祠堂祭祀大典也是畲民生活中的一件大事，犹如过年节一样隆重、热闹。祭日半夜子时（晚上11—1点钟），放铳一响，通告全寨，大家闻声而起，穿上整洁衣衫，做好参祭赴会的准备。丑时（1—3点钟）铳枪二响，每家成年人手捧香烛供品纷纷前往祠堂，有的地方祠堂规模较小，容纳不了众多的参祭者，就规定由每户家长代表参加，叫“陪祭”。个别地方畲民祠堂祭祀，只允许成年男子参加，妇女不能参祭，只能旁观，显然受到汉人男尊女卑封建观念的影响所致。参祭者进入祠堂门时，有的地方要采取半跪半蹲式行进，将香烛祭品排列在供桌上，然后退站两旁。大约黎明时分，放铳三响，祭祀礼仪正式开始。法师设坛请天神安位，接着迎《祖图》、祖杖、《族谱》入祠，行悬图、置杖、开谱等礼仪，俗称“请祖安位”，实际上就是汉人所说的“迎神”仪式。这时鞭炮鼓乐齐鸣，合族祭祀祖先，共同瞻仰盘瓠创业的历史画卷，由族长或德高望重的老人讲述祖先传奇的功绩，激励后代继承家业，发扬光大。随后齐声高唱《盘瓠歌》，边歌边舞，气氛热烈欢快。这种场面对所有参加者都会产生巨大的感染力，让每个人深深感受到祖先的伟大，族亲的团结。
  祠堂祭礼完毕，也要举行盛大的迎祖出游活动，迎祖队伍组成有：锣鼓队、彩旗队、龙头队、刀枪队、舞蹈队等。出游时锣鼓开道，彩旗招展，其中一面写有“代天征番招有功为驸马”旗帜格外引人注目。出游的目的是祈求祖灵赐福于全寨五谷丰登，人丁兴旺，迎祖队伍所经之处，畲民家家户户出门焚香朝拜，并燃放鞭炮，感谢神福降临。山寨的大道小路走遍后，迎祖队伍才返回祠堂。有的地方畲民祭祀礼仪长达两三天，法师还要应各家的请求，分别代读“疏文”祈神赐福。
  迎祖队伍回到祠堂后，要行谢神、送神、封谱之礼，礼毕各家各户的代表带走自家的香烛供品，有的地方仍以半跪蹲的方式退出祠堂，将供品摆在家中的祖龛上。最后参祭者聚宴一堂，有的地方畲民则是全山寨不分男女老幼一起聚餐，叫“饮宴”（《畲族社会调查》，福建人民出版社1986年版。），与汉人称“饮福酒”相似。饮宴虽说是祭祖礼仪中附带的一项内容，但在现实生活中具有重要的笼络感情的作用，通过聚餐敬酒，能使大家平日淡化的族亲关系得到亲近与加深。饮宴完后整个祠堂祭祖仪式的活动才告结束。封建家族制度的移植，促进了畲族内部以血缘关系为基础的社会组织形式的发展，增强了畲民内部的集中与团结，也使畲族的祖先祭祀活动普遍化与制度化。
  三
  从上述几点的分析看，畲族祖先信仰活动中，受汉文化的影响是多方面的，将汉族宗教文化思想有选择地融进自己的宗教信仰观念中，大大丰富了畲民宗教信仰活动的意识和仪轨。虽然如此，畲族人民仍然保留自己对祖先信仰的民族传统，尤其是在秦汉以后，汉族的封建文人学士的种族偏见，故意渲染犬变人的怪异故事，混淆始祖与图腾的崇拜关系，达到歧视、压迫少数民族的政治目的情况下，顽强不屈的畲族人并不因此而放弃自己的祖先崇拜，他们编唱史诗《高皇歌》，编画《祖图》历代传阅，以教育后代子孙不忘祖先与传统，维护本民族祖先信仰的文化特色。
  畲民所唱传的《高皇歌》，热情讴歌了始祖盘瓠的出生、转世和建功立业的不平凡历程，并不回避对盘瓠图腾崇拜的原始宗教信仰遗留下的思想意识，所画长卷《祖图》，也是根据盘瓠传说情节而绘制成的，在祭祖典礼上，高悬《祖图》，“山中自称盘瓠后，备画其像，岁时祝祭”（顾炎武：《天下郡国利病书》第16册《防闽山寇议》。），同时齐唱《高皇歌》，共同缅怀先祖的丰功伟绩。过去有的地方与汉人杂居一处的畲民，为了避免外人的干扰，祭祖活动闭门关窗，悄悄进行。祭祖时间除了逢年过节、农猎活动、婚嫁喜庆等要举行祭祀外，畲族还流行一个本民族的独特祭祖节，即三月三染乌米饭祭祀祖先。
  这个习俗的来历有几种不同的说法，有说是盘瓠喜欢吃乌米饭，后代子孙就在这一天做乌米饭祭祖以表明是他的传人。也有说畲民过去的米饭常被人偷去吃，前辈们就用墨颜色染米成乌饭，外人以为米饭变质了就不敢抢去，自然畲民就过上太平无忧的日子。福建畲民最流行的说法是，唐代畲族英雄雷万兴率领的畲军被围困在深山里，粮尽路绝，又值寒冬时节，草木凋零，处境险恶。雷万兴察看地形时，意外发现山上只有乌稔树还存有果实，急忙命令部下摘食充饥，将士由此振奋，斗志倍增，使官军企图饿死畲军的阴谋不能得逞。畲军从容自如休整，养精蓄锐，于第二年三月三日挥师出山，发动反击，打败了官军，凯旋而归，举寨欢庆大捷。雷万兴又吩咐手下的人上山摘些乌稔果实来庆贺胜利，然时适春暖花开，乌稔树刚刚发芽，还未开花结果，他们只好摘些乌稔叶回寨，捣碎叶片用布包起来，放进小锅里煮开，水变色后，取出布包，倒入糯米浸泡，待米染成紫黑色，就可捞起装进木甑里蒸熟。这种乌米饭乌黑香口，故名“乌米饭”。从此，畲民为了纪念抗击官军胜利而定三月三日为庆祝节日，日久相沿，逐渐衍化成蒸乌米饭祭祖的风俗习惯，每年三月三，畲家户户采摘乌稔叶蒸煮乌米饭祭祀祖先，祭毕合家聚餐，或将乌米饭馈赠亲友近邻。
  在祭祖仪式上，虽然采用了汉族民间焚香、燃烛、烧箔和请法师做醮等方法，但仍然流行本民族的传统歌舞形式。在祈求神灵福佑过程，都伴有边歌边舞的场面，舞蹈有《祭祖舞》，男女引亢高歌，手舞足蹈，气氛浓烈。还有引人入胜的迎祖神出游的舞蹈，一路载歌载舞，锣鼓喧天。行进中，畲民要跳《龙头舞》和《迎祖舞》，龙头象征始祖，其舞蹈反映子孙缅怀盘瓠王的建家立业的功绩。《迎祖舞》所表现的崇敬对象是整个的列祖列宗，其舞蹈中有三步一回头的动作，表示后代对祖先的怀念与崇拜。出游队伍返回祠堂，法师还要带领参祭者跳《独角舞》和《铃刀舞》等，动作粗犷，节奏明快，多姿多彩，把祭祖仪式推向高潮。歌舞祭祀是畲族祭祖活动中最具民族特色的表现形式，使整个祭祀礼仪充满节日娱乐的气氛。
  对盘瓠崇拜观念还保留在畲族妇女的服饰上，最有特色的是“凤凰装”，红头绳扎的头髻高高盘在头上，叫“凤髻”，衣裙绣有各种彩色的花边，代表凤凰羽毛；腰是悬挂银器作响，意为凤鸣。据说是三公主与盘瓠成亲时，三公主就穿着凤衣、戴着凤冠，光彩照人。后来畲族女孩一定要穿着凤凰装，既纪念三公主，也借喻凤凰能带来吉祥如意。
  畲族各姓都尊奉盘瓠为始祖，祭祀时，允许不同姓的畲民参加。闽东一些地方有两姓共用一个祠堂的现象，祭祀祖先轮流进行，他们都强烈意识到拥有一个共同的始祖，应该求同存异，共同发展。汉族则不同，对遥远的祖先的观念比较淡薄，看重近祖的亲疏关系，百家千姓，各祠堂间的排他性十分明显。畲族还在日常劳动生活中，用山歌的形式表达对祖先的敬仰与歌颂，迄今在畲民社区还保留有大量的这方面内容的山歌。
  近几年，各地祖先崇拜活动渐趋流行，各地政府也重视宣传与落实党的民族政策，畲族文化得到维护与发扬，其祖先崇拜观念更为世人所理解，祭祀礼仪不再回避外人，公开而隆重举行。历史上畲族在与汉族交往中，有选择地汲取了汉民族的文化，如在祖先祭拜仪式上，既有汉文化的繁文缛节，又有本民族独特的歌舞表现，这是畲族祖先崇拜活动中具有畲汉民族文化交融的重要特点。