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重輯靜海縣志卷之二
  建置志
  春秋大興作必書重民力也有邑必有城池其隨城池而
  建者署廨倉庫學宮壇廟之類不一而足畚插之衆保無
  聽鼗鼓而心驚乎夫勞民傷財者政之蠹也因陋就簡者
  政之弊也恐貽累地方而因循苟且則後日之滋累尤甚
  守土者勿擾民勿廢事權衡於二者之間而巳
  城池
  縣治土城周圍六里高二丈五尺池濶三丈其創建年湮
  無可稽考今據現在基址周圍三里奇一百八十五步高
  一丈五尺池周圍三里六分濶二丈八寸深七尺城門三
  南曰聚奎北曰拱辰西曰觀瀾俱磚甃門各有樓南北有
  重門西門有板橋東城有樓無門計環一千二百三十二
  堵今巳傾圯咸豐年間兵燹羣擾奉
  旨飭各郡邑築修城池靜邑窮壤工大費煩官民力有未逮如
  天之福錫以連年豐稔庶可興舉
  論曰民保於城傳有明訓况靜邑爲畿南之咽喉而署
  獄倉庫散置曠野豈設險守國之道哉同治七年髮逆
  北竄知縣陳錫麒周圍急築土牆天津鎭帥兵協守冦
  自縣東奔逸嗚呼危矣惟此間土帶灰沙可暫而不可
  久欲求金湯之固須集磚爲之後之膺民社者儻有機
  可乘其勿忽諸
  公署
  知縣科房有十曰吏鹽房户中房户南房禮房兵房刑房
  工房柬房承發房招房役班有四曰快班曰壯班曰皂班
  曰捕班
  縣署在西門內咸豐三年遭髮逆焚燬九年知縣鄧春林
  重修大門三間儀門三間大堂三間東西科房十
  二間宅門一間東西門房各三間後院南房各三
  間二堂三間虎作門一間東花廳三間南房二
  間東房三間厨房八間西花廳三間西房三間
  西院正房三間南房三間西房二間三堂五間
  東西廂房各三間東院正房二間西院正房二間
  西房二間
  主簿門子一名皂隸四名馬夫一名河兵二十名舊志署
  在縣治東不知何年廢弛今在縣城北留官典民宅非衙
  署規模
  典史門子一名皂隸四名馬夫一名署在縣治大門内東
  隅
  監獄在縣治大門內西隅同治十年重修
  縣治大門內東有衙神廟一間迤北爲馬號共房十六
  間圍牆六十丈馬神廟一座
  僧㑹司在縣北觀音寺
  倉厫在縣署迤東雍正三年建修咸豐三年髮逆焚燬同
  治四年知縣陳元祿重修東厫三間北厫三間門房一間
  靜邑舊有義倉九座內獨流一座咸豐三年遭髮逆之變
  焚燬無存其唐官屯陳官屯良王莊尚馬頭雙窑子牙和
  順磚朶八座亦因年久失修現在僅有空基均無房屋
  巡檢弓兵十名皂隸二名署在獨流鎭
  養濟院在縣東街
  留養局四處在本城良王莊陳官屯唐官屯每冬留養貧
  民一百二十名
  論曰紀綱刑政自衙署出一壁一楹理宜宏整所以壯
  萬姓之觀瞻也今之牧令多以傳舍視之凡署獄倉庫
  偶有補修必請後任攤赔且貲少攤多以損人益已爲
  快事何其貪怵也傳曰叔孫所舘者雖一日必葺其牆
  屋去之如始至嗚呼古人忠厚之風于今渺矣
  學校
  初科歲兩考每入學二十四五名不等順治十五年奉
  旨減額科歲併爲一考三年考試進文童十二名武童十二名
  康熙十一年奉
  旨科歲分爲兩考每考進文童十八名遇歲考進武童十八名
  廩膳生増廣生皆二十名每考文童或多進二名撥入
  天津府學又或進一二名佾生
  文廟在縣城南門内道東建自前明洪武初年厯世重修咸豐
  三年被髮逆焚燬殿廡無存今復重建大成殿三間
  東廡五間西廡五間大成門一座名宦祠三間
  忠義祠三間櫺星門一座東牌坊門西牌坊門
  崇聖祠三間鄉賢祠三間泮池一座照壁一座
  周圍垣牆磚砌
  教諭署賃民房舊署在廟後被燬
  訓導署在南門內迤西
  社學在縣城內西南久廢同治九年文生李壽桐捐京錢
  九百吊復修
  義學在獨流鎭同治九年新設
  瀛海書院在北門外永豐街創建年代無考設齋長二名
  每月初二日官課十六日師課兩儒學監課二門內有道
  光丙午年邑人唐淑世撰碑紀倡捐勸捐買地事甚悉
  論曰書院義學所在有之或先儒名賢過化經行之地
  崇祀事以伸景仰或窮鄉僻壤樂善好義之家出錢穀
  以贍學徒不必皆屬之官也宋孝宗湻熙三年朱文公
  知南康軍訪唐李渤白鹿洞書院遺址奏復其舊爲學
  規俾守之則書院之屬於官者瀛海書院之饒肇於洋
  芬港十七頃地之入價銀三千兩道縣共捐一千縣又
  勸捐二千集腋成裘詳道立案與鹿洞之奏復略同向
  例每年出納皆署中司之逐年開列出入清單粘講堂
  四壁示無私也其奔走効力則每𡻕立齋長二人由縣
  遴選以備指揮財物歸公不致太阿倒持乘間竊發立
  法頗爲妥善雖耳目難周之處不無蜮伏蠧生而游手
  垂涎把持挾制迭經風燭尚不敢顯然露形惟此後物
  產頗充籌畫更不可不詳防閑愈不能不密贅宂者删
  之缺陷者補之著爲定例守以遵循不致積久弊生自
  堪永垂不朽螭頭屹勒非如鴻爪偶留無下屯之膏無
  虛糜之費事無不集施無不光於培養人材豈曰小補
  之哉
  壇廟
  社稷壇在縣北車店村西
  按詩小雅以社以方疏社五土之神能生萬物者以古
  之有大功者配之共工氏有子曰句龍爲后土能平九
  州故配以爲社杜預曰在家則主中霤在野則爲社左
  傳稷田正也有烈山之子曰柱爲稷自夏以上祀之周
  棄亦爲稷自商以來祀之禮天子祭地於北郊答陰氣
  也
  風雲雷雨山川壇在縣城南
  按前明洪武八年詔以風雲雷雨山川共爲一壇蓋自
  明以前分壇而祭也
  先農壇藉田十畝在縣城東雍正二年建殿宇三間農具房
  二間今廢
  按先農初蓺五穀之炎帝也古者民茹草木之實食禽
  獸之肉未知耕稼炎帝因天時相地宜斵木爲耜揉木
  爲耒始教民藝五穀而農事興焉仲春亥曰舉行耕藉
  始於雍正五年
  厲壇在縣城東北
  按厲强死之惡鬼左傳晉侯夢大厲或夢伯有介而行
  曹邱人罵孫蒯曰爾父爲厲皆是子產曰鬼有所歸乃
  不爲厲祭之所以歸之也
  城隍廟在西門外明萬厯二十四年知縣曹重建咸豐三年
  髮逆焚燬重修後殿山門各三間土地祠一間
  按城隍二字始於周易泰之上六禮伊耆氏始爲蜡伊
  耆堯也蜡神八水庸居七水隍也庸城也春秋鄭災祈
  於四鄘宋災用馬於四鄘鄘庸同以此推之祀城隍蓋
  始於堯城隍之有廟則始於吳赤烏二年封城隍爲王
  見後唐廢帝清泰元年封城隍而及其夫人見元文宗
  天厯二年洪武初詔天下府州縣建城隍廟封京城隍
  爲帝開封臨濠東平和滁爲王府爲侯縣爲伯後遂相
  沿不攺城隍本爲主城郭之神世傳以爲治幽冥事則
  見夷堅志邑人奉城隍至虔信城隍最篤人亡必邀集
  親友偕本家眷屬於三日內送亡者魂靈詣城隍廟土
  地案前涕泣而往輟哭而還以爲人亡以後一切皆城
  隍司之也
  關帝廟在縣北門外遭髮逆焚燬僅賸坐殿三間棟宇尠舊
  急宜重修
  文昌祠在書院內
  文昌閣在南城上
  按史記天官書斗魁戴筐六星爲文昌一曰上將二曰
  次將三曰貴相四曰司命五曰司中六曰司祿星有六
  各有攸司而統之曰文昌然則文昌天神也道家謂上
  帝命梓潼神掌文昌府事及人閒祿籍元時遂加號爲
  帝君世傳梓潼神姓張諱亞子其先越嶠人因報母仇
  徙居劍州之七曲山仕晉戰沒人爲立廟梓潼嶺上唐
  明皇西狩追封左丞僖宗入蜀封濟順王宋咸平攺封
  英顯是則梓潼者人鬼也合文昌梓潼而一之不幾如
  杜拾遺之訛稱杜十姱乎且祀之之意專以求富貴利
  達有以正誼明道之說進者鮮不以爲迂也陸清獻公
  宰靈壽新修文昌祠記云道之顯者謂之文將相祿命
  皆權於道明乎非有道者不得與凡世之不以道而得
  將相祿命者皆非文昌之所授古之祀之者蓋所以答
  其黙相道統之功而非教人禱祀以求寵利也然則祀
  文昌者可以知所從事矣
  八蜡將軍廟在縣北街書院迤西
  按禮記郊特牲蜡者索也歲十二月合聚萬物而索饗
  之也註先嗇一司嗇二農三郵表暇四猫虎五坊六水
  庸七昆蟲八謂之八蜡又按劉猛將軍諱承忠元時人
  勇於捕蝗民爭祀之
  魁星閣在東城上康熙二年知縣陳愈捐俸建同治十年衆
  士重修
  按星經北斗七星四星方形爲魁亦爲璇璣三星直指
  爲杓亦爲玉衡象號令之主取運籌之義又爲帝車第
  一星曰天樞二曰天璇三曰天璣四曰天權五曰玉衡
  六曰開陽七曰瑤光魁有魁首之義故十八房首謂之
  十八魁士人應試務在占魁廷對第一名爲大魁世未
  有不注意於魁者此魁星之所以祀也像塑鬼形上懸
  一斗旁綴七星象魁字之形從鬼從斗也星君容貌奇
  偉固不似婦人女子膩理豐肌然果如是之陸離光怪
  乎哉
  三皇閣在南關咸豐三年髮逆焚燬同治九年洋芬港張模
  重修
  按正定府志元時令天下通祀伏羲神農黄帝此三皇
  廟之所由來也
  玉皇閣在北關
  按宋史徽宗政和六年九月帝奉玉册玉寶如玉清和
  陽宫上玉帝尊號曰太上開天執符御厯含眞體道昊
  天玉皇上帝詔天下洞天福地修建宫觀塑造聖像此
  玉皇之見於史册者至一朵紅雲捧玉皇我是玉皇香
  案吏則詩人寄託之辭非必指通明殿而言也
  藥王廟在縣東街髮逆焚燬
  按醫藥製自炎帝不宜稱王岐伯作內經臣也緩與和
  陪臣也扁鵲倉公末吏也神醫濟世活人均宜而不專
  指一人稱曰王如海爲百谷王之王非爵也又按世傳
  藥王爲孫思邈然舊唐書但云高宗朝處士孫思邈者
  精識高道深達攝生葉夢得避暑錄話云凡修道養生
  者必以陰功協濟而後可以得仙孫思邈爲千金前方
  時巳百餘歲後三十年作千金翼論今舉世言醫者皆
  以二書爲司命思邈之爲神仙固無可疑世或因其仙
  而祀之爲王歟
  龍王廟在西關外衛河西岸
  按鱗蟲三百六十而龍爲之長固非常鱗凡介之儔也
  法華經提婆達多品有娑竭羅龍王
  聖祖仁皇帝御製大雲輪請雨經其中所載龍王極夥非止
  天龍八部甘霖渥霈維龍之靈龍而王更非凡情所能
  測矣
  眞武廟在縣北街咸豐三年髮逆焚燬同治六年闔邑重修
  大殿三間九年張謨修山門塑神像
  按眞武水神左傳少昊子曰修熙代爲水正曰玄冥釋
  家謂之毘沙門天王道家謂之玄天上帝儒家謂之玄
  武座下一龜一蛇玄武之象也塑其像爲披髮仗劔則
  從釋道二家之說耳
  東嶽廟在縣城北今殘缺
  按東嶽太昊氏也以木德王易稱帝出乎震月令孟春
  其帝太昊是也道家稱爲東嶽天齊大生仁聖帝顧炎
  武曰自晉陸機泰山吟以梁父蒿里並列後之言鬼者
  因之遂令古帝王封禪之壇變而爲閻王鬼伯之祠矣
  管輅謂泰山治鬼不能治生人世俗因泰山主人生死
  之說於是小民之崇奉不遺餘力矣
  馬王廟在號内同治八年重修十年淫雨傾倒十一年復修
  按周禮校人春祭馬祖夏祭先收秋祭馬社冬祭馬步
  注云馬祖天駟先收始養馬者馬社始乘馬者馬步神
  爲災害馬者神有四位祭分四時今人稱曰馬明王且
  謂六月二十三日爲誕降之辰殊屬不經
  子孫娘娘廟在縣内東街有尼僧住持
  按詩毛傳曰古者必立郊禖元鳥至之日以太牢祀於
  郊禖求子嗣也
  白衣庵在縣北關外僧心廣募化重建
  按僧名緇徒白衣則心解佛乘身住塵俗者也錢忠懿
  王夢白衣人求治其居乃卽其地創佛廬號天竺看經
  院蘇東坡雨中遊天竺靈感觀音院詩云蠶欲老麥半
  黄前山後山雨浪浪農夫輟耒女廢筐白衣仙人坐高
  堂皆指白衣觀音今庵中所供之白衣是若周書達奚
  武登華嶽巔爲民祈雨澤藉草而宿夢見白衣人執手
  相勞苦後漢書光武旣渡滹沱河惶惑不知所之有白
  衣老父在道旁指令赴信都雖現白衣非必卽大士化
  身也
  觀音寺在縣北明宏治四年僧㑹洪理建
  按觀世音自在乃西方極樂世界阿彌陀如來之大弟
  子删提嵐世界無諍念輪王第一太子也菩薩從耳門
  圓照三昧得三摩提故稱觀世音後世庸劣僧尼貪圖
  布施捏造香山卷言菩薩係妙莊王第三女違父出家
  苦修成道不知佛菩薩者據以西來梵典爲眞一切經
  中佛於觀世音皆稱善男子無稱善女人者華嚴經鞞
  瑟胝羅居士以觀世音住處補怛洛迦山指示善財爲
  說頌曰勇猛丈夫觀自在爲度衆生住此山若係女身
  可稱丈夫乎普陀山志載康熙二十九年定海鎭藍總
  戎偕僚屬謁梵音洞見菩薩現身大眉赤面長髯載在
  志乘世俗像塑女流丈夫而加以巾幗其慢神爲何如
  大佛寺在縣南曹家疙疸
  按佛於周昭王二十六年甲寅四月八日降生中天竺
  淨梵王宫十八𡻕納妃生子十九歲出家三十歲成道
  七十九歲示涅槃出眾生於苦海破萬古之昏衢天上
  天下無如佛者故稱世尊華嚴經偈云佛身充滿於法
  界普現一切群生前世未有大如佛者像設莊嚴固宜
  爲人天瞻仰雖然佛具法報化三身如太虚體本無來
  去如水中月應物現形非同幻質之留礙豈合世相之
  拘墟佛本無相何有於身又何有於大卽佛言大自有
  其至大者存範金合土以成形其爲大不亦僅哉
  淸涼寺在縣東大糞堆
  按法華經長者以羊車鹿車牛車立門外引諸子出離
  火宅之難然後但賜諸子大白牛車衆生爲三界火宅
  所燒如來以方便力爲說三乘引導衆人令諸衆生知
  三界苦然後但以大乘而度脫之清涼之義蓋取諸此
  華藏庵在縣北關外僧彌岫募化修殿三間
  按華謂蓮華藏卽臟腑蓮華藏中自一重至二十重有
  無邊世界無數諸佛顯現其中非莊生所謂厄言日出
  和以天倪因以曼衍者乎然非虛誕也四生九有同登
  華藏元門八難三塗共入毘盧性海一言了了萬有空
  空卽如儒家之所謂聖域何嘗實有此域所謂賢關何
  嘗眞有是關則謂方寸田中有無邊世界亦何不可
  華嚴寺在縣東齊家莊
  按華嚴之名取大方廣佛華嚴經之義桃李先華後果
  以喻行布蓮華華果同時以喻圓融是謂華如來說莊
  嚴佛土者卽非莊嚴是名莊嚴青青翠竹總是眞如鬱
  鬱黄花無非般若山河及大地全露法王身是謂嚴無
  精進力無智慧心但指金碧輝煌之梵宇爲華爲嚴又
  足以爲華嚴乎哉
  洪陽寺在縣東南大屯
  按道家有紅羊劫本作洪陽卽陽九數窮亢龍有悔之
  謂物過盛而當殺茫茫人海奚取乎劫火洞燒然周易
  之義以陽爲君子陰爲小人是以大聖人贊易扶陽抑
  陰懔當陽之貴莫尊於陽卽謂陽之爲象取於洪無取
  於纖也於理亦洽矣
  地藏庵在縣署東南
  按地藏王菩薩名號見八大菩薩經及八大曼拏羅經
  合觀世音彌勒虛空藏普賢金剛手妙吉祥除蓋障是
  爲八菩薩菩薩立宏誓願度脫一切罪苦衆生化身徧
  恆沙界或云菩薩姓佛卽盂蘭盆救母之目連比邱梵
  筴無徵不可據爲典要世所傳地藏經三卷俚俗支離
  視楞嚴圓覺諸經之典雅精確判若天淵隋書經籍志
  大業時令沙門智果撰諸經目分爲三部一大乘二小
  乘三雜經其餘似後人假託者別爲一部謂之疑經地
  藏經固當在疑經之列也
  天妃宫在縣城西門內迤南
  按天妃海神閩之林氏女以童眞得道神靈喧赫洋溢
  海壖累受
  敕封號稱天上聖母海船遇風濤危險長跪高呼天后空
  際有紅燈一盞來住桅上立獲平安法華經普門品云
  或漂流巨海龍魚諸鬼難念彼觀音力波浪不能侵自
  來尋聲救苦惟普門大士有呼必應故稱廣大靈感觀
  世音天妃殆觀世音三十二應之身歟不然何靈異若
  此說部載天后亦稱媽祖海航遇危急呼天后不如呼
  媽祖之捷謂呼天后須待整列隊仗而行呼媽祖則聞
  聲立至也理或然歟
  獨流鎭河東有
  文昌閣一座乾隆五年李經介施地六畝五分李學詩勸捐
  創建咸豐三年燬於髮逆十年李學詩五世孫庠生蔭塘
  與貢生侯毓剛封職朱衍緖重修規制如初邑中科名獨
  流鼎盛諸士崇敬斯文之報
  論曰鬼神之義不一有氣機之鬼神有明禋之鬼神有
  屋漏之鬼神朱子謂鬼者陰之靈神者陽之靈氣至而
  伸者爲神反而歸者爲鬼此氣機之鬼神也天子祭天
  地諸侯祭封內山川大夫祭五祀士祭其先庶人祭田
  祖此明禋之鬼神也臨在上質在旁嘯於梁瞰於室察
  功過降災祥此屋漏之鬼神也周禮天神地祇人鬼縷
  析條分大聖人疏食莱羹必祭亦何在不以鬼神爲懔
  懔者自釋道二教盛行蘭若招提徧乎天下嫉二氏者
  概目爲當廢之淫祀而不知其不可廢也愚夫愚婦之
  傲狠語以聖賢之道士君子之行彼不解也警之以幽
  㝠肖之以廟貌曰此不孝不悌者刀山劍樹之獄其慘
  酷難堪也此不忠不信者抽腸拔舌之刑其痛楚難受
  也未有不色然駭悚然懼者何則攝之以所不見其說
  易行導之以所可見其勢易入也老蘇之論禮曰刻木
  爲人朝夕拜之他日析以爲薪猶且忌之彼其始木焉
  耳拜之且不敢以爲薪况日拜其君父兄不敢比肩並
  坐又安敢奮擊而搏逐之聖人制禮使天下拜其君父
  兄所以壓服其心其權微也二氏之象教亦猶是耳功
  德在民又可以爲淫而廢之乎邑中廟宇昔有今無者
  煙雲過眼無取曉曉凡今日現存者仍列之紀載非敢
  謂知鬼神之情狀亦猶是聖人神道設教之意云爾至
  於柳毅寄書河伯娶婦胡黃白綠之爺五顯萬春之類
  事無關於勸善懲惡典不載於道藏梵函則妖由人興
  說皆杜撰拔其本遏其萌亦爲政者之責也
  津梁
  衛河辛口村渡在縣北三十五里
  沙窩渡在縣北三十五里
  岳家園渡在縣北二十五里
  獨流渡南北中三處在縣北十八里
  劉家營渡在縣北十二里
  北五里莊渡在縣北五里
  在縣渡一在十字街口一在眞武廟西一在南閣北
  雙塘渡在縣南十二里
  長屯渡在縣南二十五里
  釣臺渡在縣南二十五里
  高官屯渡在縣南三十二里
  唐官屯渡在縣南五十里
  子牙河於乾隆二十九年在瓦子頭建橋一座同治五年
  重修距城二十五里
  當城渡在縣北三十里
  水高莊渡在縣北二十七里
  第六堡渡在縣西北二十六里
  宋家馬道渡在縣西北二十三里
  子牙渡在縣西南四十里
  東西勾樂中間石橋在縣東南四十五里
  于家莊西石橋在縣東八里
  于家莊東石橋在縣東十里
  燒窑盆村木橋二座在縣東南五十五里
  論曰獨流雙塘唐官屯三渡爲商販經過之處餘則各
  邨私渡也凡橋下必有河靜邑諸橋則爲積水阻道而
  設惟瓦子頭長橋臥波舟船從橋下往來實本縣大城
  分界之所夫古者司空以時平易道路津梁亦政之所
  急者道茀不可行單于決陳必亡子產爲政一事未備
  孟子譏之徒杠輿梁可不按月成乎然旣成矣羣匪把
  持恣意訛索行商尤不可不嚴防也
  鋪舍
  在城舖舖司四名舖兵二名
  雙塘鋪舖司三名
  釣臺鋪舖司三名
  良王莊舖舖司二名
  天津府舖舖司五名
  論曰墩臺之設例於兵舗舍之用等於驛營有汎附以
  墩臺所以張營之燄驛有遞益以舖舍所以濟驛之窮
  縣共舖五座棋布而星羅呼吸相通無遠弗屈額設鋪
  司舗兵二十名四至程途九十餘里詳紀而備錄之經
  費所關卽政事所繫可按册稽也
  墩保
  南路三座王千户莊張官屯東雙塘北路四座
  五里舖七里舖良王莊小店子共七座均坍塌
  論曰邨莊有疏宻道路有險夸斥堠有遠近而墩堢設
  焉酌量其間往來巡察使耳目能接指臂相聯衛行人
  詰奸究是之取爾至於四郊多壘攙槍竟天禦豨突舉
  狼烽雖古之遺制蓋僅存其略焉
  營汛
  良王莊把總汛分管衛河東岸北自天津縣胡羊莊起南
  至田家堤止計長四十里西岸北自埝垲嘴起南至喬家
  堤止計長四十九里額設河兵三十名
  在城主簿汛分管衛河東岸北自田家堤起南至陳官屯
  止計長四十一里西岸北自喬家堤起南至曹家疙疽止
  計長四十一里額設河兵二十名
  唐官屯千總汛分管衛河東岸北自陳官屯起南至青縣
  馬厰止計長四十六里西岸北自曹家疙疸起南至青縣
  趙家窪止計長四十里餘額設河兵四十名
  獨流鎭把總西汛專管十里長堤卽格淀堤南自五堡起
  北至杜家道溝止計長五千三百丈共二十九里四分四
  釐四毫額設河兵十名
  在城營都司一員舊署在南門內咸豐三年被髮逆焚燬
  今於西門外賃住民房管轄王慶坨獨流在城三汛額設
  馬兵十八名步兵四名守兵一百五十五名
  存城汛經制外委一員舊署在北門內被髮逆焚燬今居
  民房
  獨流汛把總一員額設馬兵三名守兵三十三名
  四党口營守備一員管轄陳官屯唐官屯馬厰青縣興濟
  羊兒莊同居嚴鎭李村存營十汛額設馬兵十二名守兵
  三十四名
  陳官屯汛經制外委一員馬兵九名守兵二十五名
  唐官屯汛把總一員馬兵十一名守兵二十三名
  論曰設兵所以衛民也民出其食以贍兵兵出其力以
  衛民守城垣司啟閉捍要害備關津壯聲威資彈壓使
  民得安其耕鑿優游於光天化日之中常也直沽一隅
  爲三方諸水之滙境內營汛半隸防河棋布星羅爲小
  民計者至深且遠而陽侯肆虐巨浸汪洋障百川而東
  之人力不至於此顧安得能與霹靂鬬其人與