三亚市图书馆

解放后，在反映黎族生活的文学艺术中，无论是诗歌、小说、民间文学，还是歌曲、戏剧、舞蹈等等，作者们总是把“奥雅”一词与“地主”一词等同地来，认为“奥雅”就是黎族人民对地主的称呼，被称为“奥雅”的人，就一定是地主。甚至连一些研究黎族语言的学者，至今还把“奥雅”一词注释为“地主”。这是不妥当的，不准确的。
  那么，在黎族人民的称呼中“奥雅”到底表示什么意思呢？指的是什么人呢？“奥雅”一词应如何解释才比较客观，比较准确呢？这是值得考证和探讨的。
  根据现有的史料考证和七十岁以上的黎族老人的反映，我们认为，以社会形态来看，黎族封建社会的形成是不平衡的。然而，在封建社会还未形成前，他们的祖先已经称呼他们的头人、峒主、甚至老一辈的人为“奥雅”。可见“奥雅”一词早就存在。
  据说，黎族的先民是在大约距今三千年前，约相当于中原地区殷周之际，从两广大陆沿海迁移到海南岛来，他们居住在靠近河流、港湾的山岗和台地上，使用装上木柄的石〓，石斧等工具，用鑽木取火的方法，在森林里进行原始的“砍倒烧光”（黎族称为“炊山烂”）的锄耕农业生产。以海南岛古文化遗址出土的磨光双肩石斧、石〓、石铲以及器形较大的陶器残片来看，都向我们揭示了一幅原始锄耕的图景。此外，我们从出土文物中，还看到他们狩猎、捕鱼、纺织装饰等各种谋生手段和原始的艺术观念。由于与原始的生产力相适应，那时候，黎族跟其它一些少数民族一样，只能是以血缘为纽带的母系氏族公社。从文献上和解放后的社会调查中，都发现黎族母权制的一些残余和痕迹。南宋时，琼山县黎族妇女首领王二娘，“黎之首也……二娘死，女亦继其业”。清代的文献，如《广东新语》《黎岐纪闻》等，也记载过去黎族内部发生纠纷时，只要妇女出面干预和调解，就可以平息下来。随着锄耕农业的进一步发展和日益复杂化，男子逐渐在农业生产中取代妇女的地位，从而促使黎族的母系氏族社会的解体，代之而起的是以父权为标志的父系氏族制。后来，随着父系氏族公社向前发展，汉族人民不断迁入，汉族经济文化的影响，才逐渐引起黎族社会生产力的发展变化。在海南岛北部沿海地带与汉族接触较早的一部分黎族，生产力发展较快，原始社会父系氏族公社制开始瓦解，并逐步向阶级社会过渡。象这样的地方，根据现有的资料考证，黎族原始社会瓦解之后，有可能越过奴隶社会发展阶段，直接过渡到封建社会。而在过渡到封建社会前，黎语中已有“奥雅”这个词，“奥”（ao）是人的意思，“雅”“雅”（ya）是老的意思，释成汉语是老人。“奥雅”是简称，全称是“奥阿雅”（aouuya）释成汉语是：老的人。那时候都用“奥雅”称呼他们的上了年纪的穷人、头人和“峒主”（汉语译为“弓主”）黎族进入封建社会后，由于他们居住的地理条件不同，受汉族的影响不同，经济发展也不平衡，所以地主阶层的形成不一样，只有靠近汉族或跟汉族接触较早的地区才形成地主阶层，而远离汉族，居住在五指山腹地的黎族仍然过着“合亩制”的生活。据文献记载，解放前夕，还有三个县保留合亩制的方式，占当时黎族总人口三十六万人的百分之三点七。即使如此，黎族人民黎呼“奥雅”的对象同样不变，可见，“奥雅”一词是不能简单地与“地主”一词划等号的。
  开始，黎族多数居住在沿海和靠近河谷的地方，至今沿海的许多城镇，如现在东方县的“北黎”等，就是当年黎族人的命名，后来因为大汉族主义的非难、历代统治者的伐黎、杀黎，大部分的黎族人民不得不离开自己开垦的土地，逃奔深山老林。这样就形成了历史上黎族社会，经济发展的多样性和复杂性。明清前，因为移居到海南岛的汉人还不多，封建王朝的统治仍受到很大的限制，黎族社会内部封建因素还很少，已进入封建社会的仅限于沿海一部份与汉族接触较早的黎族，而远离汉族或与汉族接触较少的黎族聚居区，父氏族公社还延续了一段相当长的时间。这样，有些文献就出现“生黎”和“熟黎”的名称。“熟黎”是指居住在州、县统治范围之内的黎族人，他们负担着封建王朝繁重的赋役，土地多被汉族和本民族的“富户”所侵占，社会经济生活和当地汉族已有密不可分的关系，基本上已属于封建地主经济的范畴。“生黎”则指居住在腹地山区的黎族人民，他们不受州县统治，不供赋役，“田土各峒通同占据，共耕分收”（《未初平奏言》）生产关系以公有制为主，生活上保留的风俗习惯，还处于原始父系氏族公社向封建社会过渡中。从汉代一直到宋代，“生黎”在黎族人口中占多数。明清两代，黎族社会封建化又有所发展：明初，封建王朝采取“以峒管黎”的政策，通过各地的黎族“峒首”进行统治。“峒”就逐渐变为封建政权的基层组织。到永乐年间（一四○三至一四二四年）明朝统治者又进一步推行怀柔羁糜的政策，一方面召大批的峒首入京觐见，赐以礼物，同时又实行“土官土舍”制度，根据各峒首“招抚归顺”户口的多少、委以“同知”“知县”“巡检”等土官职衔，以提高峒首的政治、军事地位，以便加强对黎族人民的统治。清朝承袭明朝的统治办法，在黎族地区委派黎族上层人物为“峒长”“总管”“哨官”“粮长”“黎甲”等，让他们“世袭其职，统治黎族人民。到了国民党反动政府统治时期，封建统治达到登峰造极的地位。反动派承袭历代统治者的衣钵，极力推行“以黎治黎”的政策，在黎族地区推行保甲制度，任命各村各峒的头人为乡、保、甲长、进行层层的统治。但是，即使这个时候，在边远的五指山腹地的峒、村，仍然保留着带有浓厚原始公社制残余的“合亩制”，那里的黎族人民还以合亩为单位进行生产和分配，黎语黎为“翁堂沃工”或“翁堂打”。这些地方的头人、峒长还不具备“地主”的条件，基本上发挥合亩制时期黎族峒长和头人的作用。但是，不论是那一种地区，无论经济发展如何，黎族人民同样称呼他们的峒长、头人和上了年纪的男人为“奥雅”。
  当然，我们应该看到，随着社会的发展和汉族统治者政治经济的侵蚀，海南岛沿海一带和靠近汉族的黎峒，黎族的许多“峒长”“头人”，已经蜕变为封建政权的基层组织的代理人，特别是在国民党反动统治时期，这些人绝大部分已经效忠于国民党反动政权，他们的田租、牛税和雇佣劳动的剥削已十分普遍和严重，对黎族人民进行敲榨勒索。不少人跟汉族的官吏相勾结，对黎族人民进行残酷的压迫和剥削，形成了黎族社会中一个地主恶霸的阶层。解放后，党和政府镇压反革命时，就是镇压这些人。对这些人，黎族人民不叫他们“奥雅”，而叫他们“汉官”，黎话叫“美闷”（moimùn），可见，把“奥雅”一词与“地主”一词划等号是不妥当的。
  实际上，“奥雅”这个词在黎族的口语中并不是贬义词，也不是地主的代义词。以现有资料和黎族老一辈人的反映来考证，“奥雅”这个称呼是对“能人”的尊称，是对长辈的尊称。凡是有本领和上了五十多岁的长辈，无论有否权势，无论贫和富，黎族人民均称为“奥雅”。对本系来说，“奥雅”实际上是称上年纪的男人为“伯伯”，黎语叫“柴”，而对外系来说，也是一种尊称。所以，不仅峒主、头人能享有这样的尊称，在黎族人民中，凡是可以左右一些人，能代表群众主持公道，德高望重的人，均配得上这个尊称。在黎族人民中，“奥雅”有好几种：有说理“奥雅”；调解纠纷“奥雅”指挥战争的“奥雅”，办红白喜事、丧事的“奥雅”。这些“奥雅”少部分是世袭的。但大部分是凭本事在群众中自然产生的。说理“奥雅”能说会道，靠善辩取胜；调解“奥雅”，德高望重、办事公平，得到多数群众的公认和支持。指挥战争的“奥雅”主要带兵，懂战略战术、胆子大、枪法好，出征前第一个带头喝鸡血酒。上述的各种“奥雅”均不分贫富，几乎都是群众选举和公认的。解放前，黎族人就用“奥雅”这个尊称称呼他们的革命领袖王国兴。解放后、黎族人民又用“奥雅”这个尊称来称呼我们党的政府的领导干部。
  总之，无论从历史和现实来看，“奥雅”一词无论如何也没有理由注释为地主。我们认为，随着封建社会的形成，特别是汉族反动统治者的控制、侵蚀，黎族峒主、头人的蜕变，黎族社会的地主应该是指黎族人民自己叫的那些汉官，即黎语叫“美闷”（moimun）或他们称为的“帕闷”（pamun）释为汉语是“官人”。