宁德市图书馆

费孝通认为，家庭是最基本的合作团体，依靠顽强的耐力，在世代继替中传递价值、承接传统。在所有的社会团体中，家庭具有最不易撼动的传承文化的功能。①虽然因社会变迁和社会转型的影响，家庭的功能有所削弱。从形式上看，多代同堂的大家族生活已经比较少了，但总的来说，家庭仍然因为血缘关系，存在着一种内部认同。家庭传承的发展至今，面临危机，存在困境，但也蕴藏着巨大的机遇。困境和危机并不可怕，只要找到化解的有效方法，找到畲族体育家庭传承新的发展路径，定能迎来文化传承的新曙光。
  （一） 从单一式传承到多样化传承
  在传统的畲族社会，学校体育尚未形成，家庭传承虽然不是唯一的传承方式，但一定是最重要的传承渠道。诸如畲民“传师学师”的仪式，族谱中冠以“法名”。男性“法名”前冠以“法”字，女性则后缀以“神婆”，“传师学师”以祖先崇拜为主体，同时保留了图腾崇拜与道教影响的痕迹，由家庭成员“录入”“度身”转为宗教成员。而现代社会，文化多元化的影响使学校传承和社会传承有了较好的环境支撑。畲族民间体育文化的家庭传承功能想要得到良好的发挥，必须结合学校传承和社会传承，由单一的家庭传承到结合学校与社会的多样化传承，其核心在于保留传统文化的自身力量与整合多方渠道。畲族民间体育文化的传承与发展必须与多元社会生活相结合，取其精华而开发校本课程，充分利用互联网信息技术来发挥畲族体育文化的对外传播作用。总之，最关键的祖、父、孙之间世代联结仍然不容小觑。世代间的相互沟通学习是十分有效的方法，能够引领畲族晚辈对本族体育文化的文化认同，共同参与本族的民间体育活动，使家庭最终成为畲族民间体育文化传承的核心融汇之地。
  （二） 全面泛化传承与部分强化传承相结合
  家庭是实现个体社会化的第一场所，以前的畲族家庭有着重要的家庭教育功能，畲族晚辈的行为方式、情感方法以及对社会的认知都是在家庭传承中完成的。家庭同时扮演着社会角色和文化角色，对畲族晚辈的文化启蒙、情感培养以及人际支撑都是家庭传承的重要部分，这种全方位的广泛传承缺乏针对性。针对非物质文化遗产项目，应采用特殊的强化传承方式。畲族民间体育非物质文化遗产传承人的选择，大多是根据特殊的畲族民间项目来设定的，这就是部分强化传承的体现。在现代的社会环境下，为了保留畲族民间体育的根脉，要区分民间体育项目的类别，找到体育项目的优势，使全方面泛化传承和部分强化传承相互配合，为畲族民间体育项目的传承提供良好氛围，使畲族民间体育文化在家庭传承中更加具有依靠性和针对性。
  （三）由正向传承到反向传承
  孔子提出了君君臣臣、父父子子和仁义礼智等伦理道德观念。《礼记》中的“人子之礼”体现了家长制下子女对家长的绝对服从性，形成“父为子纲”的亲子关系。在代际关系急剧变化的当今社会，“文化反哺”自然呈现，家庭传承不再是单一的正向传承，家庭教育从家长对子女的教育变化为家庭成员之间的相互教育，“文化反哺”正体现出一种新的文化传承方式。畲族民间体育的发展必须跟随时代的变化，在挖掘、整理、开发时，思想更前沿的畲族年轻一代需要利用自身的优势，将新型多元文化传承方式“反哺”给老一辈畲族民间体育传承人，如结合体育旅游开发、体育项目改进等，正向传承与反向传承相互支撑、共同发展。
  （四）从机械传承的依赖到有机传承的包容
  过去，畲族文化传承是依靠连绵不断的文化复制来实现的，灵活性较小。充满依赖性的传承像是一种机械传承，抑制了畲族青年的个性发展，应通过有机传承来调节畲族文化传承，使文化的传承由具体规范发展为更抽象、更高度概括的价值原则和文化理念。在这个过程中，必须把握畲族民间体育的根本原则，不能本着自由的口号而天马行空。畲族家庭讲究道德情感，割舍不断的是畲族家庭血浓于水的联系。畲族民间体育的传承也不能忘本，家庭的内在需求和民族精神都不能丢。从依赖机械传承转变为包容的有机传承，畲族民间体育传承与发展前路漫漫，需要我们不断求索。