宁德市图书馆

传统中国的乡土社会，诚如费孝通所说，是一个“没有政治，只有教化”的社会，这个教化便是依儒家长幼之序而建立起来的“长老统治”，依儒家传统建立的“礼治秩序”。①畲民在清初以后就结束了漂泊不定的生活，以“大分散、小聚居”的分布特点，错落有致地安置在汉人村落附近，与汉人交错而居。有文献记载，早期的畲民只能实行族内各姓之间通婚，各姓氏都有若干祖系。由于畲族人民入迁初期，其宗教信仰、衣食住行都和汉族人民形成了鲜明的对比，因而受到汉族的排斥，成为边缘化的群体。为了保障家庭的基本生存权利，畲民就通过民族信仰、家法家规、宗族祭典、民俗节庆和宗教礼仪等方式，由族长、房长以及父母、长辈和受人敬畏的畲族巫师等来向本族人传授本民族的文化，包括民间体育文化。
  畲族严格实行一夫一妻制。由于族群内部的自我防御机制，使得族内婚成为家族成员普遍遵守的婚姻制度。通过族内婚，族群边界得以强化，这是一种族群身份上的分界，而不是指地理边界。总之，说到与畲族文化息息相关的社会组织，就离不开家庭，离不开家庭的结构、功能以及生活形式等，畲族民间体育正是在家庭传承中产生与发展的。
  (一)畲族豕庭结构
  在漫长的迁徙岁月里，颠沛流离的生活锻造出畲民勇敢、坚强、勤劳、朴实的民族形象。为了抵御外敌，争取民族生存，畲民加强了民族的内部团结,“大分散、小聚居”的居住分布形式，让畲民宗族的感情得以扩大，并凝聚成共同的民族意识和坚定的民族情感。
  在畲族入迁初期，以核心家庭为主，家长大多是男性，子女随父姓，是以亲子关系为核心的一夫一妻制家庭，或者扩大到祖父祖母的主干家庭。畲族家庭的时代结构比较复杂，一般按男性计算世系，定居发展扩建之后，逐渐出现有宗法权威的家族组织。从宗族、房到家庭，是畲族家庭结构的重要特点，族民以同姓近祖的家庭联结成房，若干房联结成族，形成一种具有血缘关系的社会组织。房，作为家族的支派，源于兴旺发达的大家庭，一个大家庭繁衍生息后便出现房支，各房支继续繁衍后，为了分别近亲，又会再分出若干新房支。由族长、房长来管理族内的公共事务，解决族内外的社会纠纷。白丽英用FES-VC评定对畲族家庭的中学生进行心理健康分析，研究结论显示，畲族中学生的家庭环境在独立性、知识性、娱乐性、道德宗教和控制性五个因子上与汉族家庭都存在显著差异。其中，畲族家庭的独立性、知识性和娱乐性均显著低于汉族家庭，而道德宗教观和控制性均显著高于汉族家庭。①可以看出，畲民对于“家”的重视程度是毋庸置疑。畲族家庭由于有着浓厚的民族传统、宗族观念，长辈在家庭中的地位较高，受到晚辈的尊敬，这得益于畲族的家庭结构，家族内有着严格的辈分排行，血缘关系和社会组织结构相得益彰，形成了老少同堂、家庭和睦的景象。血缘聚居形式为家庭传承的形成与发展打下了牢固的基础。
  (二)畲族宗祠和畲族族谱
  畲族家庭文化离不开畲族宗祠和畲族族谱。畲族宗祠是畲族人民祭祀先祖、商榷族内大事并且执行族规的地方，是传统畲族家族的重要活动中心，维护着族内的凝聚力和族人的权益；族谱则是畲族人们记载家族文化的文字表达，有利于一代又一代的畲民传承家庭文化，在家庭文化传承中有着极其重要的作用。
  畲民崇拜祖先，相信祖先有灵，能够庇佑民族的子子孙孙。畲族《钟氏族谱序》提到：“尝思万物本乎天，人本乎祖。祖也者，犹木之有根，水之有源也。木无根则坏，水无源则涸，噫，祖顾可忘乎哉！”①用木根和水源来比喻畲族的祖先长辈，充分体现了在畲族家族中祖先长辈的重要性。定居之前的畲族还没有固定的祠堂，随着家庭的繁衍扩大，开始兴建祠堂。作为仪式场所的畲族宗祠’见证了畲族的历史变化。宗祠是家庭文化的物质载体，作为家庭活动的场所，畲民在宗祠内祭祀祖先，执行族规并举行宗族仪式，畲族民间体育中的舞蹈类项目大多在宗祠内举行，其中有功德舞、踏步舞和日月舞等。正所谓“谱存则族存”，修建畲族族谱是为了记录族内成员的血缘、婚姻关系以及族内的重大事件。按大多数畲族宗谱所述，修谱的直接目的是“知长幼、识尊卑、明昭穆、考支派”。作为记载家族历史的文本形式，畲民通过修谱来增强族内的团结心和凝聚力，培养族人对家族的认同感，为集体行动建立基础，也推动了我国民族文化的发展。
  （三）畲族家庭的生活特点
  畲族先民在山区里居住，早期主要从事“刀耕火种”的农业生产和狩猎活动。除了狩猎和农业生产活动之外，在生活中比较重要的还有纺织，畲族妇女纺线织布，通过加工芝麻纺织成布，制作出蓝黑相间的畲族特色服装，老老少少都要参与生活劳作。由于畲族只有自己的语言，没有文字，过去主要通过宗族祭典和宗教礼仪，由族长、房长以及受人敬畏的畲族巫师等传授知识和观念。现在畲族幼儿从牙牙学语开始，畲族父母就开始了语言传授，通过畲族神话故事和畲族谚语来教育孩子、传授知识。
  畲家父母通过游戏的方式对幼儿进行劳动技能传授，从祖辈开始代代相传，母亲和祖母主要负责女孩的教导，父亲、祖父则重点教授男孩。从前，畲族父亲主要教儿子学习如何驯养猎犬、设置陷阱、张弓射箭等打猎技巧，母亲则教女儿编织彩带、砍柴做饭等生活技巧。畲族父母在教育过程中釆用角色分工，父严母慈，父亲在教育中以严厉为主，母亲在教育中以慈爱为主。畲民通过畲歌传递思想，各种不同题材的歌曲都是畲民生活的真实写照。畲民在各种活动中传递畲族的生活习惯和道德伦理。由于血缘关系，以家庭教养方式为主，父母对孩子的教化作用完成了畲族幼儿的初级社会化过程。
  （四）畲族民间体育家庭传承的主要方式
  美国社会学家帕森斯认为，作为社会整体的一个部分，家庭发挥着有助于社会整体的保存、整合与连续的功能，是世代继替的重要场所。家庭、社会和人的相互作用构建了整个文化传承的系统，人不仅是文化传承的载体，还是创造者或者主体，家庭传承是通过文化与人之间的互动而实现的。文化的传承以人为载体，一代一代连绵不绝，这种现象类似于生物的遗传。正是遗传基因的调控机制，使得生命的功能系统呈现出有序性和开放性。文化在谋求自身发展的同时，同样具有遗传性的特点。①在我国，家庭传承有着独特的传承方式，家庭把人从生物体转化为社会人，同时，家庭活动具有教育性、密切性和互动性的特点。家庭传承贯穿于日常活动中，它既是长辈对晚辈的教育，也是晚辈向长辈的学习，是彼此之间的相互作用。
  在学校教育不到位的情况下，家庭教育成为传递畲族文化的最主要方式，畲族民间体育涵盖其中。如狩猎、打尺寸等来源于畲民迁徙过程中的生活需要；伴随畲民家庭生活条件的改善，民俗祭祀的体育活动操石磔、考龟、猴抢果等体育活动越来越受畲民的喜爱；骑海马、打枪担等活动结合了劳动需要，集趣味和实用为一体；畲族舞蹈体现在家庭仪式的表现过程中，包括祭祀舞、敬茶舞、功德舞、狮子舞、竹耙舞等项目；独具一格的畲家拳是畲民为了保家卫国而形成的。可以看出，畲族民间体育的起源、发展以及流传无一不与家庭活动息息相关，家庭是社会仪式、集体记忆发生的重要场所。
  1.生活环境中的氛围感染
  长期以来，畲民主要是在家庭和社区感受民族文化的熏陶，孩子们从家庭、院落、田间、地头与成人、同伴的交往中，特别是在各种节日、盛典中感知、体验、领悟本民族的文化精髓，包括本民族特有的宗教信仰、风俗礼仪、服饰艺术等。这就是一种传统的、不分时间和空间的、渗透于儿童日常生活之中的随境式教育。②畲民的图腾、祖先观念浓厚，图腾崇拜和祖先崇拜是畲族最核心的文化之一。从盘瓠崇拜的传说开始，畲民就视盘瓠为民族英雄，并尊称其为“忠勇王”，奉为至高无上的保护神。这种宗教信仰活动对祭祀活动的产生有着决定性的影响。伴随宗教信仰而兴起的畲族民间体育活动有很多，通过宗教祭祀舞蹈来祭祖先、祭天地、祈福求贤和驱邪消灾。在祭祖时，畲民敲锣打鼓、吹箫鸣笛，手持刀、弩、三角旗、牛角号等工具，跳起迎祖舞。为了歌颂始祖龙麒王而流传的“传师学师”，是寓意后代怀念祖先的祭祀活动，均以家庭的形式进行。畲族男子年满16岁就要举行祭祖仪式，一般由父亲担任“度法师”，祭祖多在冬日进行。如敬酒茶、祭祖舞等，动作主要源于对生活实践的提炼，这些活动通过舞蹈表演形式而代代相传。
  畲族民间体育作为传统文化的一部分，传承过程大多都在家庭活动中完成。流传至今的稳凳活动源于问凳活动。在古老的畲族社会，稳凳是一种求卜问卦的器具，畲民在遇到意外事故的时候就用板凳进行卜卦。现在，经过挖掘整理，慢慢完善规则，形成了较为成熟的畲族民间体育项目，受到畲民的喜爱。敬老慈幼是畲民的基本道德要求，畲族幼儿常跟随长辈们参加各种祭祀活动，父母敬神、畏神的意识及行为很自然地对子女的民族教育活动产生了影响。孩子从出生就开始了文化习得与传承，按照社会学的观点，家庭是幼儿社会化的第一场所，畲族幼儿在耳濡目染中，逐步形成了敬神、畏神的观念。家庭教育成为实现畲族文化传承的基本手段。
  2.生活实践中的言传身教
  家庭作为文化启蒙的摇篮，作为基础文化的养成之地，它所承担的文化传承是一种初级传承，通常通过暗示、感染、模仿、认同来实现。①畲语作为畲族的母语，孩子从出生开始，父母就开始了对孩子的语言教育，在以前的畲家，几乎人人都会说畲语。从叫“阿爷”“阿娘”“阿翁”“阿加”（分别代表爸爸、妈妈、爷爷、奶奶）开始牙牙学语，亲人的昵称是畲族婴儿最早学会的词汇，畲族父母对于子女最初的母语传授，其语言内容往往与生活内容息息相关。历史上，畲族人口稀少，生产力低下，加之受环境的限制，只能以狩猎和山区耕作为生。为了生存，畲族的男女老少通常都一起参加生产劳动，特别是孩子，父母会让他们跟随自己参加生产劳动，从小培养生产劳动技能。起源于生产劳动的畲族民间体育更是种类繁多，如打枪担、骑海马、摔油茶球等项目，畲族少儿从模仿到学习，在生产劳动中一步一步接触民间体育项目。
  畲族父母常常用游戏的方法来教育孩子。游戏是儿童生来就喜爱的，体育游戏不但能锻炼身体，还能培养孩子沟通、合作、创造以及动手能力，具有锻炼身心的功能。畲族民间体育项目包含多种少儿集体娱乐性项目，畲族父母一边劳作，一边教少儿学习拾柴火。最简单的击草项目就是畲族少年到山上去拾柴、拔草时休息之余常玩的一种投掷类游戏；放羊时玩摔油茶球的游戏，牧童通过茶球的摔接比赛而比准、比远，从而打发放牧的时光；玩耍弹弓，少儿用射击弹丸射击鸟雀、果实。总之，源于生活劳动的畲族民间体育项目规则简单，既有竞争性，又有很强的娱乐性。自身的示范教育和主动的学习模仿可能是有意识的，也可能是无意识的，但不可否认的是，少儿逐步学习的过程是在父母的示范下完成的。可见，中国家庭对于文化传承具有根本性的作用。
  3.生活情感中的爱教结合
  以情境为中心的中国家庭，培养了中国人一种特殊的向心力、一种稳定性极强的世界观。家庭是所有的文化中一种基本的传承与教育机制。家庭，是一切文化的基础学校。①在中国，血缘纽带是社会网络的基础，家庭是传统文化的核心，是保存和延续文化传承的最基本、最核心单位。家庭具有抚育功能,畲族父母在传授生活技能的时候也不忘道德教化的重要性。民族传统体育本身就具有培养民族认同感、丰富精神生活、塑造人格魅力和发展民族心理素质等特点。诸如猴子占柱、猴抢蛋、虎捉羊等游戏，都是亲子体育游戏的范畴。猴抢蛋，游戏规则是在地上画一直径30厘米圆圈，圈内放3枚鸡蛋大小的圆石,代表“蛋”，家长或者孩子其中一人伏在圆圈外作为母猴护“蛋”，其余人则在圈外抢“蛋”，畲族少儿在游戏中承担不同的角色，会产生不同的感受和体验。在保护“蛋”的过程中，学会灵敏应用身体，在游戏的输赢中学会控制自己的情绪，培养良好的社会适应能力。轻松、活泼、有趣的家庭游戏可以融洽家庭关系，增强家庭的凝聚力，消除家庭成员在工作、学习和生活中的疲劳。在游戏过程中，一家人其乐融融，不仅加深了家庭的亲密感，而且影响了畲族少儿民间体育意识的形成，促进了畲族少儿健康人格的发展。
  畲民勤劳淳朴、以德为本、友善待人，这也是中国家庭道德教育的模式,他们用家法族规约束所有成员的族群行为，要求每一位成员恪守家族秩序。畲族先辈通过道德教育为畲民提供了日常生活的基本准则与人际关系的基本模式，通过爱教结合的方式，使得畲家青少年了解本族的文化包括民间体育文化，在这一过程中实现了畲族青少年的社会化过程。畲族成员受到文化熏陶,从意识形态到实际行动，实现了民族记忆与文化认同。