宁德市图书馆

一、家庭与文化传承的历史沿革
  我们每个人从出生开始，就和家庭息息相关，家庭是最基本最普遍的社会组织。在我国的价值系统中，家庭具有核心价值的作用。家庭是比其他任何组织都稳固、持久和有效的小型组织。对于家庭，每个人都倾注了自己的宗教性情感，家庭的观念在中国人的价值系统中占据着举足轻重的地位，几近成为一种宗教性的仪式。①人人都离不开家庭这一社会组织，承担着对家庭的责任与义务，甚至可以说，个人的存在是为了家庭的生存和延续。
  畲族作为一个古老的民族，历史悠久、文化源远流长。早在上古时期，就有畲族先民在我国东南沿海一带繁衍生息，历经千年的游耕迁徙，在闽、浙、赣、皖、粤、黔、湘、鄂等多个省份都留下了生活劳动的足迹。畲族的家族传说、家族谱系、家族谱牒、家族祠堂构成了整个畲族的家族文化，从宗族、房到家庭的畲族家族文化与畲族人民生活的点点滴滴息息相关。畲族民间体育项目与生活环境、生活方式息息相关。在漫长的历史发展过程中，结合狩猎、农事、抵御外敌、宗教活动以及民俗习惯等，孕育了别具一格的畲族民间体育文化。
  在科学技术高速发展的今天，少数民族传统体育要想从本质上有所发展，通常依赖于传承这根链条，畲族民间体育项目的发展和壮大以民族文化的传承作为根本。畲族社会中的民族文化传承主要是通过家庭这一社会体系完成的，所以，在畲族的社会关系中，血缘关系具有强大的影响力。畲族社会整合的传统机制主要由以血缘关系为基础的家族组织和宗族组织构成，血缘关系是畲族内部传统社会关系的主轴，也成为畲族文化认同的一大支柱，畲族的族群认同、社会归属与文化传承主要依靠血缘组织的运转。重视畲族家庭文化建设，发挥畲族家庭的功能，成为畲族民间体育文化传承发展的一项重要举措。畲族民间体育和畲族家庭文化互相依存，共同发展，是文化传承的重要依托。
  （一） 家庭与文化传承
  家庭是文化的起点，家庭的重要性如同语言一样，是人类存在的一个标志。①美国文化人类学开创研究者摩尔根在对家庭与文化的关系研究中，首次提出了“家庭具有统一性”的思想观念，并揭示了“亲属称谓是社会结构得以复制，文化得以传递的真正结构”。②文化在不断进化的家庭组织中得以发展，家庭通过有规律的历史演进，不断地对文化进行复制及传承发展。文化的传承主体是人，人最初级、最重要的社会组织便是家庭，凡是文化学研究都绕不开家庭这个问题。中国的家庭、社会与文化构成三位一体的结构模式，决定了家庭在中国传统社会的核心地位。
  梁启超先生曾经说过：“吾中国社会之组织，以家族为单位，不以个人为单位，所谓家齐而后国治也。”③家庭与中国文化之精神始终保持着血脉相通和历史感应。在古老的中华文化中，家庭获得了终极关怀的意蕴，它在个体生命中铺开“生活世界”的全部意义，家与“在家的感觉”融为一体，家园与生命的合一，是我们这个东方民族不断追求的文化理想，早已沉淀到每个中国人骨子里的当然的文化、“人化”前提。④费孝通先生在《乡土中国生育制度》一书中深刻描写了婚姻家庭制度，认为为了维持社会正常运转，解决内部成员的新陈代谢问题，才产生了“生育制度”。家是绵延的，不因个人的长成而分裂，不因个人的死亡而结束。父、母、子的三角结构，维持着人类种族和文化的绵续。⑤父辈抚育子辈，父母完成了幼儿最早期的社会化过程，养成了幼儿的生活习惯，树立了幼儿的价值观念，这个世代继替的过程就是一种文化传承。家庭是维持人类种族和文化绵延的基本组织，人类的种族决定了家庭的地位是坚定的、牢固的、不易撼动的。
  （二） 文化变迁过程中的畲族民间体育家庭传承
  摩尔根把家庭在人类历史的发展分为依次相连的五个阶段：血缘家庭、伙婚制家庭、偶婚制家庭、父权制家庭、专偶制家庭。他指出，家庭是一个能动的要素；它从来不是静止不动的，而是随着社会从较低阶段向较高阶段的发展，从较低的形式进到较高的形式。反之,，亲属制度却是被动的，它只不过是经过一个长久的时期把家庭逐渐发生的进步记录下来，在家庭已经发生急剧变化的时候，它才发生急剧的变化。①文化传承本身就包含着传承与变迁的矛盾，家庭的每一次变迁都是在文化变迁的基础上进行的。
  关于畲族族源有几种不同的说法，其中武陵蛮、东夷说和福建土著闽族后裔说三种说法最常被当代畲族研究的学者所引用。①畲瑶同源于汉晋时代的武陵蛮（又称五溪蛮）。施联朱撰写的《关于畲族来源与迁徙》，除引用大量的文史资料外，还从实地调査中，对有关畲族文化的特征与“蛮”、瑶做比较分析，为畲瑶同源于汉晋时代的武陵蛮说提供了一些论据。②东夷说。张崇根1987年在《畲族族源新证——畲族与东夷关系初控》一文中，把畲族源于武陵蛮的看法向前推进到与江淮和黄河之间的“东夷”中的“徐夷”有亲缘关系。③福建土著闽族后裔说。有许多不同的具体说法，如认为闽、越是我国南方的两个民族，闽族系福建土著，乃畲族之先民，越乃福建的客族，畲族非衍出于越族。世世代代口头流传下来的《盘瓠歌》（又名《高皇歌》，七言诗句）中写道：“高辛皇帝女为妻，九年又养三个仔，去向皇帝讨名字，讨个名字留古今。养下三仔生端正，皇帝殿前去讨名，大仔盘装姓盘字，第二篮装就姓蓝。第三尾仔正一岁，皇帝殿前讨名字，皇帝未写雷公响，雷公那响就姓雷。男丁三个一女宫（公主），女宫十八未做亲，招个女婿为驸马，女婿名字又姓钟。”②道出了始祖盘瓠的古老传说和畲族盘、蓝、雷、钟四大姓氏的浪漫由来。
  多数关于畲族迁徙的研究都是以史书记载和畲民家族谱牒的标识为依据的。大约在公元7世纪隋唐之际就有了最早的畲族文献记载。当时畲民居住在闽、粤、赣三省交界的山区，那时没有少数民族学校，畲民乐于用口耳相传的方式来传承自己的民族文化。到宋代，由于朝廷政治的变化，畲族人民为了躲避官兵的追杀，一边逃难，一边向闽中、闽北迁徙。畲民主要生活在山区地带，傍山而居，以刀耕火种和狩猎为主。传统的畲族民间体育就源于生活劳作与狩猎活动，相传打尺寸就是这一时期产生的，唐代畲族首领蓝奉高率领畲族群众英勇抗击朝廷军队的侵略，后因寡不敌众被迫退到韩江南岸。敌人在江北万箭齐发，妄图渡江。为保卫南岸，蓝奉高挺身而出，用手中断弓将敌人来箭一一挡住，并奋力击向江北敌营。群众争相效仿，拿起棍棒击挡来箭，并向江北回击，终于阻击了敌人的进攻。为了纪念蓝奉高，畲民开展了打尺寸的体育活动。①还有射弩、狩猎、竹林竞技、登高等民族体育项目也是在这时产生的。
  到了清末民初，社会环境相对安定，国家统一，经济有所发展，尤其在康熙、雍正、乾隆三朝，国力处于鼎盛时期，畲族的地位逐渐得到提高，部分畲民开始下山，搬到平坝之上居住，以农业耕种为主。这个时期的畲族民间体育文化受到农耕文化的影响较大，形成了舞龙头、抄杠、操石礫等民间体育项目。众多历史资料都指向一个事实，畲族的每一次民族变迁都与文化变迁分不开，正是畲族历史上的迁徙过程和延续至今的杂散居分布格局，使得家庭组织在民间体育文化传承的地位更加突出。
  对家族和宗教的关系，学者孙本文做了这样的表述：“’家庭’为最小的单位，限于同居共财的亲属，’宗族’是由家庭扩充，包括父族同宗的亲属,'家族’则更由宗族扩充，包括父族、母族、妻族的亲属。宗族为同姓，而家族则未必为同姓，盖包罗血亲与姻亲二者。”②正如费孝通所定义的，家族是根据单系（父系）亲属原则组成的社群，它是家庭的扩大（家庭是其基本组成单位），是一个“社群的社群”。③徐在其、徐扬杰等人把以家庭为单位、有相对稳定的居住区和有一定的组织规范而聚集在一起的人称为家族，亦称为宗族。很多学者在做民族家族研究时，把家族和宗族放在一起，其实，从实际意义上来说，两者并没有严格意义上的区别，都是各个有血缘关系的家庭在宗法观念的规范下而组成的社会组织。
  汉语里的“家”是一个相当模糊的概念，它是一个核心家庭，也是近亲甚至远亲组成的家庭。“家庭”扩大演变而来的“家族”组织，以家庭为单位组合而成的群体“家族”，阐述四个阶段以来家庭变迁对体育文化的影响。
  1.畲族家族完备阶段对体育文化的影响
  家庭成员把血缘关系放在第一位，具有较强的排他性，各个体育活动的开展往往仅限于本族人参加，完整地保留了本族项目的特色。畲族和其他汉族一样，尊重老祖宗的文化，认为传下来的东西就是最好的。保守性和封闭性成了传统畲族家族的基本特征。畲族家族在这个阶段发挥了重要的职能，保证了畲族民间体育项目活动的运作。家庭的祭祀活动为体育活动提供了活动平台，族长作为组织者和领导者，把族田收入用来购买或制作活动道具，为体育活动提供物质保障。与此同时，族规约束着族人参加活动的行为，为管理整个活动提供依据。族人对族内文化认可度极高，也决定了他们对本族的体育活动项目十分喜爱。
  新中国成立以前，传统的家族文化秉承着“家国同理同构”的社会关系模式。传统的中国社会关系主要是家族式的互惠互利关系，家族是乡村地方自治的基础和前提。畲族村落以宗法秩序为主要管理手段，族长是家族制度的权威，与畲家的族谱、族规、宗祠等有机结合，家族的族权控制着整个社会组织，构成了完备的家族制度。畲族民间体育从家族活动中产生，大多数是一些宗族仪式和祭祀活动，如稳凳、抄杠、敬茶舞、踏步舞等。
  总的来说，畲族家族发挥着决定性的主导功能，为体育活动的开展和传承提供了一个有利的平台，整个体育活动的组织依靠家族来完成。
  2.畲族家族松散阶段对体育文化的影响
  家族制度的牢固性就在于这种血缘联系的持久与强化，这在一个封闭的社会里是较容易做到的。然而，近代资本主义的兴起导致了近代工商城市的发展，从而提供了社会流动的机会。大批农村劳动力进入城市谋生和接受教育,势必弱化他们和原籍家族的联系。与此同时，城市居民中的亲属网络得到强化。随着妇女地位的提高，姻亲和母系血缘关系在整个亲属网络中的意义逐渐凸显，家族组织的内容和形式开始显现多样化。①20世纪90年代中期至今,随着改革开放的深化，法制不断完善，畲族人民的生活水平得到了极大的提高，畲族由封闭状态转为开放状态，人民的生活从物质到精神层面都有了质的变化。非血缘关系的网络增加，打破了畲族地区的封闭性，畲族家族开始变得松散，大型的家族活动变成了小范围的家庭活动，简化了族规和一些家族仪式，甚至连对族人的道德教化也弱化了。加之现代体育的冲击，畲民对本族体育文化的认可度有所降低。
  由于社会观念的转变，畲族家族对体育活动的管理趋于民主化，过去，不参与家族组织的体育活动或者不筹集体育活动资金的，都会受到族规的惩罚，现在，体育活动的组织由民主表决来决定。村委会干部接手畲族村落的管理，家族组织变成临时性的，不再具有很强的聚集作用，对畲族民间体育文化的传承作用也在逐渐减弱。
  3.畲族家族恢复阶段对畲族体育文化的影响
  1978年改革开放至20世纪90年代中期，中国社会进入了文化复苏时期。人民公社早已解散，国家颁布新宪法，兴起了传统文化热。在畲族，以血缘关系构成的家族关系网络一直是存在的，家庭的价值被重新强调。在福建、浙江等地出现畲族家族组织公开恢复活动的现象，畲族人民对传统体育文化恢复了以往的热情，畲族民间体育文化开始增添新内容与形式，不断推进发展。
  虽然这一阶段畲民物质生活水平提高了，但精神文化生活相对匮乏，此时，宗族文化在节庆期间特别受到重视。畲族成立了家族委员会，恢复了家族的职能。为举办体育活动，在族内用众筹的方式来募集资金，一般实行自愿出资的方式，发动族内领导者对体育事务进行协调管理。如漳浦县湖西畲族乡丰卿村在春节、元宵节举办考龟，这是一种集竞技性、娱乐性和趣味性为一体的体育活动，还有猴抢果，这些充满趣味、形式多样的畲族民间体育项目，通过家族组织的努力，得到了进一步普及与推广。
  二、畲族民间体育家庭传承的主要内容与方式
  传统中国的乡土社会，诚如费孝通所说，是一个“没有政治，只有教化”的社会，这个教化便是依儒家长幼之序而建立起来的“长老统治”，依儒家传统建立的“礼治秩序”。①畲民在清初以后就结束了漂泊不定的生活，以“大分散、小聚居”的分布特点，错落有致地安置在汉人村落附近，与汉人交错而居。有文献记载，早期的畲民只能实行族内各姓之间通婚，各姓氏都有若干祖系。由于畲族人民入迁初期，其宗教信仰、衣食住行都和汉族人民形成了鲜明的对比，因而受到汉族的排斥，成为边缘化的群体。为了保障家庭的基本生存权利，畲民就通过民族信仰、家法家规、宗族祭典、民俗节庆和宗教礼仪等方式，由族长、房长以及父母、长辈和受人敬畏的畲族巫师等来向本族人传授本民族的文化，包括民间体育文化。
  畲族严格实行一夫一妻制。由于族群内部的自我防御机制，使得族内婚成为家族成员普遍遵守的婚姻制度。通过族内婚，族群边界得以强化，这是一种族群身份上的分界，而不是指地理边界。总之，说到与畲族文化息息相关的社会组织，就离不开家庭，离不开家庭的结构、功能以及生活形式等，畲族民间体育正是在家庭传承中产生与发展的。
  (一)畲族豕庭结构
  在漫长的迁徙岁月里，颠沛流离的生活锻造出畲民勇敢、坚强、勤劳、朴实的民族形象。为了抵御外敌，争取民族生存，畲民加强了民族的内部团结,“大分散、小聚居”的居住分布形式，让畲民宗族的感情得以扩大，并凝聚成共同的民族意识和坚定的民族情感。
  在畲族入迁初期，以核心家庭为主，家长大多是男性，子女随父姓，是以亲子关系为核心的一夫一妻制家庭，或者扩大到祖父祖母的主干家庭。畲族家庭的时代结构比较复杂，一般按男性计算世系，定居发展扩建之后，逐渐出现有宗法权威的家族组织。从宗族、房到家庭，是畲族家庭结构的重要特点，族民以同姓近祖的家庭联结成房，若干房联结成族，形成一种具有血缘关系的社会组织。房，作为家族的支派，源于兴旺发达的大家庭，一个大家庭繁衍生息后便出现房支，各房支继续繁衍后，为了分别近亲，又会再分出若干新房支。由族长、房长来管理族内的公共事务，解决族内外的社会纠纷。白丽英用FES-VC评定对畲族家庭的中学生进行心理健康分析，研究结论显示，畲族中学生的家庭环境在独立性、知识性、娱乐性、道德宗教和控制性五个因子上与汉族家庭都存在显著差异。其中，畲族家庭的独立性、知识性和娱乐性均显著低于汉族家庭，而道德宗教观和控制性均显著高于汉族家庭。①可以看出，畲民对于“家”的重视程度是毋庸置疑。畲族家庭由于有着浓厚的民族传统、宗族观念，长辈在家庭中的地位较高，受到晚辈的尊敬，这得益于畲族的家庭结构，家族内有着严格的辈分排行，血缘关系和社会组织结构相得益彰，形成了老少同堂、家庭和睦的景象。血缘聚居形式为家庭传承的形成与发展打下了牢固的基础。
  (二)畲族宗祠和畲族族谱
  畲族家庭文化离不开畲族宗祠和畲族族谱。畲族宗祠是畲族人民祭祀先祖、商榷族内大事并且执行族规的地方，是传统畲族家族的重要活动中心，维护着族内的凝聚力和族人的权益；族谱则是畲族人们记载家族文化的文字表达，有利于一代又一代的畲民传承家庭文化，在家庭文化传承中有着极其重要的作用。
  畲民崇拜祖先，相信祖先有灵，能够庇佑民族的子子孙孙。畲族《钟氏族谱序》提到：“尝思万物本乎天，人本乎祖。祖也者，犹木之有根，水之有源也。木无根则坏，水无源则涸，噫，祖顾可忘乎哉！”①用木根和水源来比喻畲族的祖先长辈，充分体现了在畲族家族中祖先长辈的重要性。定居之前的畲族还没有固定的祠堂，随着家庭的繁衍扩大，开始兴建祠堂。作为仪式场所的畲族宗祠’见证了畲族的历史变化。宗祠是家庭文化的物质载体，作为家庭活动的场所，畲民在宗祠内祭祀祖先，执行族规并举行宗族仪式，畲族民间体育中的舞蹈类项目大多在宗祠内举行，其中有功德舞、踏步舞和日月舞等。正所谓“谱存则族存”，修建畲族族谱是为了记录族内成员的血缘、婚姻关系以及族内的重大事件。按大多数畲族宗谱所述，修谱的直接目的是“知长幼、识尊卑、明昭穆、考支派”。作为记载家族历史的文本形式，畲民通过修谱来增强族内的团结心和凝聚力，培养族人对家族的认同感，为集体行动建立基础，也推动了我国民族文化的发展。
  （三）畲族家庭的生活特点
  畲族先民在山区里居住，早期主要从事“刀耕火种”的农业生产和狩猎活动。除了狩猎和农业生产活动之外，在生活中比较重要的还有纺织，畲族妇女纺线织布，通过加工芝麻纺织成布，制作出蓝黑相间的畲族特色服装，老老少少都要参与生活劳作。由于畲族只有自己的语言，没有文字，过去主要通过宗族祭典和宗教礼仪，由族长、房长以及受人敬畏的畲族巫师等传授知识和观念。现在畲族幼儿从牙牙学语开始，畲族父母就开始了语言传授，通过畲族神话故事和畲族谚语来教育孩子、传授知识。
  畲家父母通过游戏的方式对幼儿进行劳动技能传授，从祖辈开始代代相传，母亲和祖母主要负责女孩的教导，父亲、祖父则重点教授男孩。从前，畲族父亲主要教儿子学习如何驯养猎犬、设置陷阱、张弓射箭等打猎技巧，母亲则教女儿编织彩带、砍柴做饭等生活技巧。畲族父母在教育过程中釆用角色分工，父严母慈，父亲在教育中以严厉为主，母亲在教育中以慈爱为主。畲民通过畲歌传递思想，各种不同题材的歌曲都是畲民生活的真实写照。畲民在各种活动中传递畲族的生活习惯和道德伦理。由于血缘关系，以家庭教养方式为主，父母对孩子的教化作用完成了畲族幼儿的初级社会化过程。
  （四）畲族民间体育家庭传承的主要方式
  美国社会学家帕森斯认为，作为社会整体的一个部分，家庭发挥着有助于社会整体的保存、整合与连续的功能，是世代继替的重要场所。家庭、社会和人的相互作用构建了整个文化传承的系统，人不仅是文化传承的载体，还是创造者或者主体，家庭传承是通过文化与人之间的互动而实现的。文化的传承以人为载体，一代一代连绵不绝，这种现象类似于生物的遗传。正是遗传基因的调控机制，使得生命的功能系统呈现出有序性和开放性。文化在谋求自身发展的同时，同样具有遗传性的特点。①在我国，家庭传承有着独特的传承方式，家庭把人从生物体转化为社会人，同时，家庭活动具有教育性、密切性和互动性的特点。家庭传承贯穿于日常活动中，它既是长辈对晚辈的教育，也是晚辈向长辈的学习，是彼此之间的相互作用。
  在学校教育不到位的情况下，家庭教育成为传递畲族文化的最主要方式，畲族民间体育涵盖其中。如狩猎、打尺寸等来源于畲民迁徙过程中的生活需要；伴随畲民家庭生活条件的改善，民俗祭祀的体育活动操石磔、考龟、猴抢果等体育活动越来越受畲民的喜爱；骑海马、打枪担等活动结合了劳动需要，集趣味和实用为一体；畲族舞蹈体现在家庭仪式的表现过程中，包括祭祀舞、敬茶舞、功德舞、狮子舞、竹耙舞等项目；独具一格的畲家拳是畲民为了保家卫国而形成的。可以看出，畲族民间体育的起源、发展以及流传无一不与家庭活动息息相关，家庭是社会仪式、集体记忆发生的重要场所。
  1.生活环境中的氛围感染
  长期以来，畲民主要是在家庭和社区感受民族文化的熏陶，孩子们从家庭、院落、田间、地头与成人、同伴的交往中，特别是在各种节日、盛典中感知、体验、领悟本民族的文化精髓，包括本民族特有的宗教信仰、风俗礼仪、服饰艺术等。这就是一种传统的、不分时间和空间的、渗透于儿童日常生活之中的随境式教育。②畲民的图腾、祖先观念浓厚，图腾崇拜和祖先崇拜是畲族最核心的文化之一。从盘瓠崇拜的传说开始，畲民就视盘瓠为民族英雄，并尊称其为“忠勇王”，奉为至高无上的保护神。这种宗教信仰活动对祭祀活动的产生有着决定性的影响。伴随宗教信仰而兴起的畲族民间体育活动有很多，通过宗教祭祀舞蹈来祭祖先、祭天地、祈福求贤和驱邪消灾。在祭祖时，畲民敲锣打鼓、吹箫鸣笛，手持刀、弩、三角旗、牛角号等工具，跳起迎祖舞。为了歌颂始祖龙麒王而流传的“传师学师”，是寓意后代怀念祖先的祭祀活动，均以家庭的形式进行。畲族男子年满16岁就要举行祭祖仪式，一般由父亲担任“度法师”，祭祖多在冬日进行。如敬酒茶、祭祖舞等，动作主要源于对生活实践的提炼，这些活动通过舞蹈表演形式而代代相传。
  畲族民间体育作为传统文化的一部分，传承过程大多都在家庭活动中完成。流传至今的稳凳活动源于问凳活动。在古老的畲族社会，稳凳是一种求卜问卦的器具，畲民在遇到意外事故的时候就用板凳进行卜卦。现在，经过挖掘整理，慢慢完善规则，形成了较为成熟的畲族民间体育项目，受到畲民的喜爱。敬老慈幼是畲民的基本道德要求，畲族幼儿常跟随长辈们参加各种祭祀活动，父母敬神、畏神的意识及行为很自然地对子女的民族教育活动产生了影响。孩子从出生就开始了文化习得与传承，按照社会学的观点，家庭是幼儿社会化的第一场所，畲族幼儿在耳濡目染中，逐步形成了敬神、畏神的观念。家庭教育成为实现畲族文化传承的基本手段。
  2.生活实践中的言传身教
  家庭作为文化启蒙的摇篮，作为基础文化的养成之地，它所承担的文化传承是一种初级传承，通常通过暗示、感染、模仿、认同来实现。①畲语作为畲族的母语，孩子从出生开始，父母就开始了对孩子的语言教育，在以前的畲家，几乎人人都会说畲语。从叫“阿爷”“阿娘”“阿翁”“阿加”（分别代表爸爸、妈妈、爷爷、奶奶）开始牙牙学语，亲人的昵称是畲族婴儿最早学会的词汇，畲族父母对于子女最初的母语传授，其语言内容往往与生活内容息息相关。历史上，畲族人口稀少，生产力低下，加之受环境的限制，只能以狩猎和山区耕作为生。为了生存，畲族的男女老少通常都一起参加生产劳动，特别是孩子，父母会让他们跟随自己参加生产劳动，从小培养生产劳动技能。起源于生产劳动的畲族民间体育更是种类繁多，如打枪担、骑海马、摔油茶球等项目，畲族少儿从模仿到学习，在生产劳动中一步一步接触民间体育项目。
  畲族父母常常用游戏的方法来教育孩子。游戏是儿童生来就喜爱的，体育游戏不但能锻炼身体，还能培养孩子沟通、合作、创造以及动手能力，具有锻炼身心的功能。畲族民间体育项目包含多种少儿集体娱乐性项目，畲族父母一边劳作，一边教少儿学习拾柴火。最简单的击草项目就是畲族少年到山上去拾柴、拔草时休息之余常玩的一种投掷类游戏；放羊时玩摔油茶球的游戏，牧童通过茶球的摔接比赛而比准、比远，从而打发放牧的时光；玩耍弹弓，少儿用射击弹丸射击鸟雀、果实。总之，源于生活劳动的畲族民间体育项目规则简单，既有竞争性，又有很强的娱乐性。自身的示范教育和主动的学习模仿可能是有意识的，也可能是无意识的，但不可否认的是，少儿逐步学习的过程是在父母的示范下完成的。可见，中国家庭对于文化传承具有根本性的作用。
  3.生活情感中的爱教结合
  以情境为中心的中国家庭，培养了中国人一种特殊的向心力、一种稳定性极强的世界观。家庭是所有的文化中一种基本的传承与教育机制。家庭，是一切文化的基础学校。①在中国，血缘纽带是社会网络的基础，家庭是传统文化的核心，是保存和延续文化传承的最基本、最核心单位。家庭具有抚育功能,畲族父母在传授生活技能的时候也不忘道德教化的重要性。民族传统体育本身就具有培养民族认同感、丰富精神生活、塑造人格魅力和发展民族心理素质等特点。诸如猴子占柱、猴抢蛋、虎捉羊等游戏，都是亲子体育游戏的范畴。猴抢蛋，游戏规则是在地上画一直径30厘米圆圈，圈内放3枚鸡蛋大小的圆石,代表“蛋”，家长或者孩子其中一人伏在圆圈外作为母猴护“蛋”，其余人则在圈外抢“蛋”，畲族少儿在游戏中承担不同的角色，会产生不同的感受和体验。在保护“蛋”的过程中，学会灵敏应用身体，在游戏的输赢中学会控制自己的情绪，培养良好的社会适应能力。轻松、活泼、有趣的家庭游戏可以融洽家庭关系，增强家庭的凝聚力，消除家庭成员在工作、学习和生活中的疲劳。在游戏过程中，一家人其乐融融，不仅加深了家庭的亲密感，而且影响了畲族少儿民间体育意识的形成，促进了畲族少儿健康人格的发展。
  畲民勤劳淳朴、以德为本、友善待人，这也是中国家庭道德教育的模式,他们用家法族规约束所有成员的族群行为，要求每一位成员恪守家族秩序。畲族先辈通过道德教育为畲民提供了日常生活的基本准则与人际关系的基本模式，通过爱教结合的方式，使得畲家青少年了解本族的文化包括民间体育文化，在这一过程中实现了畲族青少年的社会化过程。畲族成员受到文化熏陶,从意识形态到实际行动，实现了民族记忆与文化认同。
  三、畲族民间体育家庭传承面临的困境
  （一）文化多元化的冲击
  在全球化的今天，民族文化多元化的格局变得更加复杂，多元文化正渗透到社会的各个层面中。以往通过固定社会模式而成长起来的畲民，在扩拓视野的同时有了更多的选择。年轻的畲民接触并受到自由的文化思想影响，不再一味接受家长的权威控制，他们追求个性、追求自我。子辈与长辈的沟通和对话不断减少，亲子互动的频率不断降低，原本以人为载体的文化传承失去了稳定性特征，这对畲族的家庭传承造成消极影响。
  在畲族武术的发源地——金斗洋，民族传统体育的传承现状发生了巨大的变化。过往，金斗洋的男性几乎人人都练畲家拳，而现在，由于社会秩序相对稳定，畲民练拳防野兽与山贼的最初目标被弱化，畲家拳的实用性降低，加上现代体育的冲击，使得畲民学习畲家拳的人数不断减少。曾经的畲家拳有着“传内不传外，传男不传女”的传承理念，随着社会的不断发展，这种传承理念也发生了改变，现在只要本族有人愿意学畲家拳，无论男女，都可以传承。在访谈畲家拳传承人钟团玉［第九代畲家拳传承人有三个：雷锦华、钟团玉（女）、钟康莲（女）］时，她说：“我在暑期时组织村里的孩子来练习畲家拳，但来参加的人并不多，而且有时来，有时不来，一个暑期下来，真正能够坚持下来的学员没有几个人。现在，村里的年轻人基本都不学畲家拳了，会畲家拳基本都是我这个年龄阶段或者比我还年长的。”福建省非遗传承人雷盛荣也遇到这样的情况，他在组织族里的小孩习练畲家拳时，大多数家长都不太支持，觉得学习畲族武术没有在家帮忙干活来得实在。男女老少都学畲家拳的金斗洋，面对巨大的多元文化冲击，也开始担心畲族民间体育文化传承断层。综上所述，民族传统体育的发展必须适应新时代、新文化的发展趋势，拓宽民族传统体育发展的发展路径，开创多元化发展的道路，成为畲族民间体育项目发展的当务之急。
  （二）家庭结构核心化挑战
  在文化人类学中，专家学者把因变动造成的家庭类型分为联合家庭、主干家庭、核心家庭和单亲家庭四类。传统的畲族家庭以联合家庭和主干家庭为主，家庭人数较多，常有三代同堂的现象。在联合家庭和主干家庭中，父母在他们的父母眼皮底下抚养自己的子女，老年人的权力在扩大家庭制度中被制度化了。这种方式强化了老一代人的权威力量，确保了文化的承继性。①多代同堂、族法家规是所有成员的基本约束，畲民乐于参加家庭活动，多代同堂的家庭结构为传承民间体育文化提供了良好的环境。
  20世纪70年代，我国实行计划生育政策，严格控制人口，几十年以来,无论城市还是农村，核心家庭日益增多①，生育制度的政策性规范使独生子女家庭越来越多。畲族家庭中只有两代人居住的情况越来越常见，畲族少儿和祖辈分开居住，核心家庭成了畲族的主要家庭结构。祖父母减少了对畲族少儿的教育，父母成为孩子教育的最主要承担者。以孩子为中心的家庭教育使得畲族家庭伦理的中心下移，对传统文化的影响毋庸置疑。
  年轻的畲民较容易接受新的生活方式与价值观念，比较容易和年长一代产生矛盾与冲突，祖、父、孙三者之间的联系减少了，从而导致晚辈对家庭集体活动的重视程度有所下降。以前在漳浦县湖西畲族乡举办的考龟活动，当地的畲民家家户户都会参加；考龟的中靶者常常把得到的甜米“龟”分给在一旁观看的孩童，体现了最朴素的爱。调研得知，现在的孩子们平时都有很多零食吃，已经不太喜欢参加这类活动了。猴抢果等活动同样受到比较大的影响。伴随着亲子关系的疏远和家族观念的淡化，家庭传承面临巨大挑战。
  （三）习俗淡化、仪式弱化
  中国传统家庭中的仪式具有浓郁的文化特点。在日常社会生活中，传统家庭中仪式的形式——礼仪，决定着人们努力按照各自身份所应遵循的行为规范，从而与古代社会的政治体制、教化和文化融为一体，积淀为中国传统文化的特色主题。②儒家的“礼治秩序”正是建构家庭传承的重要基础。互动仪式使得畲民的情感联系更加亲密。每个年龄、阅历、受教育程度不同的畲民，都因为某种民族活动而聚集在一起，民间体育活动更是有着增加民族凝聚力的功能。
  仪式通常被界定为象征性的、表演性的、由文化传统所规定的一整套行为方式。它经常被功能性地解释为在特定群体或文化中沟通、过渡、强化秩序及整合社会的方式。③经过日积月累的演变，畲族发展了一套帮助畲民生活的制度规范，由长辈维持着并有效地传承给晚辈。畲族民间体育活动也是社会仪式的重要组成部分，畲族民间体育的舞蹈类项目几乎都源于宗教仪式，为了祭祀而编排的仪式舞，在传统社会尤其受到畲民的重视。随着宗族制度不同程度地瓦解，畲民对于本族的图腾信仰有所淡化，仪式舞的动作也变得简单起来。因婚丧庆礼而产生的畲族民间舞蹈也很多，但现代畲族年轻一代不太注重本族的民族仪式。在一切从简的情况下，畲族的敬茶舞、踏步舞、功德舞等项目渐渐被遗忘。没有仪式，没有记忆，就没有认同，如果一个群体的共同社会记忆不断减少，文化认同程度则会降低，民族文化的维持与延续将变得举步维艰。
  四、畲族体育家庭传承的发展路径
  费孝通认为，家庭是最基本的合作团体，依靠顽强的耐力，在世代继替中传递价值、承接传统。在所有的社会团体中，家庭具有最不易撼动的传承文化的功能。①虽然因社会变迁和社会转型的影响，家庭的功能有所削弱。从形式上看，多代同堂的大家族生活已经比较少了，但总的来说，家庭仍然因为血缘关系，存在着一种内部认同。家庭传承的发展至今，面临危机，存在困境，但也蕴藏着巨大的机遇。困境和危机并不可怕，只要找到化解的有效方法，找到畲族体育家庭传承新的发展路径，定能迎来文化传承的新曙光。
  （一） 从单一式传承到多样化传承
  在传统的畲族社会，学校体育尚未形成，家庭传承虽然不是唯一的传承方式，但一定是最重要的传承渠道。诸如畲民“传师学师”的仪式，族谱中冠以“法名”。男性“法名”前冠以“法”字，女性则后缀以“神婆”，“传师学师”以祖先崇拜为主体，同时保留了图腾崇拜与道教影响的痕迹，由家庭成员“录入”“度身”转为宗教成员。而现代社会，文化多元化的影响使学校传承和社会传承有了较好的环境支撑。畲族民间体育文化的家庭传承功能想要得到良好的发挥，必须结合学校传承和社会传承，由单一的家庭传承到结合学校与社会的多样化传承，其核心在于保留传统文化的自身力量与整合多方渠道。畲族民间体育文化的传承与发展必须与多元社会生活相结合，取其精华而开发校本课程，充分利用互联网信息技术来发挥畲族体育文化的对外传播作用。总之，最关键的祖、父、孙之间世代联结仍然不容小觑。世代间的相互沟通学习是十分有效的方法，能够引领畲族晚辈对本族体育文化的文化认同，共同参与本族的民间体育活动，使家庭最终成为畲族民间体育文化传承的核心融汇之地。
  （二） 全面泛化传承与部分强化传承相结合
  家庭是实现个体社会化的第一场所，以前的畲族家庭有着重要的家庭教育功能，畲族晚辈的行为方式、情感方法以及对社会的认知都是在家庭传承中完成的。家庭同时扮演着社会角色和文化角色，对畲族晚辈的文化启蒙、情感培养以及人际支撑都是家庭传承的重要部分，这种全方位的广泛传承缺乏针对性。针对非物质文化遗产项目，应采用特殊的强化传承方式。畲族民间体育非物质文化遗产传承人的选择，大多是根据特殊的畲族民间项目来设定的，这就是部分强化传承的体现。在现代的社会环境下，为了保留畲族民间体育的根脉，要区分民间体育项目的类别，找到体育项目的优势，使全方面泛化传承和部分强化传承相互配合，为畲族民间体育项目的传承提供良好氛围，使畲族民间体育文化在家庭传承中更加具有依靠性和针对性。
  （三）由正向传承到反向传承
  孔子提出了君君臣臣、父父子子和仁义礼智等伦理道德观念。《礼记》中的“人子之礼”体现了家长制下子女对家长的绝对服从性，形成“父为子纲”的亲子关系。在代际关系急剧变化的当今社会，“文化反哺”自然呈现，家庭传承不再是单一的正向传承，家庭教育从家长对子女的教育变化为家庭成员之间的相互教育，“文化反哺”正体现出一种新的文化传承方式。畲族民间体育的发展必须跟随时代的变化，在挖掘、整理、开发时，思想更前沿的畲族年轻一代需要利用自身的优势，将新型多元文化传承方式“反哺”给老一辈畲族民间体育传承人，如结合体育旅游开发、体育项目改进等，正向传承与反向传承相互支撑、共同发展。
  （四）从机械传承的依赖到有机传承的包容
  过去，畲族文化传承是依靠连绵不断的文化复制来实现的，灵活性较小。充满依赖性的传承像是一种机械传承，抑制了畲族青年的个性发展，应通过有机传承来调节畲族文化传承，使文化的传承由具体规范发展为更抽象、更高度概括的价值原则和文化理念。在这个过程中，必须把握畲族民间体育的根本原则，不能本着自由的口号而天马行空。畲族家庭讲究道德情感，割舍不断的是畲族家庭血浓于水的联系。畲族民间体育的传承也不能忘本，家庭的内在需求和民族精神都不能丢。从依赖机械传承转变为包容的有机传承，畲族民间体育传承与发展前路漫漫，需要我们不断求索。

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