三、畲族民间体育文化存续的基本动因和载体

知识类型: 析出资源
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内容出处: 《我国畲族民间体育文化保存现状与保护措施研究》 图书
唯一号: 130920020230007511
颗粒名称: 三、畲族民间体育文化存续的基本动因和载体
分类号: G812.47
页数: 5
页码: 182-186
摘要: 本文主要探讨了畲族民间体育的传承与发展,以及其在民族文化传承中的重要地位。畲族民间体育多数源自传统祭祀仪式、节庆活动和生产实践,不仅承载着畲族的文化基因,还是畲族在长期社会变迁中保持文化认同的重要方式。本文强调了畲族民间体育在社群互动中的传播方式,以及其在传承畲族文化中的独特作用。此外,文章还探讨了畲族民间体育传承人的日渐式微和基于血缘关系的畲族社会组织在文化传承中的作用。
关键词: 畲族 民间体育 体育文化

内容

(一)基本动因:畲族民间体育延续民族文化的血脉
  在长期的生产和生活中,畲民在其特有的生存空间形成了畲族特有的生产方式和生活方式,在此基础上,养成了具有鲜明民族特色的文化品性。在社会变迁中,畲族这个相对封闭的社会组织在参与社会互动中,不断构筑符号体系,产生了团结和情感纽带。仪式赋予了畲民的群体身份,并且区分出局内人和局外人。局内人之间在相对封闭的生活环境和心理环境中相互关注,通过身体、语言等高度协调一致的符号体系形成情感连带,并且相互融合,形成了与认知符号相关联的成员身份感,为每个参加者带来情感能量,使得他们有信心、热情和愿望去从事他们认为道德上容许的活动。畲族民间体育多数是从畲族传统祭祀仪式、节庆互动、生产实践等方面析出的,不仅是畲族文化的一部分,更是在社会变迁中充当畲族文化传承的载体,通过身体姿态、器械和固定程式将畲族的文化基因传承下来,并且个人在仪式中获得了情感体验和身份认同。畲族民间体育作为畲族仪式的重要内容,是在群体互动中呈现的,一些技艺有专门的传承人,在技艺表演过程中与观众互动,在精神层面上产生共鸣。因此,畲族民间体育以最直接、最具表现力的形式彰显畲族的文化烙印,在社群互动中传承了畲族文化的血脉。这种身体实践的传播方式传递着群体成员共同记忆的认知内容,传递与维系着畲族社会记忆,很好地保存了畲族的民间技艺与文化内涵。
  (二)传承人与畲族社会组织
  1.日渐式微的传承人制度
  盘柴槌和畲家拳传统技艺的特定姿势操演,为传承人提供了身体的助记方法。在操演全套动作的同时,身体实践将认知记忆与习惯记忆相结合。在这些民间技艺的言传身教中,传承着畲族的社会记忆,使传承人和学员负有责任感与使命感,有利于传承与发展畲族民间体育文化。
  畲族民间体育文化传承至今,一路伴随着体育项目的创新和消亡。作为畲族文化的血脉,畲族民间体育文化带有深刻的民族烙印,与其他中国传统文化有着相类似的传承方式。畲族民间体育的项目较丰富,多数通过以血缘为基础的家族式传承,即在垂直关系网络中由上一辈传承人指定下一辈传承人,传承人的身份曾经代表宗族的荣耀。近乎垂直式的传承制度,甚至有些项目传男不传女,虽然保证了畲族体育文化血脉的正统性,但也逃不过日渐式微的命运。
  2.基于血缘关系的畲族社会组织
  社会组织是文化传播的重要载体,文化的传承保护自然也离不开社团组织。根据畲族风俗志的记载,畲族村寨多以血缘相近的同姓聚族而居,有些村寨组织已经打破血缘组织而以不同姓氏的地缘组织为基础。畲族地区较为密集的村寨通常设有“祠堂”和“房”的组织。在血缘聚居的原则下,同姓同祖的畲民多同属于一个祠堂,亦称为宗祠,祠堂通常是由各“房”组合而成,设立一名族长,大多是由办事公正、有一定威望、辈分最高的老人担任,主要负责管理本族内部的公共事务,如收缴族租、掌管族账、执行族规、给晚辈分排辈分、主持修谱事宜和祭祖活动等。族长也可以根据族内习惯法主持或负责处理族外各种矛盾纠纷。
  自清末以来,由于畲族居住分散,族长无法顾及各村族人的事务,名存实亡,已无多大的号召力,因此又出现了地方性的自然领袖,自然领袖往往是在某一场合闻名而产生的,大部分能说会道,善于交际,处事公正,因而在群众中享有威望,甚得群众的拥护,举凡和外族打官司、内部发生纠纷、兄弟分家等都请他来评理或调解。本民族内部事务的处理部分由自然领袖代理,族长和自然领袖有了分工。一般来说,族人对族长及族中长辈还是尊敬的。有些村寨除了有一个祠堂外,还设有一座家庙。公产田和山等由祠堂所有,其收入一般用于祭祀,每年于冬至和清明时节各祭祀一次,也有的在端午节祭祀。祭祀时,祠堂祭坛上祖师爷碑位前香烟缭绕,彩烛通明,供桌上摆放三牲、果品。祭祀仪式由主持祭祀的族长宣布开始,然后燃放鞭炮,悬挂祖图,向祖宗三叩头。祭祀完毕,上了族谱的人在祠堂里聚餐。席位的安排是:老辈、上辈坐首席位,晚辈中,男人坐上位,妇女坐下位。没上族谱的人参与聚餐。餐后每人可分到两块约四两重的猪肉。家庙的祭祀日期比祠堂要晚几日。当某一姓人从当地迁到新的地方居住后,如人口繁衍不多,或在新地方居住的年代不长,一般是不另立祠堂的,仍然作为一个房迁出,按血缘的亲疏而组成,与原迁出地的祠堂保持联系,无论祭祖还是修房谱,都须回到原迁出地的祠堂办理。如果迁出后人丁兴旺,支派繁衍,在新地方居住的时间又很长,则可以在原迁出地的祠堂中分出一支谱牒,另立宗谱,另建祠堂。以后这一支的人就不必再回原迁出地的祠堂祭祖,彼此之间的关系也就越来越疏远。(如图9-1)
  祠堂之下设有“房”的组织,同姓近亲的人为一房,称为共房(即一家人的意思),同房的族人一起聚居,便形成了一个具有同一血缘关系的亲属所居住的自然村。实际上,房是某一宗族的某一支派,有的房还修有房谱。祠堂的组织基本上是不变动的,房是可以变动的,当人丁发展到比较多时,为了方便辨别血缘亲疏,由血缘关系较近的人另组新房。新房包括若干代无定例,视人数繁衍多寡而定,畲村基本上一姓一村,一族的族长实际上就是一村的村主任。
  畲族分散居住在深山老林之中,畲村的周围和平原地带形成了一个汉村的包围圈。历史上,由于汉族封建势力的深入,以血缘维系的畲族社会组织被突破。国民党统治时期的保甲制度,使得畲族内部祠堂组织的族长制度失去原有的作用。改革开放后,经济建设成为整个国家发展的中心任务。宗族联谊不仅有利于海外侨胞和港澳台同胞寻根问祖、回乡投资,也有利于社会的和谐稳定,因此,宗族活动重新获得政府的支持。在这样的背景下,20世纪末至今,畲族的祠堂又重新活跃起来,成为民族和宗族进行联谊和开展文化活动的重要组织力量。(如图9-2)
  在畲族聚居的地区,除血缘性的宗族组织外,还有专门性的非营利性民间组织:禁山会和路会。禁山会是畲族为保护山林成立的民间性社会组织。畲族居住地区油茶山比较多,普遍建立了禁山会,对油茶进行管理,每年油茶采摘前即开会确定油茶釆摘时间,一般定在霜降前3天,不允许提前,禁止私自采摘。每户派人轮流看山,每天早晚都站在山坡高处瞭望看护。同时,禁山会还在集体讨论的基础上,制定违反禁约的处理办法等。路会是畲族以修路为宗旨的一种民间社会组织。浙南一带的路会一般由各村热心慈善事业的人自行组织,合资置少量不动产。路会的参会会员(俗称“会脚”,内有石工、泥工)外出修路时必须自带修路工具,提供伙食,但无工钱。如遇大面积塌方,则集中力量修路,直到竣工。闽西山区畲族的路会则比较松散,每逢出村进寨的道路毁坏或被茅草阻挡时,村中热心公益事业、有威望的老人便会岀面组织,全村居民大都会群起响应,自带锄头、刀具,铲除路边的茅草,清理崩塌路面的乱石、泥土和杂物,填好毁坏的路面,使道路重新畅通,方便村民出行,活动时间多为农闲时节。
  时至今日,畲族社团以协会、非正式组织或者临时性组织甚至以社群的形式深入畲族民众生活的各个方面。如2012年5月,古田县畲族传统文化协会依法成立,协会以“传承畲族传统文化,弘扬中华民族精神”为宗旨。古田县畲族人才辈出,他们积极挖掘、整合、传承、弘扬畲族传统文化,主要活动内容有畲族影视作品创作、畲家风情油画国画展示、畲族书法榜书艺术展、畲歌畲语文化培训、祖传奇门遁甲地理风水传承培训、梅坪畲家拳挖掘、三月三乌饭节等畲族传统文化艺术节的开展。宁德市中华畲族宫协会于2006年成立,是以畲族为主体的民间文化组织,主要职能是保护、传承和发展畲族民间文化。协会成立至今,为抢救和发展畲族文化做了大量工作,不仅协助收集、整理畲族文化全书《民歌卷》,还充分利用中华畲族宫平台,举办畲族歌会等活动,开展海峡两岸交流活动,增进民族团结。浙江省畲族文化研究会、福建省非物质文化遗产盘柴槌传承人蓝大瑞分别在浙江省景宁县与福建省霞浦县创办了“民族武术培训中心”,畲家拳传承人雷盛荣在福建省福安市金斗洋村建立了“畲族武术训练基地”等。这一方面反映了畲族民间体育文化传承面临困境,另一方面也体现了传承人积极寻求传承路径的紧迫感——将畲族民间体育这种集体记忆以集体的方式传承。这类民间社团是由真正有技艺或享有威望的传承人自愿或自发组织的,致力于传承与弘扬畲族传统技艺及民间体育活动,推动畲族民间体育下一代传承人的队伍建设。传承人在演示这些技艺动作的同时,有效地保留了对过去的记忆。在实践过程中,畲族社团组织对畲族文化方面都发挥了重要作用,是畲族文化传承的组织者,是保障畲族传统文化持续发展的重要力量。社团组织为畲民沟通交往提供了良好的平台渠道,有利于畲民对本民族的深层次认同,在畲族民间体育传承与保护中发挥了重要的作用。

知识出处

我国畲族民间体育文化保存现状与保护措施研究

《我国畲族民间体育文化保存现状与保护措施研究》

出版者:中山大學出版社

我国畲族民间体育历史悠久、种类繁多,因研究角度和作者的研究思路不同,对研究内容的取舍也有不同,本书内容由以下三个部分构成:畲族民间体育文化总论、畲族民间体育现状与保护措施、通过旅游与文化传播展示畲族民间体育。

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