宁德市图书馆 第五章 畲族的信仰文化
内容
畲族的民间信仰是一个多元化的体系，既包括历史遗存的图腾崇拜、自然崇拜、鬼神崇拜、祖先崇拜以及预测占卜，也包括后来从汉族地区传入的道教、佛教等。复杂多元的畲族信仰体系既深刻地影响着畲族的民间哲学思想、价值观念，又受畲族的民间哲学思想、价值观念的影响，由此形成了畲族特色鲜明的信仰文化。在特定的生存环境和历史背景下，畲族的信仰文化广泛地融入畲族的经济生活、节庆习俗、人生礼仪、社区环境以及诸多民俗生活之中，生动地反映了畲族独特的社会发展历程。
第一节 宗教信仰
畲族是个多元信仰的民族，盘瓠崇拜、祖先崇拜、道教、佛教、自然神崇拜等各种信仰，在畲族社会中同时存在。而盘瓠崇拜和祖先崇拜则是畲族最原始、最基本和最核心的民间信仰，体现了鲜明的民族特色。
一、盘瓠崇拜
盘瓠崇拜是畲族中最典型，也最具民族特色的民间信仰。在畲族社会中，盘瓠传说世代相承，广为流传。虽然传说内容在闽、浙、粤、赣、皖等省略有差异，但基本情节是相同的。盘瓠也叫“忠勇王”，闽东、浙南畲族还称作“龙麒” “盘护”“高皇”，皖南畲族还称作“龙猛”，粤东畲族则称“护王”“盘大护” “盘古大王”等。各地盘瓠的原型构成有龙犬、鱼龙、龙与麒麟等诸多说法。
关于盘瓠传说，畲族内最权威的文字资料是置于畲家诸姓谱牒之首端的《敕书》，密藏于族内的《重建盘瓠祠铁书》《广东盘皇铭志》《开山公据》《抚瑶券牒》等也记载了这方面的内容。还有，畲族史诗《高皇歌》也世代传诵着这个传说。
关于盘瓠传说的实物材料是珍藏于畲家祠堂的祖图和祖杖。祖图又称“开基祖图”“太公图”“永远图记”“长联”，今藏于闽东、浙南、粤东的祖图多为清代物品，以麻布、土布为底，多为条状横幅长卷，平图勾勒，浓墨重彩。画面配有文字说明，图文并茂，以盘瓠传说为依托，展示畲族历史发展、社会生产、文化习俗等。以浙江景宁畲族自治县的祖图为例，整幅祖图分为上下两联，每联长665厘米，宽34厘米，用古老的土布彩色绘制，画工精细，所绘170个人物，叙述传说中畲族发源的神话，带有浓厚的图腾崇拜色彩。祖图自右而左排列，有25个画面，其内容具体如下。
1．十皇佛。2．高辛帝像，两旁宦官侍立。3．太医医治国母耳疾。4．高辛帝细看，以盘盛之，饲以黑饭，变成“龙麒”。5．番王兴兵犯边，高辛帝坐朝出榜，谓有能取其头者，必妻之以女。龙麒收榜见万岁。6．高辛帝送龙麒过海。7．番王左右兵将林立，酒醉睡床，龙麒斩番王首级。8．番兵追赶龙麒，为云雾阻隔。9．龙麒献番王首级，百官聚会，帝视大喜。10．帝赐龙麒锦服，忧闷不乐。假妆一女为公主妻之，龙麒不可，牵住三公主衣。11．龙麒盖钟约定七日，至第六日，公主恐其冻饿，启钟视之，已变人身。12．帝赐三女配龙麒，与公主行合婚礼。13．龙麒携眷赴高堂，鼓乐喧天。14．宫内迎新妇、新郎到，洞房花烛，百官备礼恭迎。15．龙麒挈妻入山，大会七贤洞。16．龙麒养三男一女。17．高辛帝御赐姓氏。受恩已毕，开掘仑山，供膳老幼，并无租税。18．龙麒闾山学法。19．龙麒同三子游山打猎。20．龙麒坠岩丧身，三子找寻。21．合家眷属送龙麒灵柩归山，灵柩下装四轮，以牛拖之，妻子相哭而送。22．抢主回家。23．归主岩前山，此山右似游龙，左如飞凤。24．岩前华屋。25．一家朝奏团圆。
广东潮安县凤南区山梨村的“雷氏祖图”长卷则分为16段34节。闽东畲族祖图形式上又有所差异。但各地畲族祖图的内容基本一致。畲族祖图与《高皇歌》互为印证，畲族人民视为族宝，是研究畲族族源、历史和文化的珍贵文物。
祖杖又称龙首杖、法杖，是畲族人家显示远祖权威的象征物。祖图、祖杖平时秘藏不露，只有在祭祀的时候才展示出来。
畲族的盘瓠崇拜中的“盘瓠”，又有“盘护”“盘古”等。盘瓠究竟是什么？传统的说法认为，盘瓠就是犬。这不仅在《后汉书·南蛮传》 《搜神记》等汉文古籍中有记载，同为具有盘瓠崇拜的苗族、瑶族民间，也把盘瓠看做是神犬，各地珍藏的早期畲族祖图也明白无误地把盘瓠画成犬的形象。因此，盘瓠崇拜实际上是犬崇拜。但近年来一些畲族学者认为，盘瓠是龙麒而非犬，畲族祖杖（也称龙头祖杖）就是龙麒的象征，认为犬崇拜是汉族文人的误导和对畲族的污蔑。其实，犬崇拜在山地狩猎民族中是十分常见的现象。在畲族祖图和畲族来源传说中，我们可以清楚地知道畲族祖先向以耕山狩猎为生，因此出现犬崇拜并没有什么问题。而龙麒作为行云布雨的“龙”的形象，则是农耕民族的崇拜对象。畲族盘瓠崇拜逐渐由犬向龙麒的转变，实际上正是畲族的生产方式由耕猎型向农耕型转变的反映。
二、祖先崇拜
畲族社会强调慎终追远，不忘祖先。对祖先的崇拜和信仰，是畲族信仰文化最基本的内容。在畲族人心目中，祖先是庇荫后人的善神，享受莫大的尊崇。严格来说，盘瓠崇拜也可以看成是畲族祖先崇拜的一种变化形式，或者本身就可以看做是祖先崇拜。
在畲族社会中，祖先崇拜可以从几个方面体现出来：一是把敬祖宗列为族规条例的首要内容，且相信祖宗有灵，能庇佑福荫子孙，以至将祖先视为保护神，虔加敬奉。二是祠堂作为祖先英灵聚会、享受香火祭祀之地，也是畲族最为神圣的地方，族中大事都要在祠堂中举行，以让祖先知晓，同时每年要在祠堂进行隆重的祭祖活动。三是为了让祖先在阴间过上好日子，从而更好地庇护在世的子孙后代，畲族民间普遍都十分重视对祖先坟墓（阴宅）的营造。一般在先人死后先进行简单的埋葬，初次埋葬虽然也有选择墓地，但比较简单，仅以死者的生肖来确定安葬的有利方位，将死者埋葬在临近村落的山坡上。初次葬三五年后，死者的遗体彻底腐化，将死者的骨殖捡起，用一陶罐安置，再请“地理先生” （阴阳师）选择一处风水宝地，进行隆重的二次葬。在许多畲族乡村， “起屋（盖新房）、造地、生儿子”被认为是人生中的三件大事，是衡量一个人有没有出息的标志，可见畲族人对安置祖先亡灵的重视程度。四是每到逢年过节，家中都要置办酒、肉、时果和节日食品等各类贡品，向祖先的英灵献祭。五是家中有喜幸之事，如做生意赚钱了、子女考上大学、在危险的事故或灾难中得以幸免，等等，畲族都视之为“祖上有灵”，认为是受到了祖先的庇护，都要到祖先的神位前献祭和祷告。
畲族祖先受到尊崇，然而许多地方畲族的祖先崇拜是有条件的。如果家中长时间不走运，或者频繁遭受灾难，一些畲民就会认为是祖先“没目”，没有庇护他们。再加上风水先生言之凿凿说是其某位祖先的墓地风水妨碍了家运，则常常引发自掘祖坟的事情，并从此不再祭祀这位祖先。
三、世俗神灵信仰
畲族民间信仰体系非常复杂，呈现出典型的多元性。①除了上述氏族神灵之外，还有诸多的世俗神灵。这些世俗神灵大致由六个方面构成。
1．神圣化的族内英雄与历史传说人物
畲族信仰的一些世俗神灵历史上确有其人，这些人曾有过非凡业绩，生前受村民拥戴，死后被奉为神灵，不仅为本村本姓所膜拜，而且成了灵威弥漫一隅的地域性神灵，并为当地族内人所共同祭祀。如闽东福安金斗洋的“雷氏三十二公”雷朝宝，生于清康熙年间，武林高手，时人称为“豹子师傅”。
有些世俗神灵则是传说故事中的主人公，因其高尚的品行或超凡的力量为族人所神往，族人以此立庙祭祀，寄托某种心愿，寻求某种庇护。如浙西南插花娘传说而形成的神灵“插花娘”。著名的畲家传说人物还有雷海清、雷万春等世俗神灵。
2．职业性神灵
长期的狩猎生活形成畲家的猎神崇拜。粤东现存“游山仙子”“打猎大王”庙宇；闽东畲族猎神有雷万春、吴三么等。占主导地位的农耕经济的影响下，畲村产生了农神。如粤东、闽西畲族供奉“田头伯爷”“开山伯公”神农等，还有畲家戏班的戏神雷海清（即“田都元帅”）。
3．自然神
畲家自然神与农耕生活最为密切，如谷神、谷娘、谷仙子、种子仙、稻秧仙、青稻仙、黄稻仙等，这些自然神在部分地方有自己的小庙和祭坛，大多数地方则依附于畲村附近的巨型或奇形怪状的岩石或树木。由于这些物体形态迥异，便演化出精灵化的传说，并作为神灵供奉。而实际上，在畲村，这些巨石、大树、奇石、怪树本身就是作为神灵加以崇拜的。
在畲族民众看来，这些神化了的自然物具有显著的通灵作用，威力强大，能给予他们有效的保护。畲家生儿育女，一旦这些五行缺“金”“木”“水”的年幼子女体弱多病，便常请这些“石母”“树神”“河神”庇佑，将自己的子女托付于这些自然神祇，将某块巨石、某棵树、某条溪流拜作孩子的母亲，并将子女的名字冠以“石”字、“树”字或“水”字，如“石贵”“石禄”“石子”“树生”“树发”“松树”“樟树”“水生”“溪水”“河水”等，认为认了这些自然之母后，孩子就可以健康地成长。
4．汉族社区渗入的民间俗神
畲汉长期杂居，由于受汉族宗教文化的影响，畲家供奉灶神，畲村供奉土地神现象已十分普遍。如江西畲族供奉土地公、银主公，每家厅堂供奉牌位，是“天地君亲师位”。由于地域的差别，亚文化圈的不同，各地汉族地区渗入畲村的民间俗神也不尽相同。
在畲族地区影响最大的汉族民间俗神当数妈祖和临水夫人。妈祖原名林默，北宋福建莆田县湄州屿人，传说她生于建隆元年（960年），卒于雍熙四年（987年），年仅27岁。林默生前懂医术，识潮音，习水性，洞晓天文气象，能预言天气变化。她一生矢志不嫁，专以行善济世为己任，在惊涛骇浪中拯救过许多渔舟商船。她死后，仍魂系海天，每每在海船危难之际，化身为红衣女子飞临现场，为遇难商旅除厄解难。妈祖离世后，海船上就逐渐地普遍供奉妈祖神像，以祈求航行平安顺利。乡人也感其生前治病救人的恩惠，于同年在湄州岛上建庙祀之，这就是名闻遐迩的湄州妈祖庙。此后，在封建帝王的推崇下①，人们为了缅怀这位勇敢善良的女性，到处立庙祭祀她。据《世界妈祖庙大全》提供的最新数字，目前全世界已有妈祖庙近5000座，信奉者近2亿人。妈祖信仰不仅遍及中国的各个省份和港、澳、台地区，日本，新加坡，马来西亚，朝鲜，菲律宾，印尼，越南，泰国，挪威，丹麦，法国，加拿大，美国檀香山、旧金山，墨西哥，巴西，新西兰以及非洲等国家和地区都有妈祖庙宇或祀奉场所。
临水夫人，俗名陈靖姑，也写作陈静妈、陈进妈、陈贞姑，唐末五代时福州下渡人（一说古田人）。传说她与林纱娘、李三娘义结金兰，并一起赴闾山学法，师承许旌阳真人。三姊妹得道之后，合称三奶夫人。长大后陈靖姑嫁与刘杞为妻，据说在她怀孕几个月后，古田遭受到很严重的旱灾，为了解救百姓的苦难，她自愿堕胎来专门祈祷求雨。神被感动了，就下了雨，人们对她非常感激。但她却因为劳累过度，24岁时就死去了。临终前，她表示希望死后能当神仙，来拯救难产的妇女。后来人们在她殉难之处建立的临水宫（即龙源庙、顺懿宫），成为海内外公认的纪念这位妇女儿童保护神的“祖殿”“母宫”。陈靖姑生前与死后尊称极多，比如临水夫人、顺懿夫人、慈济夫人、顺天圣母、天仙圣母、碧霞元君、助生娘娘……民间则习惯地称之为陈夫人、陈太后临水奶（奶，方言中就是母亲的意思）、娘奶、夫人奶、大奶夫人等。因为陈靖姑善于“医病、除妖、扶危、解厄、救产、保胎、送子、决疑”，护国佑民，功德无量，所以不仅在古田，就是在闽江流域、福州地区乃至浙江、江西、广东、广西、台湾和东南亚等许多地方，也都广为传诵和崇拜。在古田和福州，有关临水夫人的民间传说也十分丰富。
历史上，畲族辗转迁徙于闽南、闽东等妈祖与临水夫人信仰的发源地之间，与当地汉族长期互动、交往，其信仰文化也深受影响。至今在畲族社会中，妈祖和临水夫人都有着广泛的信众。闽东、浙南畲族民间道教与临水夫人有着十分深厚的渊源，畲族传统的宗教舞蹈奶娘催罡、传师学师、铃刀舞、祈福舞等，都深刻地反映了临水夫人在闽东、浙南畲族民间信仰中不可替代的地位。而闽西、闽南畲族乡村数量巨大的天后宫，则彰显了妈祖在当地信众的普遍性。尽管闽东、浙南也有崇信妈祖的畲民，临水夫人在闽西、闽南也不乏信众。但总体来说，福建中南部以南地区的畲族多信妈祖、东北部以北地区的畲族多信临水夫人的格局是比较清楚的。
闽西、赣南畲族供奉土地的典型形式是“伯公”信仰，这种在客家地区盛行的民间信仰在畲族地区也十分流行。在有些畲村，一个村中的伯公神坛就多达十余处，可见伯公信仰有着深厚的群众基础。伯公也叫“社官”“社公”“福主”“公王”等，是混合了土地神、祖先神、自然神等多种神祇＋为一体的特殊神灵，虽然伯公在神祇社会地位低，但它为人守土，乐善好施，所以在畲族、客家传统社会中却是个极有权威的神灵。在闽西、赣南、粤东一带有“入山先问伯公”“伯公唔开口，老虎唔敢食狗”“宰牛杀羊，问过公王”等民谚，可见伯公在畲族与客家人社会中的重要意义。此外，畲族许多喜庆娱乐活动，如舞龙灯、“犁春牛”等，也都要从祭祀伯公神坛开始。
5．世俗化的道释诸教尊神
畲族信奉的道教诸神主要有“三清”“三官大帝”“真武帝”“玉皇大帝”“财神爷”“紫微大帝”等。道教活动在畲族民间主要通过巫师的法事活动来表现。尽管道教在畲族民间十分活跃，但畲村却很少设道观，也极少有道教诸神的造像，仅于神堂神龛或房屋的中堂上设感应灵台，以文字标示。①
佛教在畲族社会中也有相当的影响。观音菩萨受到畲家普遍膜拜，不仅供奉于寺庙，也供奉于家中，甚至供奉于祠堂之内。其他，如如来佛、弥勒佛、地藏菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等，也是畲家信仰中常见的神灵。
然而有趣的是，畲族村寨不仅没有道观，连独立营建的佛寺也少见。众教合一、多神一庙倒是常见现象。以闽西南岭畲族村的天后宫为例，庙虽名为“天后宫”，实际上除了妈祖，还供奉了如来、观世音、文殊、地藏、普贤、弥勒等佛教诸神菩萨和关帝、伏羲等人神，甚至还有土地、五谷仙等自然神。这种众神一庙的现象，生动地体现了畲族宗教信仰祈福求吉的功利性特征。
6．鬼魂幽灵
畲村流传厉鬼有五通鬼、天吊鬼、伤亡鬼等。在很多畲族乡村，都专设有祭祀厉鬼的场所，称为“厉坛”。畲民认为，厉鬼如果得不到祭献，就会四处游荡，祸害别人。因此在清明节扫墓时，也将厉坛纳入其中。在祭祖活动中，也要专门为厉鬼进行献祭，以保宗族人畜平安。
总之，畲族宗教信仰是以氏族神灵与世俗神灵相结合为崇拜对象的多神崇拜。
四、畲族巫师
畲族巫师是畲族宗教活动的操作者，在畲族的宗教信仰中，畲巫扮演了沟通阴阳两界的使者角色，在人与神之间起着极为重要的作用。在畲族聚居的村落大多都有巫师。
大凡巫师都有法门之别，粤东畲族巫师受法于茅山，茅山为道教名山，位于江苏句市境，茅山上清派是道教重要派别。闽、浙畲族巫师主要受法于闾山。闽、浙畲巫认为，他们不仅有闾山之术，还兼得茅山之术，即集闾、茅之大成。
闽东畲族中流行一句谚语：“山哈（畲族自称）做生，华老（畲族称汉族）做死。”意思是畲族请巫师主要是为现世利益，汉族请巫师则多是为死人超度。据说畲族巫师的法门来自闾山和茅山，法力无比，因此畲巫都藏有两颗法印，一为闾山印，另一为茅山印。畲巫在清醮法事中有一段经文表达了对所持法术的自信：“承请闾茅众师公，头戴花冠身着红；行符咒水游天下，杜灾降福纳凡民；请上师公为教主，证明清醮保安康。”不论是道师还是巫师，闽东的正一派道士多为父子传继，有的甚至还形成家族规模，只有少数纳徒承宗。
畲巫在法事前要行罡步法，据说因奶娘（陈靖姑）的罡步最有法力，所以畲巫就行奶娘罡步。这种罡步模拟传说的陈靖姑事迹以及日常生活和生产活动，刚柔相济，姿势优美，塑造陈靖姑（也叫陈十四娘，闽东一带多称为陈奶娘）的女神形象。整个过程还配以法器悠扬的具有畲歌韵味的伴奏，的确富有地方艺术特色。在法事进行过程中畲巫还要配以多种不同的手势，称为“雷诀”，据说不同的“雷诀”具有不同的法力，无意中这些手势也成了难得的舞姿。
第二节 宗教活动
畲族的宗教信仰呈现出明显的多元性特点，其宗教活动也十分复杂。祭祖是畲族最隆重、最虔诚、最普遍的信仰活动，其祭祖活动可分为家祭、墓祭和祠祭。其他宗教活动则有做醮（也叫“打醮”）、修谱祭、做福、下惊等。
一、祭祖
家祭。是畲民以家庭为单位组织的祭祖仪式。畲族居住比较分散，加上崇山峻岭阻隔，各村寨的具体祭祀仪式因地而异。一般是逢年过节，每月的初一、十五，分别焚香点烛敬奉祖先。每年的正月十五以及七月十五、八月十五为祭祖三大节，福建宁德市福鼎畲族改八月十五为十二月十五作为最大畲族祭祖节，另外还有独特的“三月三”染乌米饭祭祀祖先活动。
祭礼在家中厅堂设案祭供，挂祖图，立祖杖，除始祖外，也祭祀本姓祖先。家祭代数一般为三代，祭祖时全家人均要参拜，仪式须由学过祭祖的人主持。祭过祖的人，要把取得“法名”、做醮日期写在红布条上，结扎在祖杖上，表明是有身份的人，可主持祭祖活动，作为孝子为父治丧，否则要去请祭过祖的人来主持（民国后“做醮”祭已不多见）。祭祖时，先进香敬酒，一拜天地，二拜祖先，唱《高皇歌》。畲族家祭是祭祖最常见与普及的一种形式。祭祀频繁，礼仪简单，是畲族民间信仰的重要组成部分。除逢年过节、农猎活动、婚嫁喜庆祭祖外，还在每年“三月三”等特定的节日祭祀祖先。
墓祭。每年清明节，畲族也有上山扫墓习俗。各家各户带上香、酒、纸钱、糕点、猪肉或鸡肉等供品到祖坟前，焚香祭奠，墓祭仪式比较简单，都是以家庭为单位进行。
在闽西的一些畲族山区，墓祭则分为春祭和秋祭两次进行，一般以“房”为单位。本“房”祖先能够识别的墓地，都要派人祭祀并除草。墓祭的祭品除香、纸、酒、肉外，还有专用祭祀的寿桃米粄（用寿桃型模板压制的米粉糕点，也有做成鱼型的）。过去扫墓时还有用搓成长条形的米粉压在墓碑上喂乌鸦的习俗，当地风俗认为乌鸦叫就会死人，因此要给乌鸦喂食，这样乌鸦就不会乱叫了。
墓祭时，除到祖先的墓前祭祀外，闽西畲族还多祭祀“厉坛”。“厉坛”是各个时期无名尸首的集中安葬地，这些尸首多为战争时的死难者。祭祀这些冤死的鬼魂，据说可以使它们少出来作祟，以免贻害乡民。
祠祭。畲族比较看重祠堂合族祭祀典礼。祠祭分春秋两祭，或一年一祭，礼仪隆重、热烈。祭礼由族长或本族名望最高的人主持。祭日前一天，要整扫祠堂，陈设器皿，洗涤用具，备办牲礼供品。供品备好后，祭日子时，放铳一响，大家做准备。丑时，铳炮一响，每家每户成年男子手捧香烛供品前往祠堂致祭，女性不参祭，只在旁观看，进祠堂门时要半跪蹲行进，将香烛祭品排列供桌上，然后退站两旁。黎明时，开炮三响，祭典正式开始，法师设坛请天神安位，迎祖图、祖杖、族谱入祠，悬图、置杖、开谱，叫请祖安位。这时鼓乐鞭炮齐鸣，由族长领唱《祖源歌》，边歌边跳祭祖舞，气氛热烈欢快。接着瞻仰祖图，宣读祭文，而后按辈分先后向祖先礼拜。祠祭完毕后，举行隆重的迎祖活动。迎祖队伍由锣鼓队、彩旗队、龙头队、刀枪队、舞蹈队组成。出游时，锣鼓开道，彩旗招展，一路歌舞、放鞭炮，跳龙头舞、迎祖舞。其舞蹈中有三步一回头的动作，表示后代对祖先的怀念与崇敬。出游的目的是祈求祖先神灵赐福全村，五谷丰登，人丁兴旺。迎祖队伍所经之处，家家户户出门焚香朝拜，感谢神福降临。大道小道走遍后，迎祖队伍才返回祠堂。有的地方祭祀仪式长达两三天，法师代各户读“疏文”祈福，还要带参祭者跳“独角舞”“铃刀舞”，最后行谢神、送神、封谱之礼。礼毕，各家各户的户主（或代表者）带走自家香烛供品以半跪蹲方式退出，将供品摆在家中祖龛上。接着参祭者聚宴一堂，祭祖仪式才告终止。
二、修谱祭
修谱祭俗称封谱、祭谱，是宗谱编修完竣时的祭祖活动。宋末至明清，畲族各姓迁散各地，为了方便寻找宗亲，认祖归宗，各姓各支系的畲民都撰修宗谱。宗谱修好后，要举行隆重的祭谱仪式，然后才能正式刊行。
宗谱也叫族谱，是畲族民间最为重要的宗族文献，是具有血缘关系的宗族成员寻根问祖、建立世系的根本依据。畲族的族谱与汉族的族谱基本相同，内容多包括序列、宗族源流、族规家训、仕宦录、五服图、名人肖像、祖祠祖坟图、献诗赞词、名人传略、排行字头、支系行第表和本支族丁口的姓名、生卒年月、文化程度、嫁娶迁居情况、墓地朝向及有关文件，既可追溯史源又像户口册。与汉族族谱不同的是，畲族族谱的行第序列中，男子要空第一位，女子要空第二位，供早逝或遗漏者列席。各支系创谱后过几十年又要续修。
修谱和祭谱由支族族长或能力强、威望高的男子主持，祭谱则由族长全权代表。祭谱即向祖宗神灵报告本支族的人丁发展情况，且要对天（在野外）或在公房献祭。
祭谱仪式由师公进行。祭品除香茗酒果蔬菜外，还要全猪全羊全鸡（前两者生献）。简约者请师公一人，在村边平旷之地设祭。先朝天请祖神、立香烛、念经引渡，再边读宗人行第，边在上下代血缘直系宗人之间划一红线，表示各宗各房血缘子孙的延续关系，然后送神纳钱结束。接祖、报第、送祖之时，均由族长伴跪。
隆重的祭谱仪式无异于一场功德道场，要汇集各房分布各地的代表参加。正堂设天神、道教诸神和地藏、土地、社庙神等灵位，供三牲祭祀。大门边朝外设祖宗神灵位，设茗酒十二盅、三牲果馔八件及全猪全羊。猪涮净去内脏平架于大梯上，头架以磨架，肩和尾留一撮毛，旁置以猪血、内脏和屠刀，猪鼻、猪血和内脏均点上明香。另一侧是涮净的公羊，平置于高凳上，肩、尾也留有毛，余略同。同时鸡、肉也置于桌上。正堂两侧置地府十殿王，大门两侧置门神灵位，门外一侧另设一三牲灵位，以供无名小鬼。开始时在正堂净坛接神安位、诵经。再朝野外请接本支系祖宗神，安于灵位，献祭诵经。再在正堂请神为先祖诵经唱书超度。师公翩翩起舞唱诵，余者奏乐鸣金和唱。然后又到祖神灵台前唱诵报牒，禀报本支族主要先祖神灵，宣读族谱高辈分者行第，并烧毁一部族谱（余谱置于正堂灵位桌上），再请神用羹饭，然后送祖宗神、烧纸钱银箱，撤除祭品。最后还要“坐门山”、施蛊，送神结束。法事进行期间只稍歇几次，自早晨开始直至翌日凌晨，功德周全，族人乐惠。
据说，行此隆重而繁冗的祭谱仪式，是为了使祖宗神灵宽恕修谱中可能出现的缺漏，护佑族人兴旺发达。数百年来，一直延续至今。
三、“醮明祭”
“醮明祭”也称为“传师学师”“度身”“学师”。每个畲民都希望通过主持“传师学师”的祭祖仪式，继承先祖的意志和力量，成为一个受人尊敬的勇士。按传统风俗，畲家子女年届十六，必将通过一种特殊的祭祀仪式，由家庭成员“人录”“度身”转为宗教成员，仪式称为“奏名传法”，俗称“序头”。《景宁县志》载，畲族“时而祭祖，则号为醮明，其属相贺，能举祭者得戴巾以为荣”。
醮明祭“奏名传法”仪式仅限于男性，经过仪式，取上法名的人，称为“红身”人，未经仪式的则称“白身”人。学师以传代为荣，没有传代者称为“断头师”。学师者先着红衫，俗称“赤老鼠”。如果其子女已学师，则其人改着青衣。《遂昌县志》载：“每一姓始祖刻龙头杖为之子孙祭祖供杖罗拜之，祭有三次者称‘进士’。”在学师过程中由11人主办，其中任“西王母”的女性必须是夫家上代已有人当过此职，并有儿孙者，年龄一般为40岁以上。学师者之妻也可任“西王母”。学过师的男子和仪式中任“西王母”的女子，生前受人尊重，死后倍加荣耀，当他们过世时，生者要为他们做“阴功德”，时间长者三天三夜，短者一个昼夜。没有学师者，死后功德可做可不做，做功德的，则称为“白身功德”。
学师“做醮”多在家中举行，日期由祭师挑选。仪式举行前，家人要从自己同姓同支的“祖祠”挑回“祖担”，叫“游祖”。“祖担”是两个竹编的箱子，装着祖图、祖杖、祖簿、香炉、龙角、龙刀、铃钟等物件。家人把这些东西一一摆在堂屋香桌上。仪式由法师主持，法师用念唱、歌舞方式，叙述始祖学艺的艰难历程，唱罢，引弟子三拜天地、始祖、本师公（学师前辈），接着参牒，取法名。法师还要传授头冠、衣衫、剑刀、号角、笏板、锣、鼓给弟子，要进行洗坛、置坛、坐坛、传度、折坛、生筵一系列仪式。仪式依祖传经文《卷头本》规定程序共60个台本，须三天三夜完成。凡是学师者都用红布条写上学师者法名和学师日期系于祖杖上。
四、做福
做福是畲族社会中常见的一种祭祀祈福活动。一年四季都有进行，不同时期做福的目的也有差异：正月初一至初四日，主要是祈求一年四季平安；农历二月初一（或初二），为春福，祈求春耕顺利、五谷丰登；立夏日为夏福，庆祝麦子收成，这一天有吃面条和夏饼的习俗；端午节前后（或农历五月三十日）晚稻番薯都已栽插，为保苗福，求保护庄稼免遭病虫害、兽灾、旱灾等，以祈求禾苗茁壮成长；白露日为白露福，答谢神明保佑秋粮进仓；除夕为完满福，答谢神明庇佑并庆祝一年的农事活动顺利。
五、“下惊”与“送鬼”
传统上，畲族社会巫术十分流行，“下惊”和“送鬼”便是畲族民间巫术两种主要的残存形式。
“下惊”是小孩受到意外惊吓时，畲族民间用于安抚小孩的灵魂、驱除恐惧的巫术。畲族民间认为，人是肉体与魂魄的结合，一旦受到惊吓，魂魄不宁，就会引发各种疾病。特别是小孩的魂魄，极易受到惊吓。因此，畲族民间很重视对受惊吓的孩子进行“下惊”，并根据受惊吓的不同场合和程度，有多种“下惊”的具体方式：一般的惊吓，如大的声响、跌倒等，一般只需抱起孩子，亲吻一下孩子的额头，口念“呸”吐一口唾沫，连亲三次、吐三口唾沫，并念叨：“我某某（小孩的乳名）不吓，口水吓”即可，称之为“哈呸糗”；对程度比较重的惊吓，如意外从高处坠落或摔落河中，则除了“哈呸糗”外，还要铲一铲灶里的木灰，一块截砖或石头，扔在出事地点，并念“某某不要吓啊，三魂七魄回本身啊”之类的咒语；如果小孩受惊吓后出现了发烧等症状，则要吃“惊米”，施术方法是将一杯米用一手帕包住，置于孩子睡觉的枕下一段时间，然后请懂巫术的人在神案上点起三炷香，口念咒语，将手帕包着的米杯在香火上转三圈，然后打开手帕，这时可以看到几粒米在颤动。这几粒米就是“惊米”，据说孩子将这几粒米吃下，惊吓的症状就会消除。
畲族民间多信鬼神，大凡小孩突然感冒发烧或呕吐，多认为碰到邪神鬼怪，要“送鬼”治病。一般根据小孩白天外出的方向，通过看老皇历确定所碰到的是什么邪神鬼怪，然后置办一些香烛酒菜送鬼；如果病情较重，则请畲家巫师（多为女性）“问神”，以确定所撞着的鬼神及鬼神作弄小孩的原因，并根据巫师的指点进行“送鬼”。巫师“问神”的结果，多说是本族新近去世亲属的鬼魂缺衣少钱，或看到自己的子孙很可爱，忍不住摸了他（她）一下。只要按巫师的指点，给这些先人的鬼魂送去纸衣、纸钱和酒菜，小孩的病即可痊愈。“送鬼”的程序一般是入夜后将香、纸包放在病童的枕下，半夜时将香纸取出，点燃香烛，并对所犯鬼神进行祷告，然后引香烛及祭祀用的纸衣、纸钱、酒肉、碗筷，送到村外置于路旁即可。祷词大意是“某某（死者的名字），你现在已经升天做神了，人神有别，子子孙孙你要保佑他啊，可看不可摸……”之类。
虽然“下惊”“送鬼”等巫事活动显得神秘、荒诞，但活动本身的目的是出于对子女的爱护，充分体现了父母对生病子女的担心和真切的关爱。在医学技术不断发展，畲族乡村医疗卫生水平不断改善的今天，“下惊”“送鬼”的做法虽不可取，但其所折射出的人伦、人性与浓浓亲情，仍是值得称道的。
第三节 哲学思想
历史上，畲族是一个山居耕猎民族，长期受到民族歧视。这种独特的生存环境，在畲族的思想意识中打下了深深的烙印。如在民族歧视的年代，无论畲民是否有理，他们在与汉族人的诉讼中都难有获胜的希望，使得畲族民间对衙门不信任，形成了“冤死不告官”的思想意识。但凡出现各种纠纷，尽可能私下解决。尽管目前关于畲族的哲学思想还没有学者进行系统的归纳和总结，但我们仍可以从其日常生活和神话故事中略窥一二。
一、思想特征
1．敬畏自然
作为一个深居大山的民族，无论山耕还是狩猎、采集，畲族生产生活所需要的各种物质资料都离不开大自然的赐予。在长期的生产生活实践中，畲族民众深切地感受到了大自然的强大力量和对他们的重要意义，这也使得他们自觉不自觉地形成了敬畏自然、善待自然的思想意识。
大自然是人类的衣食父母，在威力巨大的自然面前，人的作为是极其有限的。人们应该顺应大自然，善待大自然，合理地利用自然赋予的资源，而不是强力强为，这样才能够获得大自然的赐福，过上幸福、安宁的生活。这种思想意识在畲族社会十分普遍，而且在生产生活中多有体现。
以畲族民居为例。畲族在宅基地的选择过程中有着非常强的风水观念，认为没有“风水”的地方就不能做“屋场”。所谓风水之地，就是山环水绕、藏风纳气、阳气充足之所。好的“屋场”至少符合这样三条标准：一是要有风有水。空气流通，水源充足。二是要“避煞”。“屋场”需要避的所谓“煞”主要有：“山煞”“风煞”和“溪煞”。三是要阳光充足。“煞”是风水术和民间信仰中的特定用语，也是风水理论中最被“唯物论”者所攻讦的一个方面。然而只要深入分析，我们就会发现，风水理论中神秘的“煞”其实一点也不神秘，它所指的不过是一种潜在的隐患和危险。如陡峭的山坡之下被认为是“山煞”很重的地方，避开这个地方建房其实是避免了泥石流、滑坡等地质灾害带来的隐患；北风呼啸、风速过快之地是为“风煞”所在，避开这些地方建房，可以避免频繁的风寒疾病；直冲溪涧、河流来向的地方是“溪煞”大的地方，因此应避免选择直挡溪涧之地和河流拐弯的弓背处做“屋场”，以免山洪冲击和河水掏空地基的隐患。揭开风水的神秘面纱，我们就会发现，风水其实不过是民间选择安全、舒适的人居环境的一门神秘化了的勘测技术，有其科学、合理、实用的一面。从畲族住宅风水的“避煞”原则，我们也可以略窥畲族社会敬畏自然、顺应自然、合理利用自然的深层思想意识。
畲族山民对野生动物的态度也是一个很好的例子。传统上，畲民狩猎只为生计，或者因为野生动物糟蹋庄稼才不得已将它射杀，很少有把猎物当做商品的，因此他们狩猎也相当有限度，同时多有奉行“不见血的猎物不能吃”的规则。对于主动上门或被其他动物追赶误进村庄的野生动物，畲民采取的是放归山林的做法。当地畲族风俗认为，猎杀上门求助的野生动物要遭天谴，至少会大病三年，甚至家遭横祸、人死财伤。畲民潜意识里对大自然敬畏之情显现无疑，同时也对动物多样性的保护起到了很好的作用。
2．族群与宗族意识浓厚
畲族是一个大杂居小聚居的民族。唐代以来，逐渐从闽、粤、赣交界地区向闽东、闽北、浙南、浙西南、粤东、赣东北和湖南、贵州等地山区迁移，交错散处在汉族居住区。由于长期受到不公正的民族排挤和歧视，使得畲族形成了浓厚的宗族意识和族群意识，并通过各种方式强化族群与宗族的凝聚力。
畲族社会中，同姓畲民无论亲疏远近，只要是同辈，都按年龄，以兄弟姐妹相称；长辈俱称“叔伯”；外迁的宗亲则称为“梓叔”。畲民认为，尽管亲疏不一，但同宗族的兄弟叔伯都是亲人，在遇到困难的时候，是可以求助，也是会给予你帮助的人。因此，畲族对族中的兄弟叔伯和外迁的“梓叔”，都保持着一份特殊的感情，生活中遇到婚丧喜庆、建房高中等事，都要上前相助，而不收取分毫的报酬。
不仅同姓宗亲，即使是“蓝、雷、钟”三个不同姓氏，畲族群众也认为本为一家人，因而视为同宗。福安畲族村落所藏的清代“蓝、雷、钟”三姓宗谱中，都有“盘、蓝、雷、钟”四姓血脉相承的图表。福安市范坑乡洋坑《汝南蓝氏宗谱》记载“顾我盘、蓝、雷、钟四姓大宗祠肇基于广东凤凰山，与南京一脉相连，建祠之地即吾祖旧址也”，祠内四姓始祖并列封牌位。畲族谚语说：“山哈，山哈，不是同宗就是叔伯。”可见畲族根深蒂固的族群意识。至今在畲家村寨，对到访的客人，如确认是同族兄弟叔伯，整个村寨都会表现出异乎寻常的热情。确认是否同族，一般要用特殊的隐语来对答，称为“认亲”。如“你是订角还是耳盖？”即是问是姓蓝还是姓雷。如果能够以歌盘答，则有一见如故之感，全村寨都以好酒好肉招待。
祭祖是畲族加强族群与宗族意识的重要民俗活动。通过每年祭祖的拜祖图、唱颂祖先事迹、民族迁徙历史等活动，畲民的“盘瓠子孙”意识和宗族血缘观念被不断的提醒和强化。而正是这种强烈的族群与血缘观念，支撑着分散杂聚在汉族地区的畲族人民，经过千百年的时间，仍能保持与汉族文化“和而不同”的特征。
3．乐天顺命
无论福建、浙江、广东还是江西、安徽、湖南、贵州，畲族分布区基本都地处大山，山多地少，交通不便，生产条件普遍比较恶劣，生活条件十分艰苦。畲族人民长期生活在这样艰苦的环境中，早已养成了苦中作乐的精神性格，乐天顺命成了畲族民族思想中的一个重要特征。
千百年来，畲族世代安居于艰苦的山区环境，但他们从不自怨自艾，习惯以歌代言、以歌娱乐，充分体现了畲族人民乐观开朗、积极向上的人生态度。一进畲乡山区，就可以听到畲族山民婉转嘹亮的山歌对答，而一到三月三、中秋、重阳等歌会时节，畲乡更成为歌的海洋。生长在这样一个四季歌声不绝的环境中，积极乐观的人生态度似乎成了畲族人与生俱来的品质。
然而，宿命论思想在畲族社会中也相当普遍。这种宿命论思想的形成，与畲族的历史命运是息息相关的。自唐代以来，畲族长期受到统治阶级的歧视和压迫，虽然畲族先民曾掀起了连绵不绝的反抗斗争，但始终没有改变受压迫、受歧视的地位，直到中华人民共和国成立，这种状况才得以改变。这1000多年的历史命运，不可能不在畲族族群中留下深刻的记忆。畲族民间普遍存在的“日求三餐，夜求一宿”“命里有时终须有，命里无时莫强求”这种看似颓废的宿命思想，实际上深刻反映了畲族人民对无力改变自己生存环境所产生的那种无奈乃至绝望的情绪。但从另一个方面来看，这种顺天应命的宿命论思想，又成为畲族人民在安居于艰苦的生存环境还能乐观开朗的重要思想基础。
二、神话传说里的人本思想
畲族的神话传说数量众多，内容丰富，涉及到天地的起源、祖先的传说、民族的历史、英雄人物的事迹、地方风物的传说等。这些神话传说在畲族乡村流传久远，通过一代代畲族人的传承与不断加工，故事情节生动、内容丰富、富于哲学思考，体现了畲族人民在特定环境下所形成的独特的精神世界。这里仅就畲族神话传说中的人本思想作一介绍。
畲族长期生活于环境恶劣、条件艰苦的偏僻山区，并深受剥削和歧视。这使得畲族对艰辛的生活有着更深刻的人生体验，对底层百姓寄予了深切的同情。在畲族的神话传说中，这种充满人文主义关怀的篇章比比皆是，展现了浓厚的人本思想。
《钟庄扮太子》①讲述的是有胆识、有气节，敢于跟豪强官府作对、为民族争气、为百姓伸冤雪恨的杰出人物钟庄的事迹：相传清代福鼎有个畲族书生叫钟庄，聪明好学，又写得一手好字，但因他是畲民，官府不准他参加科举考试，他便结交一班义士好汉闯荡江湖，专和官府富豪作对。有时插刀留柬，教训贪官污吏；有时假冒达官显宦，出入官场，替穷苦百姓伸冤。有一次，他假扮微服私访的太子，骗得福宁府知府把他迎到府衙，当做真的太子伺候。当他吟出“东家夺地伤人命，西垄山头筑大坟，北半斜时成密议，南衙枉法受千金”这四句诗，揭露其贪赃枉法包庇命案的罪行时，吓得知府跪地求饶，赶紧缉拿杀人真凶。平雪冤案后，钟庄就佯装要到别处微服私访，不必护送，如走漏消息，唯知府是问。过了几天，知府知晓是假太子，可是钟庄他们早已不知去向了。
射日神话《太阳和月亮》《十个太阳传说》①等，可说是《《后羿射日》的畲族版本。故事通过英雄猎手（或天神）射落9个（或8个）太阳，只剩下现在的一个太阳和一个月亮的传说，表面上看是解答太阳和月亮的来历，但射太阳的原因是过多的太阳使得大地干枯、百姓饿死，因此英雄（或天神）射落太阳的目的显然是为了解民于倒悬。畲族射日神话实质上是个民生话题，充满着人文主义的关怀。
《天眼重开》《状师钟九公》《《蓝聪妹的故事》等诸多优秀的传说故事，所讲述的主人公或为人民的福祉不畏牺牲，或机智勇敢、惩治恶霸豪绅，为百姓伸张正义，都体现了明显的民本思想。
三、道德观
1932年何子星在《畲民问题》一文中，将畲民的道德观念归纳为十大特征：1．互助，2．事群，3．简朴，4．忠顺，5．信义，6．谦让，7．忍耐，8．和平，9．勤劳，10．刻苦。并认为“他们具有这十种德性，诚然是一种优良的民族”②。虽然这种归纳未必完全准确，但毫无疑问，何子星是对畲族道德观进行全面考察、深入归纳，并给予充分肯定的第一人。他一改过去史籍将畲民与“蛮僚”“盗贼”“寇”“刁民”等相提并论的做法，使人们对畲族有了一个全新的认识。
畲族是形成于闽、粤、赣边的土著民族还是由外迁入的外来民族，目前学术界仍无定论。但畲族与汉族，特别是与客家的关系密切则是公认的。著名的客家学者房学嘉先生甚至认为，客家的来源应该是分布于闽、粤、赣交界处的土著（主要是畲族先民）与来自中原的汉人的融合，而土著则是客家形成中的主体。①尽管房学嘉的观点受到许多正统客家学者的诟病，但其特别关注到族群间文化交融的主张，无疑是很有见地的。
由于畲汉文化在唐代以来的长期互动，畲族文化在深刻影响汉文化（特别是客家）的同时，也深受客家文化的影响。反映在道德观上，畲族与客家就存在着许多的相似点，同时也保持了自己的一些特色。结合前人的研究，畲族的基本道德观主要可归纳为以下几点。
1．在社会生活中，推崇勤劳简朴
畲族地区多为山区，生产条件简陋，环境恶劣，生存困难。艰苦的生活条件，使畲民养成了勤劳生产，简朴生活的传统美德。在恶劣的环境中生存，畲民所付出的艰辛努力是难以想象的。他们在林木阴翳的大山里，开山辟地，治坡为田，创造了“燔土为肥”的山地耕作技术。他们的勤劳是“日出而作，日落而息”不能形容的，用畲族俗语来说叫“两头不见天”②。畲族认为勤劳才能有好日子，对勤劳的畲民多有溢美之词，称之为“发狠”。畲村“发狠”的夫妇常常成为全村人的楷模，并受到普遍的尊敬。过去由于物资有限，畲民生活相当简朴，常常“番薯丝吃到老”。尽管现在畲区的生活条件大为改善，但勤劳、简朴、节约的生活态度，仍受畲民的推崇。
2．在社会交往中，强调互助谦让
在畲族社会中，帮助有需要的人似乎是一件天经地义的事情，互助可以说是畲族村落普遍的良好习惯。举凡婚丧喜庆，建房造地，邻里亲友都会主动上前帮忙，主人只需管饭，而无需给付报酬。对生活困难的宗族亲友，相互接济是十分正常的事。甚至对外来的行乞之人，生活困难的畲民也常常出手大方，将家中仅有的食物与他们分享。在畲族社会中，互助谦让还是写进族谱的基本道德要求。互助和谦让，是畲族“敦亲睦邻”的基本要求。
3．在社会事务中，提倡“修阴功”
所谓“修阴功”，指的是热心于社会公益事业。畲族居偏远山区，极少引起官府的关注，其社会公共事业也难以得到官方的支持。因此，畲族乡村已经习惯了举村寨、宗族之力，解决村寨的公共需要，举凡修桥铺路、建庙结庵、办塾起亭、施醮修谱等，畲民大都踊跃出钱出力，热心其间。畲民认为，这些公益事业都是有利于大家的，参与这些事业是有“阴功”（阴德）的，子孙后代都可以得到福报。而不愿承担责任的人将会被全村寨人瞧不起。
4．在宗族生活中，要求尊老爱幼
畲族社会有相当明确的伦理观念，长幼有序，尊卑有别，强调“父慈子孝”，要求尊老爱幼。因此在畲族村寨，家庭和睦，人际和谐，秩序井然。老人在畲族社会中受到特别的尊敬，许多地方的族谱都明文规定：子孙有忤逆不孝者，送宗族祠堂议处，甚至“墨削其名”①。因此孝敬老人是从小就开始培养的德行，从孩子懂事时起，父母就要教子女注意言行礼貌，给爷爷奶奶夹好菜好肉等，并在日常生活中以身作则。作为长辈，对晚辈也关爱有加。尊老爱幼的道德观，使畲族从家庭到宗族、村寨，都形成了和谐有序、其乐融融、温馨融洽的良好氛围。
四、生命观
长期山地农耕狩猎的艰辛生活，使畲族形成了自己独特的生命观。畲族认为，生命是平等的，也是宝贵的，应该得到尊重。因此，畲民对获得生命的诞生礼仪十分重视，有着种种的庆贺仪式和规定；对为生命凋零而举办的丧礼，更是十分隆重。前述畲族神话、传说、故事中所体现出的人本思想，也深刻地体现了畲族独特的生命观。
实际上，畲族的生命观不仅是对人而言的，对动物的生命同样充满敬意。畲民认为只有通过劳动（打猎）所取得的猎物，才能作为食物享用，否则就不能随意剥夺这些动物的生命。如前所述，对进村避难的野生动物，畲民就采取放生的做法，充分尊重和珍视它们的生命。如果非得捕捉非狩猎所得的野生动物，则需要做一些特别的祷告，以解除造成的“孽业”。闽西畲族捕捉意外得到的穿山甲时的祷告仪式，就是一个很好的例子。穿山甲也叫“鲮鲤”，现为国家二级保护动物。在畲族山区，穿山甲曾经是十分常见的野生动物，进村出寨的山路上，不经意间就能看到它们路过的身影。你只要一跺脚，这胆小的生灵就会卷成一团，一动不动地躺在路上。只要找根藤蔓或绳子，往中间一串，提上就可以带走。然而，在闽西畲族山区，要带走这只穿山甲还得做番祷告，祷词说：“鲮鲤，鲤鲮，前世欠我豆腐钱，今天带你回去做本钱！”祷告完，才能带着鲮鲤离去。
尽管抓鲮鲤的祷词有些牵强，对于上辈子它是否真欠我的豆腐钱也无法辨别真假，但对到手的猎物还要进行祷告的简单仪式，却充分体现了畲民对世间生命的尊重。
五、生态观
长期居住山区，结茅为庐、耕山为业、射猎为生的畲族人民，对自然生态的重要意义有着十分深刻的认识，他们认为大山是他们的家园，森林是他们的衣食来源。因此，在充分享受大自然赐予的同时，畲族人民也很重视对自然生态的保护。
在畲族山区，就地取材，以竹、木、土、石为材料的畲族民居总是依山傍水，与大自然和谐地融为一体。传统的畲族虽刀耕火种，但实际上他们也并非漫山放火，而是有目的地选择地块进行耕种，并定期抛荒，加上山区树木繁殖快，实际上这种刀耕火种对环境的破坏并不明显。定居之后，畲族开垦山地多选择在地势平缓的坡地或沟谷，并在沟谷和坡地两边留出护坡，以供来年“溜火粪”之用，对护坡上生长的树木也多加保护。
畲族以柴草为炊，但他们多到离村数里之外的多林地带砍伐薪柴，对村庄附近的山林则严加保护。为了避免部分村民贪图便利，砍伐村庄附近的树木，许多畲村还请畲族巫师对这些林木歃血下咒，使这些树木成为有神灵保护的“神树”。因此，在畲族山村，我们总能看到村前村后树木成林的优美景致。
畲民笃信风水。为了有一个好的居住风水，除了择地选址外，畲民还习惯在房前屋后、水口风口种竹、植树，既方便了日常的竹木使用，又大大美化了居家环境。因此，神秘的风水观念，实际上成了畲民保护生态环境的重要精神动力。
第四节 预测与占卜
民间预测多根据已经发生的某件事情和某种现象，预知未来一段时间即将会发生事情。占卜则无需已知前提，通过特定的巫事活动，预知某人在某件事情上将来的趋势或状态。因长期与汉族杂居相处，畲族的预测与占卜习俗与周边的汉族相似，其内容涉及婚姻、生育、求学、生意、出行、气象、一生运道等，凡生活中期望知道的事情，都可以利用预测和占卜的方式来预知。虽然畲族社会中的预测和占卜具有其神秘、荒诞的一面，但作为生产经验的总结，也具有科学性和实用性的一面。
在婚姻中，男女双方是否合适婚配，畲族既有预测的方法，也有占卜的方法进行确定。预测的具体方法主要是民间属相相克相冲的信仰，认为属相相克的双方不宜婚配，否则婚姻将遭遇不幸。不仅男女双方的属相不能相克，女子的属相还不能与未来的公公、婆婆的属相相克，否则必伤一方。各地相生相冲的规则有所区别，但一般都遵循几个基本的规则，如：逢六必相冲（男女的年龄不能相差六岁）、一山不容二虎（男女双方不能够同属虎，或男方及其父母有一人属虎时，女方不能属虎）、鸡猴不到头（男女双方分属鸡和猴，不宜谈婚论嫁）、白马怕青牛（属马属牛的男女不宜婚配），等等。占卜的方法有将女方的八字置于男方祖先牌位下24小时，以观察是否有异兆，看是否有公鸡半夜打鸣、母鸡啼叫、地动等现象，如一切正常，则认为适宜婚配，婚后会家庭和睦、夫妻恩爱。畲村属相预测婚姻的习俗显然深受周围汉族风俗的影响。
有些畲族山村还用自制木卦占卜。木卦有两块，每块分阴、阳两面，占卜的结果分胜卦（两阳）、笑卦（一阴一阳）、阴卦（两阴）三种情况。占卜时，先将男女双方的情况在祖宗神位前向祖宗告知，希望祖宗明示，然后将卦在香火上绕三圈，将木卦抛下。胜卦为相宜，阴卦为不宜，笑卦则祖先也没法确定，得看男女双方自己的情况。这种简易的卜卦方式也常用在卜问生意、出行、外出亲人的归期等诸多事项上。
生男生女的预测在畲族山区也很流行。中西部“酸儿辣女”的预测方法，在畲族地区并不被认同，因为畲民普遍不嗜好吃辣。畲族预测生男生女的方法主要看孕妇肚子的形状和呕吐情况。一般认为，如果孕妇的肚子滚圆的，多是女孩；肚子尖尖的，多为男孩。干呕厉害的，多为男孩；风平浪静，不吐酸水的，多为女孩。
在山地农耕狩猎等农事活动中，对天气的预测非常重要，因此畲族关于天气预测的方法也很多，除蚂蚁搬家、蜻蜓低飞、长虫（蛇）卧路等大家熟知的预测方式外，各地还有自己的独特的预测方法。如闽西畲族有“做秋淋”的说法，即立秋这天一定要下雨，即使几滴也行，否则就要干旱一段时间，所谓“立秋无雨到月尾”。在长期的生产实践中，畲民还学会了观察云彩及其动向预测天气情况的方法，如“早霞不出门，晚霞行千里”的民谚，在畲族中对应的是“朝霞雨，晚霞晴”；闽西长汀上杭交界一带的畲民则有“云上和田，蓑衣斗笠无闲；云下白沙，蓑衣斗笠不用拿”的民谚。和田在长汀境内，位于当地的北部；白沙在上杭境内，位于当地的南部。民谚利用北上的暖湿气流和南下的干冷气流的不同特性，来预知未来一段时间的天气变化，不仅有其气象科学的依据，而且预测的结果也极为准确。
在畲族地区，一生运道的预知主要有八字和“流年”两种方式。八字主要是根据一个人出生时的年月日时所对应的天干地支及天干地支所包含的五行的旺衰情况，来推断一个人一生祸福荣辱的基本趋向；流年则是在八字的基础上，参照先天八卦、后天八卦、四命八柱等，对人的一生的运程进行逐年推算，并以两句偈语进行批注的命运预测术。流年做好后，一般要妥善保管，只有在大年三十晚上才能取出查看。虽然从唯物主义的角度来看，流年测命的习俗有些荒诞，但它对吉凶祸福的预测，特别是凶祸灾难等危险情况的预测，对于父母注意未成年儿童的安全，无疑是一个有益的提醒。
第五节 族徽与标志
所谓族徽标志，是一个民族区别于其他民族的象征物。说到族徽、标志，不能不提到民族图腾。“图腾”一词来源于印第安语“totem”，意思为“它的亲属”“它的标记”。图腾是人类历史上最早的一种文化现象，社会生产力的低下和原始民族对自然的无知则是图腾产生的基础。在许多图腾神话中，认为自己的祖先就来源于某种动物或植物，或是与某种动物或植物发生过亲缘关系，于是这种动物或植物便成了这个民族最古老的祖先，同时它也被用来作本氏族的徽号或标志。例如中国古代的商族，“天命玄鸟，降而生商”（《史记》），玄鸟便成为商族的图腾和标志。因此在某个意义上，图腾崇拜与其说是对动物、植物的崇拜，还不如说是对祖先的崇拜更准确些。
从人类学研究的资料来看，世界上几乎所有的古老民族，都有自己的图腾。然而关于畲族的图腾，却是一个存在争议的话题。比较普遍的说法是，畲族和苗族、瑶族一样，以盘瓠为图腾，如著名的畲族研究专家施联朱教授就认为“在世界各民族中，以盘瓠为图腾的崇拜的有十几个民族之多”“畲族人民对这种原始社会遗留下来的图腾崇拜，坚持保存，以表示本民族的共同心理素质，以区别其他民族，用以巩固本民族内部的感情和团结。”①甚至还有人从盘瓠崇拜衍生出葫芦是畲族标志的观点②。但也有学者（尤其是一些畲族学者）提出犬（盘瓠原型）不是畲族的图腾崇拜对象，犬图腾是汉族文人强加到畲族身上的。③然而我们应该承认，在畲族民间，关于盘瓠的神话传说几乎是家喻户晓的，他们还把盘瓠的传说请人画成图册，谓之祖图，祭祖时供瞻仰祭拜，在亲缘上体现了典型的图腾信仰特征。这种亲缘关系的想象和形成，与畲族先民“耕山为业，狩猎为生”的山地耕猎生活是分不开的。犬是狩猎为业的畲族先民的主要助手，也是社会生产中最重要的工具之一，“当时畲族祖先精神上视犬为维系氏族生存的圣灵、亲密朋友，因而犬顺理成章地成为畲族的图腾崇拜对象”①。这个推论还是站得住脚的。
然而，仅仅与这个民族存在着一种想象的亲缘关系是不够的。作为图腾，它的第二个意思是“标志”，就是说它还要起到某种标志作用。图腾标志在原始社会中起着重要的作用，它是最早的社会组织标志和象征，并以物质的形式来展现，如图腾柱、族徽等。这些物化的图腾时时彰显着民族的独特个性。就这点来说，盘瓠作为畲族严格意义上的图腾是不够完备的。尽管祖图可以作为彰显畲族民族特性的实物标志，但直到20世纪50年代初，除了祭祖期间可以供族人祭拜外，祖图都是秘不示人的。除了祖图，在畲族中实在找不到其他的以盘瓠为原型的物化标志（祖杖是龙的形象，而非犬，不能算作盘瓠图腾的象征物）。畲族祖图的这种隐秘性与图腾彰显个性特点的功能显然是背道而驰的，也难以构成畲族显著的民族标志。因此，盘瓠并不是完整意义上的图腾。
然而，正如一些学者注意到的，各路学者都在大谈畲族的“盘瓠崇拜”，却“几乎所有的研究者都忽略了畲族的另一个崇拜物——凤凰。”②实际上，同样深受畲族崇拜的凤凰，确实具备了比盘瓠更为完整的图腾意义。在畲族传说中，其最早的女始祖是高辛皇帝的三公主，而凤凰正是帝王家族女性的象征。因此，从传说故事的脉络来看，凤凰图腾与畲族之间自然存在着亲缘关系。而就作为民族标志的意义来说，与盘瓠仅有祖图隐秘的表现形式不同，凤凰的形象在畲族社会中是很常见的，这在畲族妇女的服饰中得到充分的展现：畲族妇女的发式叫“凤凰头”，发髻叫“凤头髻”，结婚时还要戴“凤冠”，衣饰花纹叫“凤挑”，花鞋上有“凤尾纹”，全身装束叫“凤凰装”。而在日常民事活动中，每逢喜庆，畲民总是庄重地在居屋正厅的壁上或梁上贴上“凤凰来仪”“凤凰至此”的字条或“凤凰朝阳”的图画。畲族的祖居地叫“凤凰山”，畲族还有自己独特的茶艺叫“凤凰茶”，等等。所有的这些，都说明了凤凰图腾的崇拜在畲族民间的普遍性，说明畲族人民已将自己的精神、信仰与凤凰不可分割地联结在一起了。凤凰已成为畲族的明显象征，只要看到妇女穿的凤凰装，就知道她是畲族。对畲族而言，凤凰图腾比盘瓠图腾显然更加具备了明确的民族标志意义。
实际上，畲族以凤凰作为图腾和标志是有其历史渊源的。不少学者认为，畲族的民族起源与越人有着直接的关系①，即使认为畲族源于“武陵蛮”“古闽人”“东夷”的学者，也不否认畲族与越人的深厚渊源。而浙江绍兴出土一战国时古越人的铜质房屋模型中，其屋顶立一图腾柱，柱顶塑一大尾鸠。越人的这个大尾鸠，不正是畲族凤凰图腾的最早原型么？
从现有文献来看，并未发现古代畲族使用过明确的族徽。今人有用凤凰、牡丹图案为畲族族徽，虽还没有得到畲族人民的普遍认同，但从以图腾为标志的角度看，这个族徽的设计还是比较准确的。
如果说用凤凰作为畲族族徽还有所争议的话，以龙头祖杖作为畲族的族标则基本没有什么异议。龙头祖杖也称“师爷杖”“师杖”，是一根杖首刻着龙头（或犬首）的木杖，它是畲族图腾崇拜的重要象征。据说畲族先祖盘瓠频繁有功，高辛帝赐封他为“忠勇王”，并将三公主赐婚与他，同时还御赐一根赤金的龙头杖。为了纪念祖先的功绩，“山哈”人根据传说中的模样仿制了一条龙头杖，代代相传，只在祭祖时，才把龙头杖供在祭坛上，平时不能动的。每到祭祖传师学师时，都有模仿始祖盘瓠当年学法的内容。在司祭人的引导下，学师者进行坐龙坛，过九重山、五岳山，最后打仗、求乞、返回家园等一系列的象征仪式。通过这种模拟仪式，意味着学师者体验了始祖的经历，传承了始祖的意志品质。举行仪式后，学师者要取一个法名，然后将法名和这次学师祭祖日期书写于一根红布条上，并将红布条系于龙首杖（祖杖）上，称“聚头”，表示学师者加入了盘瓠世系群体。这种红布条系祖杖的形式，后来成为闽东、浙南以某处宗族为单位参与畲民会馆的标示。可见它在畲族人民心目中的重要位置。龙头祖杖因此也与祖图、族谱一起，被称为“畲族三宝”。
正因为龙头祖杖在畲族民族意识中具有重要地位，因此在20世纪90年代中期规划和建设中华畲族宫时，设计者便将一根高达十几米、金灿灿的龙头祖杖模型耸立在宫殿前，作为畲族的民族象征和标志。这一设计得到了畲族同胞的一致好评，因为在畲族中，再没有比龙头祖杖更合适作为民族认同标志的象征物了。
第一节 宗教信仰
畲族是个多元信仰的民族，盘瓠崇拜、祖先崇拜、道教、佛教、自然神崇拜等各种信仰，在畲族社会中同时存在。而盘瓠崇拜和祖先崇拜则是畲族最原始、最基本和最核心的民间信仰，体现了鲜明的民族特色。
一、盘瓠崇拜
盘瓠崇拜是畲族中最典型，也最具民族特色的民间信仰。在畲族社会中，盘瓠传说世代相承，广为流传。虽然传说内容在闽、浙、粤、赣、皖等省略有差异，但基本情节是相同的。盘瓠也叫“忠勇王”，闽东、浙南畲族还称作“龙麒” “盘护”“高皇”，皖南畲族还称作“龙猛”，粤东畲族则称“护王”“盘大护” “盘古大王”等。各地盘瓠的原型构成有龙犬、鱼龙、龙与麒麟等诸多说法。
关于盘瓠传说，畲族内最权威的文字资料是置于畲家诸姓谱牒之首端的《敕书》，密藏于族内的《重建盘瓠祠铁书》《广东盘皇铭志》《开山公据》《抚瑶券牒》等也记载了这方面的内容。还有，畲族史诗《高皇歌》也世代传诵着这个传说。
关于盘瓠传说的实物材料是珍藏于畲家祠堂的祖图和祖杖。祖图又称“开基祖图”“太公图”“永远图记”“长联”，今藏于闽东、浙南、粤东的祖图多为清代物品，以麻布、土布为底，多为条状横幅长卷，平图勾勒，浓墨重彩。画面配有文字说明，图文并茂，以盘瓠传说为依托，展示畲族历史发展、社会生产、文化习俗等。以浙江景宁畲族自治县的祖图为例，整幅祖图分为上下两联，每联长665厘米，宽34厘米，用古老的土布彩色绘制，画工精细，所绘170个人物，叙述传说中畲族发源的神话，带有浓厚的图腾崇拜色彩。祖图自右而左排列，有25个画面，其内容具体如下。
1．十皇佛。2．高辛帝像，两旁宦官侍立。3．太医医治国母耳疾。4．高辛帝细看，以盘盛之，饲以黑饭，变成“龙麒”。5．番王兴兵犯边，高辛帝坐朝出榜，谓有能取其头者，必妻之以女。龙麒收榜见万岁。6．高辛帝送龙麒过海。7．番王左右兵将林立，酒醉睡床，龙麒斩番王首级。8．番兵追赶龙麒，为云雾阻隔。9．龙麒献番王首级，百官聚会，帝视大喜。10．帝赐龙麒锦服，忧闷不乐。假妆一女为公主妻之，龙麒不可，牵住三公主衣。11．龙麒盖钟约定七日，至第六日，公主恐其冻饿，启钟视之，已变人身。12．帝赐三女配龙麒，与公主行合婚礼。13．龙麒携眷赴高堂，鼓乐喧天。14．宫内迎新妇、新郎到，洞房花烛，百官备礼恭迎。15．龙麒挈妻入山，大会七贤洞。16．龙麒养三男一女。17．高辛帝御赐姓氏。受恩已毕，开掘仑山，供膳老幼，并无租税。18．龙麒闾山学法。19．龙麒同三子游山打猎。20．龙麒坠岩丧身，三子找寻。21．合家眷属送龙麒灵柩归山，灵柩下装四轮，以牛拖之，妻子相哭而送。22．抢主回家。23．归主岩前山，此山右似游龙，左如飞凤。24．岩前华屋。25．一家朝奏团圆。
广东潮安县凤南区山梨村的“雷氏祖图”长卷则分为16段34节。闽东畲族祖图形式上又有所差异。但各地畲族祖图的内容基本一致。畲族祖图与《高皇歌》互为印证，畲族人民视为族宝，是研究畲族族源、历史和文化的珍贵文物。
祖杖又称龙首杖、法杖，是畲族人家显示远祖权威的象征物。祖图、祖杖平时秘藏不露，只有在祭祀的时候才展示出来。
畲族的盘瓠崇拜中的“盘瓠”，又有“盘护”“盘古”等。盘瓠究竟是什么？传统的说法认为，盘瓠就是犬。这不仅在《后汉书·南蛮传》 《搜神记》等汉文古籍中有记载，同为具有盘瓠崇拜的苗族、瑶族民间，也把盘瓠看做是神犬，各地珍藏的早期畲族祖图也明白无误地把盘瓠画成犬的形象。因此，盘瓠崇拜实际上是犬崇拜。但近年来一些畲族学者认为，盘瓠是龙麒而非犬，畲族祖杖（也称龙头祖杖）就是龙麒的象征，认为犬崇拜是汉族文人的误导和对畲族的污蔑。其实，犬崇拜在山地狩猎民族中是十分常见的现象。在畲族祖图和畲族来源传说中，我们可以清楚地知道畲族祖先向以耕山狩猎为生，因此出现犬崇拜并没有什么问题。而龙麒作为行云布雨的“龙”的形象，则是农耕民族的崇拜对象。畲族盘瓠崇拜逐渐由犬向龙麒的转变，实际上正是畲族的生产方式由耕猎型向农耕型转变的反映。
二、祖先崇拜
畲族社会强调慎终追远，不忘祖先。对祖先的崇拜和信仰，是畲族信仰文化最基本的内容。在畲族人心目中，祖先是庇荫后人的善神，享受莫大的尊崇。严格来说，盘瓠崇拜也可以看成是畲族祖先崇拜的一种变化形式，或者本身就可以看做是祖先崇拜。
在畲族社会中，祖先崇拜可以从几个方面体现出来：一是把敬祖宗列为族规条例的首要内容，且相信祖宗有灵，能庇佑福荫子孙，以至将祖先视为保护神，虔加敬奉。二是祠堂作为祖先英灵聚会、享受香火祭祀之地，也是畲族最为神圣的地方，族中大事都要在祠堂中举行，以让祖先知晓，同时每年要在祠堂进行隆重的祭祖活动。三是为了让祖先在阴间过上好日子，从而更好地庇护在世的子孙后代，畲族民间普遍都十分重视对祖先坟墓（阴宅）的营造。一般在先人死后先进行简单的埋葬，初次埋葬虽然也有选择墓地，但比较简单，仅以死者的生肖来确定安葬的有利方位，将死者埋葬在临近村落的山坡上。初次葬三五年后，死者的遗体彻底腐化，将死者的骨殖捡起，用一陶罐安置，再请“地理先生” （阴阳师）选择一处风水宝地，进行隆重的二次葬。在许多畲族乡村， “起屋（盖新房）、造地、生儿子”被认为是人生中的三件大事，是衡量一个人有没有出息的标志，可见畲族人对安置祖先亡灵的重视程度。四是每到逢年过节，家中都要置办酒、肉、时果和节日食品等各类贡品，向祖先的英灵献祭。五是家中有喜幸之事，如做生意赚钱了、子女考上大学、在危险的事故或灾难中得以幸免，等等，畲族都视之为“祖上有灵”，认为是受到了祖先的庇护，都要到祖先的神位前献祭和祷告。
畲族祖先受到尊崇，然而许多地方畲族的祖先崇拜是有条件的。如果家中长时间不走运，或者频繁遭受灾难，一些畲民就会认为是祖先“没目”，没有庇护他们。再加上风水先生言之凿凿说是其某位祖先的墓地风水妨碍了家运，则常常引发自掘祖坟的事情，并从此不再祭祀这位祖先。
三、世俗神灵信仰
畲族民间信仰体系非常复杂，呈现出典型的多元性。①除了上述氏族神灵之外，还有诸多的世俗神灵。这些世俗神灵大致由六个方面构成。
1．神圣化的族内英雄与历史传说人物
畲族信仰的一些世俗神灵历史上确有其人，这些人曾有过非凡业绩，生前受村民拥戴，死后被奉为神灵，不仅为本村本姓所膜拜，而且成了灵威弥漫一隅的地域性神灵，并为当地族内人所共同祭祀。如闽东福安金斗洋的“雷氏三十二公”雷朝宝，生于清康熙年间，武林高手，时人称为“豹子师傅”。
有些世俗神灵则是传说故事中的主人公，因其高尚的品行或超凡的力量为族人所神往，族人以此立庙祭祀，寄托某种心愿，寻求某种庇护。如浙西南插花娘传说而形成的神灵“插花娘”。著名的畲家传说人物还有雷海清、雷万春等世俗神灵。
2．职业性神灵
长期的狩猎生活形成畲家的猎神崇拜。粤东现存“游山仙子”“打猎大王”庙宇；闽东畲族猎神有雷万春、吴三么等。占主导地位的农耕经济的影响下，畲村产生了农神。如粤东、闽西畲族供奉“田头伯爷”“开山伯公”神农等，还有畲家戏班的戏神雷海清（即“田都元帅”）。
3．自然神
畲家自然神与农耕生活最为密切，如谷神、谷娘、谷仙子、种子仙、稻秧仙、青稻仙、黄稻仙等，这些自然神在部分地方有自己的小庙和祭坛，大多数地方则依附于畲村附近的巨型或奇形怪状的岩石或树木。由于这些物体形态迥异，便演化出精灵化的传说，并作为神灵供奉。而实际上，在畲村，这些巨石、大树、奇石、怪树本身就是作为神灵加以崇拜的。
在畲族民众看来，这些神化了的自然物具有显著的通灵作用，威力强大，能给予他们有效的保护。畲家生儿育女，一旦这些五行缺“金”“木”“水”的年幼子女体弱多病，便常请这些“石母”“树神”“河神”庇佑，将自己的子女托付于这些自然神祇，将某块巨石、某棵树、某条溪流拜作孩子的母亲，并将子女的名字冠以“石”字、“树”字或“水”字，如“石贵”“石禄”“石子”“树生”“树发”“松树”“樟树”“水生”“溪水”“河水”等，认为认了这些自然之母后，孩子就可以健康地成长。
4．汉族社区渗入的民间俗神
畲汉长期杂居，由于受汉族宗教文化的影响，畲家供奉灶神，畲村供奉土地神现象已十分普遍。如江西畲族供奉土地公、银主公，每家厅堂供奉牌位，是“天地君亲师位”。由于地域的差别，亚文化圈的不同，各地汉族地区渗入畲村的民间俗神也不尽相同。
在畲族地区影响最大的汉族民间俗神当数妈祖和临水夫人。妈祖原名林默，北宋福建莆田县湄州屿人，传说她生于建隆元年（960年），卒于雍熙四年（987年），年仅27岁。林默生前懂医术，识潮音，习水性，洞晓天文气象，能预言天气变化。她一生矢志不嫁，专以行善济世为己任，在惊涛骇浪中拯救过许多渔舟商船。她死后，仍魂系海天，每每在海船危难之际，化身为红衣女子飞临现场，为遇难商旅除厄解难。妈祖离世后，海船上就逐渐地普遍供奉妈祖神像，以祈求航行平安顺利。乡人也感其生前治病救人的恩惠，于同年在湄州岛上建庙祀之，这就是名闻遐迩的湄州妈祖庙。此后，在封建帝王的推崇下①，人们为了缅怀这位勇敢善良的女性，到处立庙祭祀她。据《世界妈祖庙大全》提供的最新数字，目前全世界已有妈祖庙近5000座，信奉者近2亿人。妈祖信仰不仅遍及中国的各个省份和港、澳、台地区，日本，新加坡，马来西亚，朝鲜，菲律宾，印尼，越南，泰国，挪威，丹麦，法国，加拿大，美国檀香山、旧金山，墨西哥，巴西，新西兰以及非洲等国家和地区都有妈祖庙宇或祀奉场所。
临水夫人，俗名陈靖姑，也写作陈静妈、陈进妈、陈贞姑，唐末五代时福州下渡人（一说古田人）。传说她与林纱娘、李三娘义结金兰，并一起赴闾山学法，师承许旌阳真人。三姊妹得道之后，合称三奶夫人。长大后陈靖姑嫁与刘杞为妻，据说在她怀孕几个月后，古田遭受到很严重的旱灾，为了解救百姓的苦难，她自愿堕胎来专门祈祷求雨。神被感动了，就下了雨，人们对她非常感激。但她却因为劳累过度，24岁时就死去了。临终前，她表示希望死后能当神仙，来拯救难产的妇女。后来人们在她殉难之处建立的临水宫（即龙源庙、顺懿宫），成为海内外公认的纪念这位妇女儿童保护神的“祖殿”“母宫”。陈靖姑生前与死后尊称极多，比如临水夫人、顺懿夫人、慈济夫人、顺天圣母、天仙圣母、碧霞元君、助生娘娘……民间则习惯地称之为陈夫人、陈太后临水奶（奶，方言中就是母亲的意思）、娘奶、夫人奶、大奶夫人等。因为陈靖姑善于“医病、除妖、扶危、解厄、救产、保胎、送子、决疑”，护国佑民，功德无量，所以不仅在古田，就是在闽江流域、福州地区乃至浙江、江西、广东、广西、台湾和东南亚等许多地方，也都广为传诵和崇拜。在古田和福州，有关临水夫人的民间传说也十分丰富。
历史上，畲族辗转迁徙于闽南、闽东等妈祖与临水夫人信仰的发源地之间，与当地汉族长期互动、交往，其信仰文化也深受影响。至今在畲族社会中，妈祖和临水夫人都有着广泛的信众。闽东、浙南畲族民间道教与临水夫人有着十分深厚的渊源，畲族传统的宗教舞蹈奶娘催罡、传师学师、铃刀舞、祈福舞等，都深刻地反映了临水夫人在闽东、浙南畲族民间信仰中不可替代的地位。而闽西、闽南畲族乡村数量巨大的天后宫，则彰显了妈祖在当地信众的普遍性。尽管闽东、浙南也有崇信妈祖的畲民，临水夫人在闽西、闽南也不乏信众。但总体来说，福建中南部以南地区的畲族多信妈祖、东北部以北地区的畲族多信临水夫人的格局是比较清楚的。
闽西、赣南畲族供奉土地的典型形式是“伯公”信仰，这种在客家地区盛行的民间信仰在畲族地区也十分流行。在有些畲村，一个村中的伯公神坛就多达十余处，可见伯公信仰有着深厚的群众基础。伯公也叫“社官”“社公”“福主”“公王”等，是混合了土地神、祖先神、自然神等多种神祇＋为一体的特殊神灵，虽然伯公在神祇社会地位低，但它为人守土，乐善好施，所以在畲族、客家传统社会中却是个极有权威的神灵。在闽西、赣南、粤东一带有“入山先问伯公”“伯公唔开口，老虎唔敢食狗”“宰牛杀羊，问过公王”等民谚，可见伯公在畲族与客家人社会中的重要意义。此外，畲族许多喜庆娱乐活动，如舞龙灯、“犁春牛”等，也都要从祭祀伯公神坛开始。
5．世俗化的道释诸教尊神
畲族信奉的道教诸神主要有“三清”“三官大帝”“真武帝”“玉皇大帝”“财神爷”“紫微大帝”等。道教活动在畲族民间主要通过巫师的法事活动来表现。尽管道教在畲族民间十分活跃，但畲村却很少设道观，也极少有道教诸神的造像，仅于神堂神龛或房屋的中堂上设感应灵台，以文字标示。①
佛教在畲族社会中也有相当的影响。观音菩萨受到畲家普遍膜拜，不仅供奉于寺庙，也供奉于家中，甚至供奉于祠堂之内。其他，如如来佛、弥勒佛、地藏菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等，也是畲家信仰中常见的神灵。
然而有趣的是，畲族村寨不仅没有道观，连独立营建的佛寺也少见。众教合一、多神一庙倒是常见现象。以闽西南岭畲族村的天后宫为例，庙虽名为“天后宫”，实际上除了妈祖，还供奉了如来、观世音、文殊、地藏、普贤、弥勒等佛教诸神菩萨和关帝、伏羲等人神，甚至还有土地、五谷仙等自然神。这种众神一庙的现象，生动地体现了畲族宗教信仰祈福求吉的功利性特征。
6．鬼魂幽灵
畲村流传厉鬼有五通鬼、天吊鬼、伤亡鬼等。在很多畲族乡村，都专设有祭祀厉鬼的场所，称为“厉坛”。畲民认为，厉鬼如果得不到祭献，就会四处游荡，祸害别人。因此在清明节扫墓时，也将厉坛纳入其中。在祭祖活动中，也要专门为厉鬼进行献祭，以保宗族人畜平安。
总之，畲族宗教信仰是以氏族神灵与世俗神灵相结合为崇拜对象的多神崇拜。
四、畲族巫师
畲族巫师是畲族宗教活动的操作者，在畲族的宗教信仰中，畲巫扮演了沟通阴阳两界的使者角色，在人与神之间起着极为重要的作用。在畲族聚居的村落大多都有巫师。
大凡巫师都有法门之别，粤东畲族巫师受法于茅山，茅山为道教名山，位于江苏句市境，茅山上清派是道教重要派别。闽、浙畲族巫师主要受法于闾山。闽、浙畲巫认为，他们不仅有闾山之术，还兼得茅山之术，即集闾、茅之大成。
闽东畲族中流行一句谚语：“山哈（畲族自称）做生，华老（畲族称汉族）做死。”意思是畲族请巫师主要是为现世利益，汉族请巫师则多是为死人超度。据说畲族巫师的法门来自闾山和茅山，法力无比，因此畲巫都藏有两颗法印，一为闾山印，另一为茅山印。畲巫在清醮法事中有一段经文表达了对所持法术的自信：“承请闾茅众师公，头戴花冠身着红；行符咒水游天下，杜灾降福纳凡民；请上师公为教主，证明清醮保安康。”不论是道师还是巫师，闽东的正一派道士多为父子传继，有的甚至还形成家族规模，只有少数纳徒承宗。
畲巫在法事前要行罡步法，据说因奶娘（陈靖姑）的罡步最有法力，所以畲巫就行奶娘罡步。这种罡步模拟传说的陈靖姑事迹以及日常生活和生产活动，刚柔相济，姿势优美，塑造陈靖姑（也叫陈十四娘，闽东一带多称为陈奶娘）的女神形象。整个过程还配以法器悠扬的具有畲歌韵味的伴奏，的确富有地方艺术特色。在法事进行过程中畲巫还要配以多种不同的手势，称为“雷诀”，据说不同的“雷诀”具有不同的法力，无意中这些手势也成了难得的舞姿。
第二节 宗教活动
畲族的宗教信仰呈现出明显的多元性特点，其宗教活动也十分复杂。祭祖是畲族最隆重、最虔诚、最普遍的信仰活动，其祭祖活动可分为家祭、墓祭和祠祭。其他宗教活动则有做醮（也叫“打醮”）、修谱祭、做福、下惊等。
一、祭祖
家祭。是畲民以家庭为单位组织的祭祖仪式。畲族居住比较分散，加上崇山峻岭阻隔，各村寨的具体祭祀仪式因地而异。一般是逢年过节，每月的初一、十五，分别焚香点烛敬奉祖先。每年的正月十五以及七月十五、八月十五为祭祖三大节，福建宁德市福鼎畲族改八月十五为十二月十五作为最大畲族祭祖节，另外还有独特的“三月三”染乌米饭祭祀祖先活动。
祭礼在家中厅堂设案祭供，挂祖图，立祖杖，除始祖外，也祭祀本姓祖先。家祭代数一般为三代，祭祖时全家人均要参拜，仪式须由学过祭祖的人主持。祭过祖的人，要把取得“法名”、做醮日期写在红布条上，结扎在祖杖上，表明是有身份的人，可主持祭祖活动，作为孝子为父治丧，否则要去请祭过祖的人来主持（民国后“做醮”祭已不多见）。祭祖时，先进香敬酒，一拜天地，二拜祖先，唱《高皇歌》。畲族家祭是祭祖最常见与普及的一种形式。祭祀频繁，礼仪简单，是畲族民间信仰的重要组成部分。除逢年过节、农猎活动、婚嫁喜庆祭祖外，还在每年“三月三”等特定的节日祭祀祖先。
墓祭。每年清明节，畲族也有上山扫墓习俗。各家各户带上香、酒、纸钱、糕点、猪肉或鸡肉等供品到祖坟前，焚香祭奠，墓祭仪式比较简单，都是以家庭为单位进行。
在闽西的一些畲族山区，墓祭则分为春祭和秋祭两次进行，一般以“房”为单位。本“房”祖先能够识别的墓地，都要派人祭祀并除草。墓祭的祭品除香、纸、酒、肉外，还有专用祭祀的寿桃米粄（用寿桃型模板压制的米粉糕点，也有做成鱼型的）。过去扫墓时还有用搓成长条形的米粉压在墓碑上喂乌鸦的习俗，当地风俗认为乌鸦叫就会死人，因此要给乌鸦喂食，这样乌鸦就不会乱叫了。
墓祭时，除到祖先的墓前祭祀外，闽西畲族还多祭祀“厉坛”。“厉坛”是各个时期无名尸首的集中安葬地，这些尸首多为战争时的死难者。祭祀这些冤死的鬼魂，据说可以使它们少出来作祟，以免贻害乡民。
祠祭。畲族比较看重祠堂合族祭祀典礼。祠祭分春秋两祭，或一年一祭，礼仪隆重、热烈。祭礼由族长或本族名望最高的人主持。祭日前一天，要整扫祠堂，陈设器皿，洗涤用具，备办牲礼供品。供品备好后，祭日子时，放铳一响，大家做准备。丑时，铳炮一响，每家每户成年男子手捧香烛供品前往祠堂致祭，女性不参祭，只在旁观看，进祠堂门时要半跪蹲行进，将香烛祭品排列供桌上，然后退站两旁。黎明时，开炮三响，祭典正式开始，法师设坛请天神安位，迎祖图、祖杖、族谱入祠，悬图、置杖、开谱，叫请祖安位。这时鼓乐鞭炮齐鸣，由族长领唱《祖源歌》，边歌边跳祭祖舞，气氛热烈欢快。接着瞻仰祖图，宣读祭文，而后按辈分先后向祖先礼拜。祠祭完毕后，举行隆重的迎祖活动。迎祖队伍由锣鼓队、彩旗队、龙头队、刀枪队、舞蹈队组成。出游时，锣鼓开道，彩旗招展，一路歌舞、放鞭炮，跳龙头舞、迎祖舞。其舞蹈中有三步一回头的动作，表示后代对祖先的怀念与崇敬。出游的目的是祈求祖先神灵赐福全村，五谷丰登，人丁兴旺。迎祖队伍所经之处，家家户户出门焚香朝拜，感谢神福降临。大道小道走遍后，迎祖队伍才返回祠堂。有的地方祭祀仪式长达两三天，法师代各户读“疏文”祈福，还要带参祭者跳“独角舞”“铃刀舞”，最后行谢神、送神、封谱之礼。礼毕，各家各户的户主（或代表者）带走自家香烛供品以半跪蹲方式退出，将供品摆在家中祖龛上。接着参祭者聚宴一堂，祭祖仪式才告终止。
二、修谱祭
修谱祭俗称封谱、祭谱，是宗谱编修完竣时的祭祖活动。宋末至明清，畲族各姓迁散各地，为了方便寻找宗亲，认祖归宗，各姓各支系的畲民都撰修宗谱。宗谱修好后，要举行隆重的祭谱仪式，然后才能正式刊行。
宗谱也叫族谱，是畲族民间最为重要的宗族文献，是具有血缘关系的宗族成员寻根问祖、建立世系的根本依据。畲族的族谱与汉族的族谱基本相同，内容多包括序列、宗族源流、族规家训、仕宦录、五服图、名人肖像、祖祠祖坟图、献诗赞词、名人传略、排行字头、支系行第表和本支族丁口的姓名、生卒年月、文化程度、嫁娶迁居情况、墓地朝向及有关文件，既可追溯史源又像户口册。与汉族族谱不同的是，畲族族谱的行第序列中，男子要空第一位，女子要空第二位，供早逝或遗漏者列席。各支系创谱后过几十年又要续修。
修谱和祭谱由支族族长或能力强、威望高的男子主持，祭谱则由族长全权代表。祭谱即向祖宗神灵报告本支族的人丁发展情况，且要对天（在野外）或在公房献祭。
祭谱仪式由师公进行。祭品除香茗酒果蔬菜外，还要全猪全羊全鸡（前两者生献）。简约者请师公一人，在村边平旷之地设祭。先朝天请祖神、立香烛、念经引渡，再边读宗人行第，边在上下代血缘直系宗人之间划一红线，表示各宗各房血缘子孙的延续关系，然后送神纳钱结束。接祖、报第、送祖之时，均由族长伴跪。
隆重的祭谱仪式无异于一场功德道场，要汇集各房分布各地的代表参加。正堂设天神、道教诸神和地藏、土地、社庙神等灵位，供三牲祭祀。大门边朝外设祖宗神灵位，设茗酒十二盅、三牲果馔八件及全猪全羊。猪涮净去内脏平架于大梯上，头架以磨架，肩和尾留一撮毛，旁置以猪血、内脏和屠刀，猪鼻、猪血和内脏均点上明香。另一侧是涮净的公羊，平置于高凳上，肩、尾也留有毛，余略同。同时鸡、肉也置于桌上。正堂两侧置地府十殿王，大门两侧置门神灵位，门外一侧另设一三牲灵位，以供无名小鬼。开始时在正堂净坛接神安位、诵经。再朝野外请接本支系祖宗神，安于灵位，献祭诵经。再在正堂请神为先祖诵经唱书超度。师公翩翩起舞唱诵，余者奏乐鸣金和唱。然后又到祖神灵台前唱诵报牒，禀报本支族主要先祖神灵，宣读族谱高辈分者行第，并烧毁一部族谱（余谱置于正堂灵位桌上），再请神用羹饭，然后送祖宗神、烧纸钱银箱，撤除祭品。最后还要“坐门山”、施蛊，送神结束。法事进行期间只稍歇几次，自早晨开始直至翌日凌晨，功德周全，族人乐惠。
据说，行此隆重而繁冗的祭谱仪式，是为了使祖宗神灵宽恕修谱中可能出现的缺漏，护佑族人兴旺发达。数百年来，一直延续至今。
三、“醮明祭”
“醮明祭”也称为“传师学师”“度身”“学师”。每个畲民都希望通过主持“传师学师”的祭祖仪式，继承先祖的意志和力量，成为一个受人尊敬的勇士。按传统风俗，畲家子女年届十六，必将通过一种特殊的祭祀仪式，由家庭成员“人录”“度身”转为宗教成员，仪式称为“奏名传法”，俗称“序头”。《景宁县志》载，畲族“时而祭祖，则号为醮明，其属相贺，能举祭者得戴巾以为荣”。
醮明祭“奏名传法”仪式仅限于男性，经过仪式，取上法名的人，称为“红身”人，未经仪式的则称“白身”人。学师以传代为荣，没有传代者称为“断头师”。学师者先着红衫，俗称“赤老鼠”。如果其子女已学师，则其人改着青衣。《遂昌县志》载：“每一姓始祖刻龙头杖为之子孙祭祖供杖罗拜之，祭有三次者称‘进士’。”在学师过程中由11人主办，其中任“西王母”的女性必须是夫家上代已有人当过此职，并有儿孙者，年龄一般为40岁以上。学师者之妻也可任“西王母”。学过师的男子和仪式中任“西王母”的女子，生前受人尊重，死后倍加荣耀，当他们过世时，生者要为他们做“阴功德”，时间长者三天三夜，短者一个昼夜。没有学师者，死后功德可做可不做，做功德的，则称为“白身功德”。
学师“做醮”多在家中举行，日期由祭师挑选。仪式举行前，家人要从自己同姓同支的“祖祠”挑回“祖担”，叫“游祖”。“祖担”是两个竹编的箱子，装着祖图、祖杖、祖簿、香炉、龙角、龙刀、铃钟等物件。家人把这些东西一一摆在堂屋香桌上。仪式由法师主持，法师用念唱、歌舞方式，叙述始祖学艺的艰难历程，唱罢，引弟子三拜天地、始祖、本师公（学师前辈），接着参牒，取法名。法师还要传授头冠、衣衫、剑刀、号角、笏板、锣、鼓给弟子，要进行洗坛、置坛、坐坛、传度、折坛、生筵一系列仪式。仪式依祖传经文《卷头本》规定程序共60个台本，须三天三夜完成。凡是学师者都用红布条写上学师者法名和学师日期系于祖杖上。
四、做福
做福是畲族社会中常见的一种祭祀祈福活动。一年四季都有进行，不同时期做福的目的也有差异：正月初一至初四日，主要是祈求一年四季平安；农历二月初一（或初二），为春福，祈求春耕顺利、五谷丰登；立夏日为夏福，庆祝麦子收成，这一天有吃面条和夏饼的习俗；端午节前后（或农历五月三十日）晚稻番薯都已栽插，为保苗福，求保护庄稼免遭病虫害、兽灾、旱灾等，以祈求禾苗茁壮成长；白露日为白露福，答谢神明保佑秋粮进仓；除夕为完满福，答谢神明庇佑并庆祝一年的农事活动顺利。
五、“下惊”与“送鬼”
传统上，畲族社会巫术十分流行，“下惊”和“送鬼”便是畲族民间巫术两种主要的残存形式。
“下惊”是小孩受到意外惊吓时，畲族民间用于安抚小孩的灵魂、驱除恐惧的巫术。畲族民间认为，人是肉体与魂魄的结合，一旦受到惊吓，魂魄不宁，就会引发各种疾病。特别是小孩的魂魄，极易受到惊吓。因此，畲族民间很重视对受惊吓的孩子进行“下惊”，并根据受惊吓的不同场合和程度，有多种“下惊”的具体方式：一般的惊吓，如大的声响、跌倒等，一般只需抱起孩子，亲吻一下孩子的额头，口念“呸”吐一口唾沫，连亲三次、吐三口唾沫，并念叨：“我某某（小孩的乳名）不吓，口水吓”即可，称之为“哈呸糗”；对程度比较重的惊吓，如意外从高处坠落或摔落河中，则除了“哈呸糗”外，还要铲一铲灶里的木灰，一块截砖或石头，扔在出事地点，并念“某某不要吓啊，三魂七魄回本身啊”之类的咒语；如果小孩受惊吓后出现了发烧等症状，则要吃“惊米”，施术方法是将一杯米用一手帕包住，置于孩子睡觉的枕下一段时间，然后请懂巫术的人在神案上点起三炷香，口念咒语，将手帕包着的米杯在香火上转三圈，然后打开手帕，这时可以看到几粒米在颤动。这几粒米就是“惊米”，据说孩子将这几粒米吃下，惊吓的症状就会消除。
畲族民间多信鬼神，大凡小孩突然感冒发烧或呕吐，多认为碰到邪神鬼怪，要“送鬼”治病。一般根据小孩白天外出的方向，通过看老皇历确定所碰到的是什么邪神鬼怪，然后置办一些香烛酒菜送鬼；如果病情较重，则请畲家巫师（多为女性）“问神”，以确定所撞着的鬼神及鬼神作弄小孩的原因，并根据巫师的指点进行“送鬼”。巫师“问神”的结果，多说是本族新近去世亲属的鬼魂缺衣少钱，或看到自己的子孙很可爱，忍不住摸了他（她）一下。只要按巫师的指点，给这些先人的鬼魂送去纸衣、纸钱和酒菜，小孩的病即可痊愈。“送鬼”的程序一般是入夜后将香、纸包放在病童的枕下，半夜时将香纸取出，点燃香烛，并对所犯鬼神进行祷告，然后引香烛及祭祀用的纸衣、纸钱、酒肉、碗筷，送到村外置于路旁即可。祷词大意是“某某（死者的名字），你现在已经升天做神了，人神有别，子子孙孙你要保佑他啊，可看不可摸……”之类。
虽然“下惊”“送鬼”等巫事活动显得神秘、荒诞，但活动本身的目的是出于对子女的爱护，充分体现了父母对生病子女的担心和真切的关爱。在医学技术不断发展，畲族乡村医疗卫生水平不断改善的今天，“下惊”“送鬼”的做法虽不可取，但其所折射出的人伦、人性与浓浓亲情，仍是值得称道的。
第三节 哲学思想
历史上，畲族是一个山居耕猎民族，长期受到民族歧视。这种独特的生存环境，在畲族的思想意识中打下了深深的烙印。如在民族歧视的年代，无论畲民是否有理，他们在与汉族人的诉讼中都难有获胜的希望，使得畲族民间对衙门不信任，形成了“冤死不告官”的思想意识。但凡出现各种纠纷，尽可能私下解决。尽管目前关于畲族的哲学思想还没有学者进行系统的归纳和总结，但我们仍可以从其日常生活和神话故事中略窥一二。
一、思想特征
1．敬畏自然
作为一个深居大山的民族，无论山耕还是狩猎、采集，畲族生产生活所需要的各种物质资料都离不开大自然的赐予。在长期的生产生活实践中，畲族民众深切地感受到了大自然的强大力量和对他们的重要意义，这也使得他们自觉不自觉地形成了敬畏自然、善待自然的思想意识。
大自然是人类的衣食父母，在威力巨大的自然面前，人的作为是极其有限的。人们应该顺应大自然，善待大自然，合理地利用自然赋予的资源，而不是强力强为，这样才能够获得大自然的赐福，过上幸福、安宁的生活。这种思想意识在畲族社会十分普遍，而且在生产生活中多有体现。
以畲族民居为例。畲族在宅基地的选择过程中有着非常强的风水观念，认为没有“风水”的地方就不能做“屋场”。所谓风水之地，就是山环水绕、藏风纳气、阳气充足之所。好的“屋场”至少符合这样三条标准：一是要有风有水。空气流通，水源充足。二是要“避煞”。“屋场”需要避的所谓“煞”主要有：“山煞”“风煞”和“溪煞”。三是要阳光充足。“煞”是风水术和民间信仰中的特定用语，也是风水理论中最被“唯物论”者所攻讦的一个方面。然而只要深入分析，我们就会发现，风水理论中神秘的“煞”其实一点也不神秘，它所指的不过是一种潜在的隐患和危险。如陡峭的山坡之下被认为是“山煞”很重的地方，避开这个地方建房其实是避免了泥石流、滑坡等地质灾害带来的隐患；北风呼啸、风速过快之地是为“风煞”所在，避开这些地方建房，可以避免频繁的风寒疾病；直冲溪涧、河流来向的地方是“溪煞”大的地方，因此应避免选择直挡溪涧之地和河流拐弯的弓背处做“屋场”，以免山洪冲击和河水掏空地基的隐患。揭开风水的神秘面纱，我们就会发现，风水其实不过是民间选择安全、舒适的人居环境的一门神秘化了的勘测技术，有其科学、合理、实用的一面。从畲族住宅风水的“避煞”原则，我们也可以略窥畲族社会敬畏自然、顺应自然、合理利用自然的深层思想意识。
畲族山民对野生动物的态度也是一个很好的例子。传统上，畲民狩猎只为生计，或者因为野生动物糟蹋庄稼才不得已将它射杀，很少有把猎物当做商品的，因此他们狩猎也相当有限度，同时多有奉行“不见血的猎物不能吃”的规则。对于主动上门或被其他动物追赶误进村庄的野生动物，畲民采取的是放归山林的做法。当地畲族风俗认为，猎杀上门求助的野生动物要遭天谴，至少会大病三年，甚至家遭横祸、人死财伤。畲民潜意识里对大自然敬畏之情显现无疑，同时也对动物多样性的保护起到了很好的作用。
2．族群与宗族意识浓厚
畲族是一个大杂居小聚居的民族。唐代以来，逐渐从闽、粤、赣交界地区向闽东、闽北、浙南、浙西南、粤东、赣东北和湖南、贵州等地山区迁移，交错散处在汉族居住区。由于长期受到不公正的民族排挤和歧视，使得畲族形成了浓厚的宗族意识和族群意识，并通过各种方式强化族群与宗族的凝聚力。
畲族社会中，同姓畲民无论亲疏远近，只要是同辈，都按年龄，以兄弟姐妹相称；长辈俱称“叔伯”；外迁的宗亲则称为“梓叔”。畲民认为，尽管亲疏不一，但同宗族的兄弟叔伯都是亲人，在遇到困难的时候，是可以求助，也是会给予你帮助的人。因此，畲族对族中的兄弟叔伯和外迁的“梓叔”，都保持着一份特殊的感情，生活中遇到婚丧喜庆、建房高中等事，都要上前相助，而不收取分毫的报酬。
不仅同姓宗亲，即使是“蓝、雷、钟”三个不同姓氏，畲族群众也认为本为一家人，因而视为同宗。福安畲族村落所藏的清代“蓝、雷、钟”三姓宗谱中，都有“盘、蓝、雷、钟”四姓血脉相承的图表。福安市范坑乡洋坑《汝南蓝氏宗谱》记载“顾我盘、蓝、雷、钟四姓大宗祠肇基于广东凤凰山，与南京一脉相连，建祠之地即吾祖旧址也”，祠内四姓始祖并列封牌位。畲族谚语说：“山哈，山哈，不是同宗就是叔伯。”可见畲族根深蒂固的族群意识。至今在畲家村寨，对到访的客人，如确认是同族兄弟叔伯，整个村寨都会表现出异乎寻常的热情。确认是否同族，一般要用特殊的隐语来对答，称为“认亲”。如“你是订角还是耳盖？”即是问是姓蓝还是姓雷。如果能够以歌盘答，则有一见如故之感，全村寨都以好酒好肉招待。
祭祖是畲族加强族群与宗族意识的重要民俗活动。通过每年祭祖的拜祖图、唱颂祖先事迹、民族迁徙历史等活动，畲民的“盘瓠子孙”意识和宗族血缘观念被不断的提醒和强化。而正是这种强烈的族群与血缘观念，支撑着分散杂聚在汉族地区的畲族人民，经过千百年的时间，仍能保持与汉族文化“和而不同”的特征。
3．乐天顺命
无论福建、浙江、广东还是江西、安徽、湖南、贵州，畲族分布区基本都地处大山，山多地少，交通不便，生产条件普遍比较恶劣，生活条件十分艰苦。畲族人民长期生活在这样艰苦的环境中，早已养成了苦中作乐的精神性格，乐天顺命成了畲族民族思想中的一个重要特征。
千百年来，畲族世代安居于艰苦的山区环境，但他们从不自怨自艾，习惯以歌代言、以歌娱乐，充分体现了畲族人民乐观开朗、积极向上的人生态度。一进畲乡山区，就可以听到畲族山民婉转嘹亮的山歌对答，而一到三月三、中秋、重阳等歌会时节，畲乡更成为歌的海洋。生长在这样一个四季歌声不绝的环境中，积极乐观的人生态度似乎成了畲族人与生俱来的品质。
然而，宿命论思想在畲族社会中也相当普遍。这种宿命论思想的形成，与畲族的历史命运是息息相关的。自唐代以来，畲族长期受到统治阶级的歧视和压迫，虽然畲族先民曾掀起了连绵不绝的反抗斗争，但始终没有改变受压迫、受歧视的地位，直到中华人民共和国成立，这种状况才得以改变。这1000多年的历史命运，不可能不在畲族族群中留下深刻的记忆。畲族民间普遍存在的“日求三餐，夜求一宿”“命里有时终须有，命里无时莫强求”这种看似颓废的宿命思想，实际上深刻反映了畲族人民对无力改变自己生存环境所产生的那种无奈乃至绝望的情绪。但从另一个方面来看，这种顺天应命的宿命论思想，又成为畲族人民在安居于艰苦的生存环境还能乐观开朗的重要思想基础。
二、神话传说里的人本思想
畲族的神话传说数量众多，内容丰富，涉及到天地的起源、祖先的传说、民族的历史、英雄人物的事迹、地方风物的传说等。这些神话传说在畲族乡村流传久远，通过一代代畲族人的传承与不断加工，故事情节生动、内容丰富、富于哲学思考，体现了畲族人民在特定环境下所形成的独特的精神世界。这里仅就畲族神话传说中的人本思想作一介绍。
畲族长期生活于环境恶劣、条件艰苦的偏僻山区，并深受剥削和歧视。这使得畲族对艰辛的生活有着更深刻的人生体验，对底层百姓寄予了深切的同情。在畲族的神话传说中，这种充满人文主义关怀的篇章比比皆是，展现了浓厚的人本思想。
《钟庄扮太子》①讲述的是有胆识、有气节，敢于跟豪强官府作对、为民族争气、为百姓伸冤雪恨的杰出人物钟庄的事迹：相传清代福鼎有个畲族书生叫钟庄，聪明好学，又写得一手好字，但因他是畲民，官府不准他参加科举考试，他便结交一班义士好汉闯荡江湖，专和官府富豪作对。有时插刀留柬，教训贪官污吏；有时假冒达官显宦，出入官场，替穷苦百姓伸冤。有一次，他假扮微服私访的太子，骗得福宁府知府把他迎到府衙，当做真的太子伺候。当他吟出“东家夺地伤人命，西垄山头筑大坟，北半斜时成密议，南衙枉法受千金”这四句诗，揭露其贪赃枉法包庇命案的罪行时，吓得知府跪地求饶，赶紧缉拿杀人真凶。平雪冤案后，钟庄就佯装要到别处微服私访，不必护送，如走漏消息，唯知府是问。过了几天，知府知晓是假太子，可是钟庄他们早已不知去向了。
射日神话《太阳和月亮》《十个太阳传说》①等，可说是《《后羿射日》的畲族版本。故事通过英雄猎手（或天神）射落9个（或8个）太阳，只剩下现在的一个太阳和一个月亮的传说，表面上看是解答太阳和月亮的来历，但射太阳的原因是过多的太阳使得大地干枯、百姓饿死，因此英雄（或天神）射落太阳的目的显然是为了解民于倒悬。畲族射日神话实质上是个民生话题，充满着人文主义的关怀。
《天眼重开》《状师钟九公》《《蓝聪妹的故事》等诸多优秀的传说故事，所讲述的主人公或为人民的福祉不畏牺牲，或机智勇敢、惩治恶霸豪绅，为百姓伸张正义，都体现了明显的民本思想。
三、道德观
1932年何子星在《畲民问题》一文中，将畲民的道德观念归纳为十大特征：1．互助，2．事群，3．简朴，4．忠顺，5．信义，6．谦让，7．忍耐，8．和平，9．勤劳，10．刻苦。并认为“他们具有这十种德性，诚然是一种优良的民族”②。虽然这种归纳未必完全准确，但毫无疑问，何子星是对畲族道德观进行全面考察、深入归纳，并给予充分肯定的第一人。他一改过去史籍将畲民与“蛮僚”“盗贼”“寇”“刁民”等相提并论的做法，使人们对畲族有了一个全新的认识。
畲族是形成于闽、粤、赣边的土著民族还是由外迁入的外来民族，目前学术界仍无定论。但畲族与汉族，特别是与客家的关系密切则是公认的。著名的客家学者房学嘉先生甚至认为，客家的来源应该是分布于闽、粤、赣交界处的土著（主要是畲族先民）与来自中原的汉人的融合，而土著则是客家形成中的主体。①尽管房学嘉的观点受到许多正统客家学者的诟病，但其特别关注到族群间文化交融的主张，无疑是很有见地的。
由于畲汉文化在唐代以来的长期互动，畲族文化在深刻影响汉文化（特别是客家）的同时，也深受客家文化的影响。反映在道德观上，畲族与客家就存在着许多的相似点，同时也保持了自己的一些特色。结合前人的研究，畲族的基本道德观主要可归纳为以下几点。
1．在社会生活中，推崇勤劳简朴
畲族地区多为山区，生产条件简陋，环境恶劣，生存困难。艰苦的生活条件，使畲民养成了勤劳生产，简朴生活的传统美德。在恶劣的环境中生存，畲民所付出的艰辛努力是难以想象的。他们在林木阴翳的大山里，开山辟地，治坡为田，创造了“燔土为肥”的山地耕作技术。他们的勤劳是“日出而作，日落而息”不能形容的，用畲族俗语来说叫“两头不见天”②。畲族认为勤劳才能有好日子，对勤劳的畲民多有溢美之词，称之为“发狠”。畲村“发狠”的夫妇常常成为全村人的楷模，并受到普遍的尊敬。过去由于物资有限，畲民生活相当简朴，常常“番薯丝吃到老”。尽管现在畲区的生活条件大为改善，但勤劳、简朴、节约的生活态度，仍受畲民的推崇。
2．在社会交往中，强调互助谦让
在畲族社会中，帮助有需要的人似乎是一件天经地义的事情，互助可以说是畲族村落普遍的良好习惯。举凡婚丧喜庆，建房造地，邻里亲友都会主动上前帮忙，主人只需管饭，而无需给付报酬。对生活困难的宗族亲友，相互接济是十分正常的事。甚至对外来的行乞之人，生活困难的畲民也常常出手大方，将家中仅有的食物与他们分享。在畲族社会中，互助谦让还是写进族谱的基本道德要求。互助和谦让，是畲族“敦亲睦邻”的基本要求。
3．在社会事务中，提倡“修阴功”
所谓“修阴功”，指的是热心于社会公益事业。畲族居偏远山区，极少引起官府的关注，其社会公共事业也难以得到官方的支持。因此，畲族乡村已经习惯了举村寨、宗族之力，解决村寨的公共需要，举凡修桥铺路、建庙结庵、办塾起亭、施醮修谱等，畲民大都踊跃出钱出力，热心其间。畲民认为，这些公益事业都是有利于大家的，参与这些事业是有“阴功”（阴德）的，子孙后代都可以得到福报。而不愿承担责任的人将会被全村寨人瞧不起。
4．在宗族生活中，要求尊老爱幼
畲族社会有相当明确的伦理观念，长幼有序，尊卑有别，强调“父慈子孝”，要求尊老爱幼。因此在畲族村寨，家庭和睦，人际和谐，秩序井然。老人在畲族社会中受到特别的尊敬，许多地方的族谱都明文规定：子孙有忤逆不孝者，送宗族祠堂议处，甚至“墨削其名”①。因此孝敬老人是从小就开始培养的德行，从孩子懂事时起，父母就要教子女注意言行礼貌，给爷爷奶奶夹好菜好肉等，并在日常生活中以身作则。作为长辈，对晚辈也关爱有加。尊老爱幼的道德观，使畲族从家庭到宗族、村寨，都形成了和谐有序、其乐融融、温馨融洽的良好氛围。
四、生命观
长期山地农耕狩猎的艰辛生活，使畲族形成了自己独特的生命观。畲族认为，生命是平等的，也是宝贵的，应该得到尊重。因此，畲民对获得生命的诞生礼仪十分重视，有着种种的庆贺仪式和规定；对为生命凋零而举办的丧礼，更是十分隆重。前述畲族神话、传说、故事中所体现出的人本思想，也深刻地体现了畲族独特的生命观。
实际上，畲族的生命观不仅是对人而言的，对动物的生命同样充满敬意。畲民认为只有通过劳动（打猎）所取得的猎物，才能作为食物享用，否则就不能随意剥夺这些动物的生命。如前所述，对进村避难的野生动物，畲民就采取放生的做法，充分尊重和珍视它们的生命。如果非得捕捉非狩猎所得的野生动物，则需要做一些特别的祷告，以解除造成的“孽业”。闽西畲族捕捉意外得到的穿山甲时的祷告仪式，就是一个很好的例子。穿山甲也叫“鲮鲤”，现为国家二级保护动物。在畲族山区，穿山甲曾经是十分常见的野生动物，进村出寨的山路上，不经意间就能看到它们路过的身影。你只要一跺脚，这胆小的生灵就会卷成一团，一动不动地躺在路上。只要找根藤蔓或绳子，往中间一串，提上就可以带走。然而，在闽西畲族山区，要带走这只穿山甲还得做番祷告，祷词说：“鲮鲤，鲤鲮，前世欠我豆腐钱，今天带你回去做本钱！”祷告完，才能带着鲮鲤离去。
尽管抓鲮鲤的祷词有些牵强，对于上辈子它是否真欠我的豆腐钱也无法辨别真假，但对到手的猎物还要进行祷告的简单仪式，却充分体现了畲民对世间生命的尊重。
五、生态观
长期居住山区，结茅为庐、耕山为业、射猎为生的畲族人民，对自然生态的重要意义有着十分深刻的认识，他们认为大山是他们的家园，森林是他们的衣食来源。因此，在充分享受大自然赐予的同时，畲族人民也很重视对自然生态的保护。
在畲族山区，就地取材，以竹、木、土、石为材料的畲族民居总是依山傍水，与大自然和谐地融为一体。传统的畲族虽刀耕火种，但实际上他们也并非漫山放火，而是有目的地选择地块进行耕种，并定期抛荒，加上山区树木繁殖快，实际上这种刀耕火种对环境的破坏并不明显。定居之后，畲族开垦山地多选择在地势平缓的坡地或沟谷，并在沟谷和坡地两边留出护坡，以供来年“溜火粪”之用，对护坡上生长的树木也多加保护。
畲族以柴草为炊，但他们多到离村数里之外的多林地带砍伐薪柴，对村庄附近的山林则严加保护。为了避免部分村民贪图便利，砍伐村庄附近的树木，许多畲村还请畲族巫师对这些林木歃血下咒，使这些树木成为有神灵保护的“神树”。因此，在畲族山村，我们总能看到村前村后树木成林的优美景致。
畲民笃信风水。为了有一个好的居住风水，除了择地选址外，畲民还习惯在房前屋后、水口风口种竹、植树，既方便了日常的竹木使用，又大大美化了居家环境。因此，神秘的风水观念，实际上成了畲民保护生态环境的重要精神动力。
第四节 预测与占卜
民间预测多根据已经发生的某件事情和某种现象，预知未来一段时间即将会发生事情。占卜则无需已知前提，通过特定的巫事活动，预知某人在某件事情上将来的趋势或状态。因长期与汉族杂居相处，畲族的预测与占卜习俗与周边的汉族相似，其内容涉及婚姻、生育、求学、生意、出行、气象、一生运道等，凡生活中期望知道的事情，都可以利用预测和占卜的方式来预知。虽然畲族社会中的预测和占卜具有其神秘、荒诞的一面，但作为生产经验的总结，也具有科学性和实用性的一面。
在婚姻中，男女双方是否合适婚配，畲族既有预测的方法，也有占卜的方法进行确定。预测的具体方法主要是民间属相相克相冲的信仰，认为属相相克的双方不宜婚配，否则婚姻将遭遇不幸。不仅男女双方的属相不能相克，女子的属相还不能与未来的公公、婆婆的属相相克，否则必伤一方。各地相生相冲的规则有所区别，但一般都遵循几个基本的规则，如：逢六必相冲（男女的年龄不能相差六岁）、一山不容二虎（男女双方不能够同属虎，或男方及其父母有一人属虎时，女方不能属虎）、鸡猴不到头（男女双方分属鸡和猴，不宜谈婚论嫁）、白马怕青牛（属马属牛的男女不宜婚配），等等。占卜的方法有将女方的八字置于男方祖先牌位下24小时，以观察是否有异兆，看是否有公鸡半夜打鸣、母鸡啼叫、地动等现象，如一切正常，则认为适宜婚配，婚后会家庭和睦、夫妻恩爱。畲村属相预测婚姻的习俗显然深受周围汉族风俗的影响。
有些畲族山村还用自制木卦占卜。木卦有两块，每块分阴、阳两面，占卜的结果分胜卦（两阳）、笑卦（一阴一阳）、阴卦（两阴）三种情况。占卜时，先将男女双方的情况在祖宗神位前向祖宗告知，希望祖宗明示，然后将卦在香火上绕三圈，将木卦抛下。胜卦为相宜，阴卦为不宜，笑卦则祖先也没法确定，得看男女双方自己的情况。这种简易的卜卦方式也常用在卜问生意、出行、外出亲人的归期等诸多事项上。
生男生女的预测在畲族山区也很流行。中西部“酸儿辣女”的预测方法，在畲族地区并不被认同，因为畲民普遍不嗜好吃辣。畲族预测生男生女的方法主要看孕妇肚子的形状和呕吐情况。一般认为，如果孕妇的肚子滚圆的，多是女孩；肚子尖尖的，多为男孩。干呕厉害的，多为男孩；风平浪静，不吐酸水的，多为女孩。
在山地农耕狩猎等农事活动中，对天气的预测非常重要，因此畲族关于天气预测的方法也很多，除蚂蚁搬家、蜻蜓低飞、长虫（蛇）卧路等大家熟知的预测方式外，各地还有自己的独特的预测方法。如闽西畲族有“做秋淋”的说法，即立秋这天一定要下雨，即使几滴也行，否则就要干旱一段时间，所谓“立秋无雨到月尾”。在长期的生产实践中，畲民还学会了观察云彩及其动向预测天气情况的方法，如“早霞不出门，晚霞行千里”的民谚，在畲族中对应的是“朝霞雨，晚霞晴”；闽西长汀上杭交界一带的畲民则有“云上和田，蓑衣斗笠无闲；云下白沙，蓑衣斗笠不用拿”的民谚。和田在长汀境内，位于当地的北部；白沙在上杭境内，位于当地的南部。民谚利用北上的暖湿气流和南下的干冷气流的不同特性，来预知未来一段时间的天气变化，不仅有其气象科学的依据，而且预测的结果也极为准确。
在畲族地区，一生运道的预知主要有八字和“流年”两种方式。八字主要是根据一个人出生时的年月日时所对应的天干地支及天干地支所包含的五行的旺衰情况，来推断一个人一生祸福荣辱的基本趋向；流年则是在八字的基础上，参照先天八卦、后天八卦、四命八柱等，对人的一生的运程进行逐年推算，并以两句偈语进行批注的命运预测术。流年做好后，一般要妥善保管，只有在大年三十晚上才能取出查看。虽然从唯物主义的角度来看，流年测命的习俗有些荒诞，但它对吉凶祸福的预测，特别是凶祸灾难等危险情况的预测，对于父母注意未成年儿童的安全，无疑是一个有益的提醒。
第五节 族徽与标志
所谓族徽标志，是一个民族区别于其他民族的象征物。说到族徽、标志，不能不提到民族图腾。“图腾”一词来源于印第安语“totem”，意思为“它的亲属”“它的标记”。图腾是人类历史上最早的一种文化现象，社会生产力的低下和原始民族对自然的无知则是图腾产生的基础。在许多图腾神话中，认为自己的祖先就来源于某种动物或植物，或是与某种动物或植物发生过亲缘关系，于是这种动物或植物便成了这个民族最古老的祖先，同时它也被用来作本氏族的徽号或标志。例如中国古代的商族，“天命玄鸟，降而生商”（《史记》），玄鸟便成为商族的图腾和标志。因此在某个意义上，图腾崇拜与其说是对动物、植物的崇拜，还不如说是对祖先的崇拜更准确些。
从人类学研究的资料来看，世界上几乎所有的古老民族，都有自己的图腾。然而关于畲族的图腾，却是一个存在争议的话题。比较普遍的说法是，畲族和苗族、瑶族一样，以盘瓠为图腾，如著名的畲族研究专家施联朱教授就认为“在世界各民族中，以盘瓠为图腾的崇拜的有十几个民族之多”“畲族人民对这种原始社会遗留下来的图腾崇拜，坚持保存，以表示本民族的共同心理素质，以区别其他民族，用以巩固本民族内部的感情和团结。”①甚至还有人从盘瓠崇拜衍生出葫芦是畲族标志的观点②。但也有学者（尤其是一些畲族学者）提出犬（盘瓠原型）不是畲族的图腾崇拜对象，犬图腾是汉族文人强加到畲族身上的。③然而我们应该承认，在畲族民间，关于盘瓠的神话传说几乎是家喻户晓的，他们还把盘瓠的传说请人画成图册，谓之祖图，祭祖时供瞻仰祭拜，在亲缘上体现了典型的图腾信仰特征。这种亲缘关系的想象和形成，与畲族先民“耕山为业，狩猎为生”的山地耕猎生活是分不开的。犬是狩猎为业的畲族先民的主要助手，也是社会生产中最重要的工具之一，“当时畲族祖先精神上视犬为维系氏族生存的圣灵、亲密朋友，因而犬顺理成章地成为畲族的图腾崇拜对象”①。这个推论还是站得住脚的。
然而，仅仅与这个民族存在着一种想象的亲缘关系是不够的。作为图腾，它的第二个意思是“标志”，就是说它还要起到某种标志作用。图腾标志在原始社会中起着重要的作用，它是最早的社会组织标志和象征，并以物质的形式来展现，如图腾柱、族徽等。这些物化的图腾时时彰显着民族的独特个性。就这点来说，盘瓠作为畲族严格意义上的图腾是不够完备的。尽管祖图可以作为彰显畲族民族特性的实物标志，但直到20世纪50年代初，除了祭祖期间可以供族人祭拜外，祖图都是秘不示人的。除了祖图，在畲族中实在找不到其他的以盘瓠为原型的物化标志（祖杖是龙的形象，而非犬，不能算作盘瓠图腾的象征物）。畲族祖图的这种隐秘性与图腾彰显个性特点的功能显然是背道而驰的，也难以构成畲族显著的民族标志。因此，盘瓠并不是完整意义上的图腾。
然而，正如一些学者注意到的，各路学者都在大谈畲族的“盘瓠崇拜”，却“几乎所有的研究者都忽略了畲族的另一个崇拜物——凤凰。”②实际上，同样深受畲族崇拜的凤凰，确实具备了比盘瓠更为完整的图腾意义。在畲族传说中，其最早的女始祖是高辛皇帝的三公主，而凤凰正是帝王家族女性的象征。因此，从传说故事的脉络来看，凤凰图腾与畲族之间自然存在着亲缘关系。而就作为民族标志的意义来说，与盘瓠仅有祖图隐秘的表现形式不同，凤凰的形象在畲族社会中是很常见的，这在畲族妇女的服饰中得到充分的展现：畲族妇女的发式叫“凤凰头”，发髻叫“凤头髻”，结婚时还要戴“凤冠”，衣饰花纹叫“凤挑”，花鞋上有“凤尾纹”，全身装束叫“凤凰装”。而在日常民事活动中，每逢喜庆，畲民总是庄重地在居屋正厅的壁上或梁上贴上“凤凰来仪”“凤凰至此”的字条或“凤凰朝阳”的图画。畲族的祖居地叫“凤凰山”，畲族还有自己独特的茶艺叫“凤凰茶”，等等。所有的这些，都说明了凤凰图腾的崇拜在畲族民间的普遍性，说明畲族人民已将自己的精神、信仰与凤凰不可分割地联结在一起了。凤凰已成为畲族的明显象征，只要看到妇女穿的凤凰装，就知道她是畲族。对畲族而言，凤凰图腾比盘瓠图腾显然更加具备了明确的民族标志意义。
实际上，畲族以凤凰作为图腾和标志是有其历史渊源的。不少学者认为，畲族的民族起源与越人有着直接的关系①，即使认为畲族源于“武陵蛮”“古闽人”“东夷”的学者，也不否认畲族与越人的深厚渊源。而浙江绍兴出土一战国时古越人的铜质房屋模型中，其屋顶立一图腾柱，柱顶塑一大尾鸠。越人的这个大尾鸠，不正是畲族凤凰图腾的最早原型么？
从现有文献来看，并未发现古代畲族使用过明确的族徽。今人有用凤凰、牡丹图案为畲族族徽，虽还没有得到畲族人民的普遍认同，但从以图腾为标志的角度看，这个族徽的设计还是比较准确的。
如果说用凤凰作为畲族族徽还有所争议的话，以龙头祖杖作为畲族的族标则基本没有什么异议。龙头祖杖也称“师爷杖”“师杖”，是一根杖首刻着龙头（或犬首）的木杖，它是畲族图腾崇拜的重要象征。据说畲族先祖盘瓠频繁有功，高辛帝赐封他为“忠勇王”，并将三公主赐婚与他，同时还御赐一根赤金的龙头杖。为了纪念祖先的功绩，“山哈”人根据传说中的模样仿制了一条龙头杖，代代相传，只在祭祖时，才把龙头杖供在祭坛上，平时不能动的。每到祭祖传师学师时，都有模仿始祖盘瓠当年学法的内容。在司祭人的引导下，学师者进行坐龙坛，过九重山、五岳山，最后打仗、求乞、返回家园等一系列的象征仪式。通过这种模拟仪式，意味着学师者体验了始祖的经历，传承了始祖的意志品质。举行仪式后，学师者要取一个法名，然后将法名和这次学师祭祖日期书写于一根红布条上，并将红布条系于龙首杖（祖杖）上，称“聚头”，表示学师者加入了盘瓠世系群体。这种红布条系祖杖的形式，后来成为闽东、浙南以某处宗族为单位参与畲民会馆的标示。可见它在畲族人民心目中的重要位置。龙头祖杖因此也与祖图、族谱一起，被称为“畲族三宝”。
正因为龙头祖杖在畲族民族意识中具有重要地位，因此在20世纪90年代中期规划和建设中华畲族宫时，设计者便将一根高达十几米、金灿灿的龙头祖杖模型耸立在宫殿前，作为畲族的民族象征和标志。这一设计得到了畲族同胞的一致好评，因为在畲族中，再没有比龙头祖杖更合适作为民族认同标志的象征物了。
附注
①钟伯清：《多元与和谐：中国民间信仰的基本形态——一个村落民间信仰的实证调查》，《福州大学学报》，2007年第5期。
①根据史料记载，从宋朝起至清朝，历代皇帝先后36次褒封，封号从“夫人”“天妃”“天后”到“天上圣母”，并列入国家祀典。
①毛公宁主编，钟伯清撰：《中国少数民族风俗志·畲族风俗志》，民族出版社，2006年，第863页。
①中国社会科学院文学研究所：《中国传统故事大辞典》，中国文联出版社，1992年。
①参见宁德地区民间文学集成编委会：《中国民间故事集成·福建卷·闽东畲族故事》，海峡文艺出版社，1998年。
②何子星：《畲民问题》，《东方》杂志，第三十三卷第十三号，1933年。
①房学嘉：《客家源流探奥》，广东高等教育出版社，1994年。
②所谓“两头不见天”，是指早上天不亮就下地干活，晚上天黑得看不见才收工回家。
①所谓“墨削其名”，即用毛笔将其族谱中的名字划掉。意为将其逐出宗族。
①施联朱：《畲族风俗志》，中央民族学院出版社，1989年。
②何光岳：《盘瓠氏的起源及对葫芦的运用和崇拜》，《中南民族学院学报》（社科版），1987年第1期；同安荏：《畲旅游示范村人文遗产存在误读》，厦门晚报，2009年12月20日。
③钟玮琦：《畲族史源》，丽水市编印；雷阵鸣、雷银才：《再论把“盘瓠”神话当做畲族事实的虚妄》，《中南民族学院学报》（社科版），1995年第6期。
①张慧琴、吴东海：《畲族图腾崇拜初探》，《南方文物》，2005年第4期。
②黄向春：《畲族的凤凰崇拜及其渊源》，《广西民族研究》，1996年第4期。
①邹身城：《古代夷越、畲族关系探微》，《中央民族学院学报》，1991年第2期。
