宁德市图书馆 内容
“结庐深山，聚族而处”的畲家山寨，林莽重重，涧水蓝山。这里休养生息的畲家儿女，一些以单姓血缘亲聚集而居，一些以两个以上不同姓氏聚族而居，年年岁岁，他们以祠堂、族谱、祭祖之事等为精神指向，坚守着祖先盘瓠立下的一系列关于畲族的“族训”。他们的祠堂，除散落于各村落的建筑性宗祠外，还有十分特殊的想象中的凤凰山盘蓝雷钟四姓的盘瓠“祖祠”，这是畲族人共同的精神家园；也还有肩上随时可担而走的流动性祖祠——“祖箱”。畲族资料说：“畲民祠堂极可笑，仅以竹箱两只，一置香炉、红布袋，一置画像，即呼为祠堂也。画像为手卷，以自为之，阔约一尺五寸，长约五丈，所图事实，凡数十段……其红布袋内，相传置一木刻龙首，饰以鑫箔，髹以丹漆云。”①祖箱，体现了早期“随山而迁”的畲族儿女浓之又浓的“根”的情结。
这“根”的意识，反映在婚姻关系上，便是“盘蓝雷钟好结亲”的“族内婚”制度了。“莫嫁阜老做妻子”——这“族内婚”制度，及“族内同姓不婚”的祖训，是畲民族保护自己血统纯正性的强大壁垒，千百年来，始终不变。
由“跳蛙”式的散点迁移到“结庐人家”定居下来之后，畲族“族内婚”制才开始有所松懈，在汉化程度高的地方渐至“婚姻相通，与汉种无分彼此焉。”①同时五服之外，同姓婚姻亦被允许。这种婚姻制度之“变”，虽在时间上各有错开，在地域发展上也并不均衡，却大体在明清甚或更早就有出现，而畲汉通婚的开放程度则大体又是沿海高于内陆，汉化程度深的地区高于汉化程度低的地区，此在民国之后，渐为滥殇。
1949年中华人民共和国成立，随着我国《宪法》、1950年《婚姻法》、1980年《婚姻法》、2001年《婚姻修正案》的颁布实施，以及对婚姻法的多次大规模的宣传和普及，这场以畲族婚姻制度引领之“变”，牵一发而动全身，深刻地影响了畲族整个婚姻体系的巨大变化。这个变化是多元的、渐进的，而不是单一的，一成不变的。大略来说，早期畲民以歌为媒，崇尚婚姻自由，程序简单、朴实，女性享有较崇高的地位；及后，随着汉化程度的加深和其他各种因素的影响，畲族婚姻在中华人民共和国成立前的很久一段历史时期，虽民间保持“以歌传情”之俗，却渐演变成“父母之命，媒妁之言”，男女青年即便有意，也要经家长同意并经过一系列烦琐的仪式之后方能结合，早婚现象普遍存在，包办买卖婚姻或变相包办买卖婚姻广泛流行，女性社会地位低下；中华人民共和国成立至改革开放之前，畲族男女婚姻与其他各民族一样，曾经历一段爱情退居其次，而政治色彩极为浓厚的婚姻阶段，“出身好”的女青年在择偶上追求“干（部）教（师）医（生），海陆空（军人）”，女性地位得到显著提高。至20世纪80年代改革开放之后，随着国家政治、经济文化的发展和人们生活水平的不断提高，以及多元价值观念的巨大影响，特别是近年来随着国家体制机制的不断深入和完善，现代畲族婚姻更是发生前所未有的巨大变化：
爱情如水，婚姻如山。爱情是现代畲族婚姻的基石，如果把爱情当做水，则婚姻如一座山。山稳固、坚定，需慢慢积累，时时维护；而爱情似水，灵动、透明，讲究的是它的韵味和景致。婚姻与爱情，山环水，水绕山，两者如影随行，缺一不可。
如何让爱情与婚姻达到最和谐一致？现代畲族青年男女最大的改变是脱离“父母之命，媒妁之言”的羁绊，实现恋爱自由，婚姻自主。他们或在自己的工作生活过程中结识异性自由恋爱，也或通过家庭亲友、媒人介绍后，双方再谈恋爱，并在有“爱情”的基础上才共同踏入婚姻的殿堂。而在择偶时，也有他们许多新的标准，如对方的家庭状况（经济状况、家庭所处的地理位置、房屋、田产、山林）、工作性质、文化水平，以及工作技能等，这些均是考察婚后生活幸福指数的重要指标。这种指标不仅为已移居城市工作和生活的畲族人所看重，也深刻影响着从山村走出涌向城市的畲族外来务工人员，这批外来务工人员同时又把这种思想传回乡村，引起畲族乡村爱情婚姻观念“乡望县，县望城”的移动靠拢——爱、自由、物质、文化、能力，成为现代畲族婚姻的关键词，点击任何一个，都能生出如花般的故事。
传统之心，时尚之意。现代畲族婚姻执行1980年《婚姻法》，即男性结婚年龄不早于22周岁，女性结婚年龄不早于20周岁，达到法定结婚年龄后就可在户籍所在地的婚姻登记部门登记，领取“结婚证”。畲族实行一夫一妻制。
在畲乡，结婚仪式是男女双方婚姻关系得到认可的重要符号，其传统仪式十分烦琐，包括娶亲、迎亲、拜天地、办酒宴、闹洞房、回门等，新郎新娘都要穿民族礼服。现今，一些畲族青年男女虽仍延续传统婚嫁程序，但多数已简化，如，“合八字”等习俗已被摈弃；“难为媒人”、“难为亲家伯”、“难为赤郎”等“难为”之歌舞习俗已难得一见，偶或有对歌，亦只是简单做下形式，增加快乐喜庆的氛围；走嫁、坐花轿已较少见，多数地方以车代步，以车代轿，现代生活气息愈来愈浓厚；新娘装束打扮一些乃沿用旧习，戴凤冠，穿凤凰装，但新郎已多数不穿民族服装，而是穿戴极为汉化的西装领带，另有一些则完全汉化，新娘也穿上了极为时兴的婚纱；彩礼变得十分重要，一般订婚时，男方便要向女方赠送价值不菲的现金和财物作为彩礼，少则一万、八千，多则几万、十几万不等，而女儿嫁妆也早已不再是简单的农具，彩电、微型拖拉机、摩托车、金首饰等成为相对富裕畲区流行的“几大件”。
简约之风，现代之境。现代畲族婚姻形式多以摈弃烦琐仪式，以简单、简约、文明、喜庆、热闹为主，以女嫁男方居多，出嫁女子从夫居，与男方共同参加生产、劳动和工作；也还保留男“嫁”女方习俗，“嫁”入女方的男性在法律上享有同等的继承权。其他诸如“做两头家”、“童养媳”、“抢婚”、“服务婚”、“姑换嫂”、“回头亲”、“对婚”等古习已不存在。在婚姻形式上，受汉化影响较深，集体婚礼、旅游结婚等新式婚礼较多出现，酒席除在家中办理外，一些在城市工作的畲族青年，也有在酒店和家中都办酒宴的。若是旅游结婚，除去著名景区或大城市边游玩边过新婚生活外，也有在旅游开始前或旅游结束后大办酒席遍飨送喜礼者的。一些青年崇尚简约，只在家中举行简易酒会，请至亲朋好友出席；有些新婚夫妇结婚时，到公园或景区，锁上“同心锁”，种下“同心树”，祈祝夫妇永结同心，婚姻美满，家庭幸福。传统畲族婚礼要选良辰吉日择日而婚，今许多畲族青年因在外工作关系，则把婚期定在“五一”、“国庆”等法定节假日举行，一些农村青年也渐喜欢在这样的节日里与新人喜结良缘。
受地理位置和现代生活影响，畲族与其他民族通婚现象越来越普遍，与港澳台地区，尤其与台湾地区的通婚现象更为多见，多是畲族女子嫁出去，也有少数畲族男孩娶进来的；在城市生活的一些思想比较前卫的人，也有选择诸如独身、同居、丁克的生活方式，且逐为人们接受和认可。
这“根”的意识，反映在婚姻关系上，便是“盘蓝雷钟好结亲”的“族内婚”制度了。“莫嫁阜老做妻子”——这“族内婚”制度，及“族内同姓不婚”的祖训，是畲民族保护自己血统纯正性的强大壁垒，千百年来，始终不变。
由“跳蛙”式的散点迁移到“结庐人家”定居下来之后，畲族“族内婚”制才开始有所松懈，在汉化程度高的地方渐至“婚姻相通，与汉种无分彼此焉。”①同时五服之外，同姓婚姻亦被允许。这种婚姻制度之“变”，虽在时间上各有错开，在地域发展上也并不均衡，却大体在明清甚或更早就有出现，而畲汉通婚的开放程度则大体又是沿海高于内陆，汉化程度深的地区高于汉化程度低的地区，此在民国之后，渐为滥殇。
1949年中华人民共和国成立，随着我国《宪法》、1950年《婚姻法》、1980年《婚姻法》、2001年《婚姻修正案》的颁布实施，以及对婚姻法的多次大规模的宣传和普及，这场以畲族婚姻制度引领之“变”，牵一发而动全身，深刻地影响了畲族整个婚姻体系的巨大变化。这个变化是多元的、渐进的，而不是单一的，一成不变的。大略来说，早期畲民以歌为媒，崇尚婚姻自由，程序简单、朴实，女性享有较崇高的地位；及后，随着汉化程度的加深和其他各种因素的影响，畲族婚姻在中华人民共和国成立前的很久一段历史时期，虽民间保持“以歌传情”之俗，却渐演变成“父母之命，媒妁之言”，男女青年即便有意，也要经家长同意并经过一系列烦琐的仪式之后方能结合，早婚现象普遍存在，包办买卖婚姻或变相包办买卖婚姻广泛流行，女性社会地位低下；中华人民共和国成立至改革开放之前，畲族男女婚姻与其他各民族一样，曾经历一段爱情退居其次，而政治色彩极为浓厚的婚姻阶段，“出身好”的女青年在择偶上追求“干（部）教（师）医（生），海陆空（军人）”，女性地位得到显著提高。至20世纪80年代改革开放之后，随着国家政治、经济文化的发展和人们生活水平的不断提高，以及多元价值观念的巨大影响，特别是近年来随着国家体制机制的不断深入和完善，现代畲族婚姻更是发生前所未有的巨大变化：
爱情如水，婚姻如山。爱情是现代畲族婚姻的基石，如果把爱情当做水，则婚姻如一座山。山稳固、坚定，需慢慢积累，时时维护；而爱情似水，灵动、透明，讲究的是它的韵味和景致。婚姻与爱情，山环水，水绕山，两者如影随行，缺一不可。
如何让爱情与婚姻达到最和谐一致？现代畲族青年男女最大的改变是脱离“父母之命，媒妁之言”的羁绊，实现恋爱自由，婚姻自主。他们或在自己的工作生活过程中结识异性自由恋爱，也或通过家庭亲友、媒人介绍后，双方再谈恋爱，并在有“爱情”的基础上才共同踏入婚姻的殿堂。而在择偶时，也有他们许多新的标准，如对方的家庭状况（经济状况、家庭所处的地理位置、房屋、田产、山林）、工作性质、文化水平，以及工作技能等，这些均是考察婚后生活幸福指数的重要指标。这种指标不仅为已移居城市工作和生活的畲族人所看重，也深刻影响着从山村走出涌向城市的畲族外来务工人员，这批外来务工人员同时又把这种思想传回乡村，引起畲族乡村爱情婚姻观念“乡望县，县望城”的移动靠拢——爱、自由、物质、文化、能力，成为现代畲族婚姻的关键词，点击任何一个，都能生出如花般的故事。
传统之心，时尚之意。现代畲族婚姻执行1980年《婚姻法》，即男性结婚年龄不早于22周岁，女性结婚年龄不早于20周岁，达到法定结婚年龄后就可在户籍所在地的婚姻登记部门登记，领取“结婚证”。畲族实行一夫一妻制。
在畲乡，结婚仪式是男女双方婚姻关系得到认可的重要符号，其传统仪式十分烦琐，包括娶亲、迎亲、拜天地、办酒宴、闹洞房、回门等，新郎新娘都要穿民族礼服。现今，一些畲族青年男女虽仍延续传统婚嫁程序，但多数已简化，如，“合八字”等习俗已被摈弃；“难为媒人”、“难为亲家伯”、“难为赤郎”等“难为”之歌舞习俗已难得一见，偶或有对歌，亦只是简单做下形式，增加快乐喜庆的氛围；走嫁、坐花轿已较少见，多数地方以车代步，以车代轿，现代生活气息愈来愈浓厚；新娘装束打扮一些乃沿用旧习，戴凤冠，穿凤凰装，但新郎已多数不穿民族服装，而是穿戴极为汉化的西装领带，另有一些则完全汉化，新娘也穿上了极为时兴的婚纱；彩礼变得十分重要，一般订婚时，男方便要向女方赠送价值不菲的现金和财物作为彩礼，少则一万、八千，多则几万、十几万不等，而女儿嫁妆也早已不再是简单的农具，彩电、微型拖拉机、摩托车、金首饰等成为相对富裕畲区流行的“几大件”。
简约之风，现代之境。现代畲族婚姻形式多以摈弃烦琐仪式，以简单、简约、文明、喜庆、热闹为主，以女嫁男方居多，出嫁女子从夫居，与男方共同参加生产、劳动和工作；也还保留男“嫁”女方习俗，“嫁”入女方的男性在法律上享有同等的继承权。其他诸如“做两头家”、“童养媳”、“抢婚”、“服务婚”、“姑换嫂”、“回头亲”、“对婚”等古习已不存在。在婚姻形式上，受汉化影响较深，集体婚礼、旅游结婚等新式婚礼较多出现，酒席除在家中办理外，一些在城市工作的畲族青年，也有在酒店和家中都办酒宴的。若是旅游结婚，除去著名景区或大城市边游玩边过新婚生活外，也有在旅游开始前或旅游结束后大办酒席遍飨送喜礼者的。一些青年崇尚简约，只在家中举行简易酒会，请至亲朋好友出席；有些新婚夫妇结婚时，到公园或景区，锁上“同心锁”，种下“同心树”，祈祝夫妇永结同心，婚姻美满，家庭幸福。传统畲族婚礼要选良辰吉日择日而婚，今许多畲族青年因在外工作关系，则把婚期定在“五一”、“国庆”等法定节假日举行，一些农村青年也渐喜欢在这样的节日里与新人喜结良缘。
受地理位置和现代生活影响，畲族与其他民族通婚现象越来越普遍，与港澳台地区，尤其与台湾地区的通婚现象更为多见，多是畲族女子嫁出去，也有少数畲族男孩娶进来的；在城市生活的一些思想比较前卫的人，也有选择诸如独身、同居、丁克的生活方式，且逐为人们接受和认可。
