宁德市图书馆

本书以浙闽地区的畲族服饰为研究对象，结合实地调查所见的实物和文献、图像资料，对浙闽畲族服饰的发展变迁、服饰遗存、艺术审美、工艺技艺和保护传承等进行了综合研究，得出以下结论：
  1．浙闽地区畲族服饰是特定人文地理环境影响下的产物。
  服饰是人类适应自然环境的结果，自然环境是民族服饰风格形成的重要因素，畲族生活的自然环境对其服饰的形制、用料、饰物、色彩和图案均会产生影响。畲族是杂散居在我国东南山地间的少数民族，历史上经历了长期且频繁的迁徙，流布于以浙闽为主的东南山地丘陵地带中，所居之处群山环绕，生产劳作条件艰苦。在漫长的历史发展和民族迁徙中，畲族形成了崇尚自然的耕猎生活模式和勤劳勇敢的民族性格及与之相对应的民族服饰风格。畲族服饰短小简洁，多搭配绑腿穿着，能防止山中蚊虫叮咬且便于山间行走劳作；服饰面料主要来源于畲民自种的苎麻，由于畲民历史上擅长种菁，也形成了畲族服饰衣尚青蓝的传统。和苗、彝等注重装饰的民族相比，畲族服饰样式较为简约，但装饰制作工艺精致，从整体造型、用色、装饰等方面均体现了盘瓠后代“好五色衣裳”，“制裁皆有尾形”的特征。长期以来畲汉杂居的生活环境使畲族文化受汉文化影响较多，其宗教信仰除了本民族的始祖传说和俗神信仰外，道教和佛教在畲民中影响甚广，服饰装饰中常用佛道两教的八卦、八仙、卍字图案等，且宗教祭祀服饰形制与道教服饰有较高的相似度。此外，传统服饰中常用的松梅鹿竹等吉祥寓意图案和镶滚、刺绣工艺也与汉族有一定的交融。
  2．浙闽地区不同畲族服饰之间存在相似性、差异性和脉络相承性。
  浙闽地区畲族的男子服饰基本与汉族服饰相同，由于民族历史和宗教信仰上的共性，两地丧葬祭祀服饰形制也基本相似，各地服饰最具代表性的是女子装束。浙闽畲族女子服饰可以划分为浙江地区的景宁式、福建地区的福安式、霞浦式、罗源式和福鼎式五种式样。散居在浙闽各地的畲族服饰形制各有异同，但并非毫无联系的割裂的存在，它们之间具有一定的相似性、差异性和脉络相承性。其相似性的主要成因是共同的文化认同与民族归属感；差异性的主要成因是民族迁徙和迁徙后与周边民族居民的文化融合，以及由此产生的服饰次文化圈的影响；脉络相承性的成因主要是共同的民族归属以及历史的迁徙。
  它们的相似性表现为：第一，共同的盘瓠信仰下产生的服装形制上的统一，女子佩戴凤冠的习俗也是对始祖嫁衣传说的传承。第二，服饰色彩搭配上的相似性，服装主体部分衣尚青蓝，边缘装饰和刺绣多为红色，和蓝黑色服饰本料形成反差和对比。第三，服饰装饰工艺的相似性，手工彩带编织工艺是贯穿各地畲族服饰的共同手工技艺，浙闽各地的彩带织纹具有高度的统一性。
  它们之间的差异之处在于：第一，上衣开襟和领口的具体形制不同。第二，装饰的面积和多寡不同。第三，凤冠的样式及佩戴习惯不同。第四，拦腰的装饰细节不同。浙闽畲族服饰之间的脉络相承性在服饰上主要表现为以罗源式繁复的镶边和刺绣装饰为起点，分成重镶和重绣两条线路：景宁式继承罗源式以镶边为主的装饰手法，但是面积和繁复程度大为降低；霞浦式与福鼎式较为相似，装饰主要手法由镶边转为绣花。福安式是两条线路分岔的节点，介乎两者之间，兼用镶边与绣花，整体风格朴素。
  以罗源为起点，福安、霞浦、福鼎各地在畲民迁入及随后畲汉交融的定居生活中形成了各具地方特色的式样，而景宁的服装则是与当地汉族服饰融合后形成的样式，且由于远迁而固守了一些原始的服饰元素和习俗。在福建境内，福安式是从罗源镶边装饰到霞浦绣花装饰的过渡阶段，迁徙带来的服饰相互影响在福鼎和苍南一带表现得最清晰，由于存在互迁的历史，服饰上也存在明显的趋同性。
  畲族服饰审美可以从造型、色彩、图案和意蕴四个维度进行分析，它们共同的审美基因源自各地畲族人民共同的民族认同和祖先崇拜，是畲民崇尚自然与常年耕猎生活模式的体现，也是畲汉文化交融及民族宗教信仰的产物。民族传统习俗是畲族服饰文化的精神承载媒介，传统工艺技术则是其物质承载媒介。
  3．畲族服饰保护与传承应在整体普查的基础上进行固态保护和活态传承。
  当代社会，浙闽两地的畲族服饰在现代经济文化冲击下正面临前所未有的震荡与变化，存在着表象繁荣，根源枯竭的危险，应在整体普查的基础上从固态保护和活态传承两方面对其进行保护与传承。畲民身着民族服饰参加各种民俗表演活动，但在日常生活中已经很难见到保存完整的原生态民族服饰，现代民俗表演中的畲族服饰大多已经偏离原貌，出现了粗制劣造、工艺简化、元素杂糅的现象。民族服饰人文生态环境退化，服饰元素出现杂糅状态，加之传统技艺传承人缺乏，这些共同构成了当代畲族服饰保护与传承的困扰。当代社会中畲族传统服饰的嬗变可以归结为服饰穿着场合、外观形材、传统工艺的变化以及畲民着装心态变化这几大因素，导致这些变化的原因则主要来自少数民族地区服饰文化濡化与涵化的自然结果、全球化语境下社会经济文化对畲族服饰产生的介入性影响，以及这种影响带来的畲族群众集体民族情感和民族认同的弱化与宗教信仰祖先崇拜的淡化。
  民族服饰兼具物质和非物质的二元性特征，针对这种二元性特征，保护传承工作应从两方面入手，即以博物馆形式为代表的固态保护、民俗生态环境保护和以民族技艺、风俗习惯为代表的非物质遗产的活态传承。对应现代畲族服饰出现的外观元素杂糅、工艺技术更新和畲民对服饰的认知混淆与文化冲击下的审美趋同，畲族服饰文化的保护与传承除了常态意义上的保护与传承外，还应着重加强对民族服饰遗存与服饰文化的整体普查。通过整体普查建立畲族服饰的资料库，不仅是对历史的整理，更是对现状的记录，这种资料库的建立应通过文字、图片、实物和饰品等多途径的综合手段对服饰形制、服饰民俗背景、服饰工艺制作记录等畲族服饰相关内容进行全方位、多维度的记录和再现。畲族服饰的教育传承途径与相关专业研究、从业人员的培养也是服饰文化活态传承中不容忽视的一环，民族服饰的穿着者、使用者、观赏者、政策制定者和实施者都是“人”，只有全面提升相关群体的文化意识，才能从根本上建立着眼于未来的保护与传承体系。从服饰发展的角度出发，民族服饰本身就是随着社会历史的滚滚洪流不断向前发展的，不能以保护的借口遏制其正常发展，对于新工艺、新技术应当采取开放接纳的态度。由于畲乡面临的社会经济文化跨越式发展带来的突变容易产生不稳定的服饰发展，在面对文化震荡和技术变革的同时需要学者和政府合作，对这种变化给予符合文化发展规律的引导，以防服饰文化的断层和畸变。
  服饰以非文本的方式记录着民族历史和文化变迁，各民族多姿多彩的服饰文化共同构成了我国民族文化的多样性，对畲族服饰文化的研究对于保存古老的畲族文化，认识畲族服饰在民族文化中的地位和作用有重要的意义。只有充分地了解过去才能清醒地认识现在，进而创造美好的未来。灿烂的畲族服饰文化是畲族先民们留给我们的宝贵财富，在社会经济面貌日新月异的今天，怀揣对古老文化的敬意，以平和开放的心态面对新的变迁，对畲族服饰遗存进行保护整理，传承畲族服饰文化，促使其健康发展是我们肩负的使命与责任。