宁德市图书馆

第一节 民族服饰的二元性特征
  人类的文化遗产和自然遗产造就了人类丰富多样的生存形式，构成了人类文明的完整性。民族服饰是一个民族文明的象征与符号，记录着民族发展的历史与演变的脉络，属于人类文化遗产的范畴。随着近代工业化的迅速发展以及全球一体化的冲击，民族服饰文化也受到了不同程度的冲击和损坏。人们正在意识到需要对这些文化与遗存实物进行继承和保护，否则将出现一个个丧失文化记忆的族群。探讨民族服饰及其文化的保护与传承之前首先要对民族服饰的特性进行分析。作为民族文化的载体，民族服饰具有物质性与非物质性的二元特点。民族服饰存在的物质性决定了其可以通过收集、整理、展示的方式对历史进行非文本的记录；其非物质的文化特性则需要构建合理有效的文化生态保护机制使其得以延续和发展。在现实中，物质文化遗产和非物质文化遗产关系密切，相互依存，非物质文化促生物质文化，而物质文化遗产是非物质文化遗产的存在依托。它们是有形和无形的结合，在实际操作中要注意整体性，防止单纯文化碎片的保护①。
  一 固态的物质性
  服饰首先是一种对身体具有保护、装饰功能的物化存在的实体，它是由具有不同视觉和触觉特性的各种不同材质构成的，这就是服饰的固态物质性。这种物质性决定了民族服饰有一定的物理存在形式、因其材质的不同所展现出来的质地与肌理特性也不相同。服装材料按品质不同有麻之硬挺、棉之细软、丝之光泽、毛之茸暖，装饰材料也各具风骨，有银之璀璨、玉之温润、竹之斑驳、石之清冷，这些材质的多样性特征带来的是服饰特征的丰富多元。同时，因为不同材质服装的纤维特性和物理牢度不同，周边环境诸如虫蛀、水渍、光照等对其也有不同的影响，所以需要有相应的方法进行保存、运输和展示，例如丝绸、皮毛等动物纤维制品易受虫咬应放在干燥通风处保存，棉制品易生霉需要翻晒，银制品易氧化变黑需要定期护理等。正是依托这种固态的物质性，民俗服饰才能通过各式材质表达相应的色彩、样式、装饰效果等外观特征，并以此传递该民族独特的审美情趣。民族服饰固态的物质性使其可以通过一定的方法进行保存，并通过展示、陈列给观者以直观的视觉感受和感性认识。作为传世实物的服装、鞋帽、饰品和手工艺品，它们以物质性的存在状态无声地描述着本民族的历史、传说、观念和审美。
  二 活态的非物质性
  虽然民族服饰具有固态的物质性特征，但是它们同时又有非物质性的一面。这些服饰用品的穿戴有其特定的生活场景、节日活动、宗教祭祀等生态文化，一些独特的服饰制作手工艺技术也有其代代相传的传承特色，如苗族女子精美的刺绣和蜡染技艺和畲族女子独特的彩带编织技艺。另外，在一些特殊的民族活动场景中，民族服饰也是必不可少的烘托和装点，如畲族大型的三月三乌饭节、民族歌会、婚嫁风俗中，畲族人民都需要身着民族盛装来参与活动。正是这种非物质的特性赋予民族服饰以独特的人文艺术特色，也正是这种特色使民族文化在经济一体化、文化趋同化的现代社会散发出熠熠夺目的文化之光。民族服饰的这种活态的非物质性决定了民族服饰保护工作不能仅仅对其物质形态的遗存进行保护，而要结合其活态的一面加以综合考虑，对于民族服饰的生长环境、穿着场景和气氛，以及技艺的延续与发展都要进行保护，而且这种保护必须考虑到民族文化赖以生存、延续所必需的民俗文化环境。只有让服饰文化以某种符合当代社会进程发展的方式重新走入畲族人民的生活中，才能保证其生存发展的民俗养分和民众基础，也只有这样，畲族服饰才能保持其旺盛的生命活力而不是博物馆里冷冰冰的死物。
  目前，畲族传统服饰及其所依托的服饰文化、手工艺技术等作为非物质文化遗产的身份已被各省级国家认可，2008年中华人民共和国国务院发文《国务院关于公布第二批国家级非物质文化遗产名录和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录的通知》①（国发〔2008〕19号），批准文化部确定的第二批国家级非物质文化遗产名录（共计510项）和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录（共计147项），其中浙江省景宁畲族自治县的畲族民歌（Ⅱ－7）入选第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录，景宁的畲族三月三（X-73）、罗源县的畲族服饰（X-110）入选第二批国家级非物质文化遗产名录。
  第二节 保护与传承的现状
  一 服饰的保护传承现状
  当代社会中，民间传统文化的一部分随着传统的产业和传统生活方式的改变而瓦解或消失了，另一部分正在转化和重组，成为现代社会文化和经济发展中所需要的人文资源②。我国很多民族聚居区的服饰文化不约而同地面临着两个问题：民族文化的去主体化和民族服饰的异化，畲族服饰的保护传承也面临着这两个问题的挑战。目前，浙闽地区对于畲族服饰的保护和传承有保护意识，很多地方着手在做一些民族服饰文化的收集和保护工作，浙江、福建各地纷纷建立畲族文化博物馆，征集服饰藏品展出等，并提出了保护传承的相关政策，如景宁政府提出“畲族文化有形化、文化载体项目化、文化成果精品化”的文化保护原则和畲族民俗文化四个传承的观点：第一是生活化的传承，即让传统的畲族文化回归到畲族群众的日常生活当中去；第二是艺术化的传承，把畲族里面最美的东西，歌舞、文化、彩带、工艺等通过艺术的方式展示出来；第三是经济化的传承，把文化跟经济相结合才能够让普通畲族群众感受到文化的价值，才能自觉自愿地按照畲族传统的生活模式去生活，这种传承是具有决定意义的；第四是社会化的传承，通过一个全社会性的广泛宣传逐渐营造成一种大家都重视畲族文化，传承畲族文化的氛围。这四个传承的设想从文化、经济和社会的结合点出发，为畲族文化传承提供了一个很好的构架，但这些举措仍存在系统性和综合性不足的遗憾，主要的难点在于全民文化意识的觉醒还不到位，或者有一些有保护和发扬畲族文化的意识但在具体操作时缺乏专业性指导，实际操作中贯彻和执行的力度欠佳。比如在鼓励民族服饰发展时由于畲族杂散居的状况，服饰形制多样，年青一代的畲民自身也容易产生认知混淆，（注意：是混淆而非创新，笔者在畲乡民族服装店问及这些改变时，年轻的畲服制作者也说不清所以然）。
  由于大多数民族地区倡导“文化搭台经济唱戏”的开发政策，民族风情旅游项目成为拉动当地经济发展的重要支柱。当地政府和旅游服务公司发展了很多以畲族风俗为卖点的旅游项目，如畲族婚嫁表演，同时大力宣传畲族的三月三民族节日，并联合周边省市的畲族地区文化馆举办歌会活动和民族服饰大赛。这些举措都很好地宣传了民族文化，取得了一定的社会影响。然而在具体操作中很多民俗活动成为揽客的表演节目，活动的民族传统意念逐渐被边缘化，活动主体演变为专职的表演者。对此，民俗研究学者提出要警惕民间文化由“民俗”向“官俗”的蜕变，行政权力主导下民族文化的资本化运作，使文化主体逐渐失去文化发展的主导权，需要通过“还俗于民”重塑普通民众之于非物质文化遗产的主体地位①。
  民族服饰的异化现象主要表现为两点：一是放弃自己的民族服饰改穿其他民族的，主要表现为民族服饰的汉化；二是吸取其他民族的部分元素应用在自己的服饰上②，即多民族元素杂糅。笔者在对畲族地区的调查中发现，现代民俗活动中出现的民族服装已从不同程度上受到现代服饰和其他一些少数民族服饰元素的影响，与传统畲族服饰形制相差甚远，时常可见花片裙、银泡、绒毛饰边等其他少数民族的服饰元素出现在当代畲族服饰上。这种民族服饰异化现象的形成有两种可能：一是民族服饰意识淡漠。在对当地民族服饰制作作坊的走访中，问及为什么会有别的民族服饰的元素出现，畲民坦言觉得好看就拿来用于自己的民族服装上，并没有考虑到是否会给畲族服饰带来异化。二是随着经济和社会的发展，民族服饰发展过程中出现的正常进化现象，如新面料的使用、新装饰手段的开发。这些变化是任何一个民族服饰发展进程中随着社会观念和技术的进化而出现的必然结果。我们不能阻止民族服饰的自然发展，但是必须对这种发展加以科学合理的引导。
  造成这些问题的最根本原因是服饰生态人文环境的流失。服饰作为一个民族一个时代生活的缩影，其发展必然是和日常生活密切相关的，任何脱离了生存环境的服饰都是失去生命力的物品。服饰会随着人民生活方式的改变和经济发展的状况进行演化，所以合理的民族服饰保护必须要给服饰提供必要的生长环境和发展空间。只有在这样发展的环境下存活下来的民族服饰才是活态的、有灵魂的、能代表一个民族文化和生活的服饰。传统文化载体的消失必将使民族服饰的纯粹性和原生态受到严重的冲击。这种冲击对于以传统手工艺为代表的非物质文化遗产而言破坏性极大。失去生存土壤的民族服饰仅靠表演舞台无法改变其消亡的命运。舞台上的表演服饰来源于民间并进行一定的艺术化、戏剧化的设计加工而成，当失去原态的民族服饰支撑时，表演服饰无异于无源之水、无本之木。我们不反对民族服饰的融合和设计突破，但当这种变化同时伴随着本民族服饰的淡化时，无疑是给民族服饰保护者敲响了警钟。
  二 传统手工艺的保护传承现状
  畲族服饰传统手工艺的现状也不容乐观。民族服饰中的传统工艺是一个民族发展历程中，全民族人民在共同的审美观价值观作用下形成的对服饰特有的一些加工装饰手段，它不仅是结合民族经济水平和劳动生活特色逐渐沉淀下来的特色工艺，更是民族服饰彰显独特审美情趣的符号。畲族服饰的传统手工艺有的由专职人员师徒相传继承从事，如外衣的刺绣、首饰制作、凤冠银器打造等，有的是通过家庭中的女性代代相传的工艺，如彩带的编织、贴身物件的刺绣。由于生活节奏的加快以及生活方式的改变，传统服饰中的装饰有很多采用粗糙简陋的现代替代品来完成，而传统手工艺所带来的经济收入也无法和外出打工、经商的收入相比，目前畲乡中传统的服饰手工艺，如彩带、刺绣、传统服装制作等均面临着后继乏人的窘状。
  作为畲族服饰中统一度最高的彩带（又称字带），原本畲族女子人人都会的工艺现在在各地畲乡几乎只有五十岁以上的妇女才会，年轻女子基本无人会做也无人愿意做。在景宁对彩带编织工艺的非物质文化遗产传承人蓝延兰的采访中了解到，她虽然也带了一些彩带徒弟，但由于畲女自己编织的彩带仅作为日常服饰自用品使用，且年轻女性在日常生活中并不穿用传统服饰，所以彩带的使用价值并不明显。由于编织彩带不能带来显著的经济收入改观，不如打工和经商甚至务农的收益好，相对于现代青年喜欢的游戏、上网、影视娱乐等休闲方式而言，彩带编织过程枯燥乏味。编织彩带既不能作为主要谋生手段成为日常工作，又不适应现代人闲暇娱乐放松的爱好，所以在相关单位组织学习过一阵后，徒弟们纷纷回去忙生计或外出打工了。在浙江景宁黄山头村的调查中，据畲族女青年雷婷婷说，村里的年轻人都不会编彩带了，她奶奶辈（约五六十岁）的老人中有一些还会编织彩带，但也有很多年不曾动手编织了。近年来随着旅游经济的兴起，雷婷婷家开了一家农家乐，出于游客对畲族特色工艺的好奇和需要，她奶奶这两年才又开始编一些彩带，起到招揽生意和展示表演的作用。这些精美的彩带图案和工艺代代口手相传，随着学习织带人数的减少，很多图案正在面临失传的命运。“畲族彩带编织技艺”已经进入浙江省非物质文化遗产名录，但彩带的传承和发展不但需要更多传承人的参与，更需要融入现代生产生活中，才能重焕生机。
  福建省福鼎市硖门乡67岁的刺绣老艺人雷朝灏师傅也表示他的刺绣手艺无人继承。现在福鼎市民宗局对于福鼎式服装上精致的刺绣采取了保护措施，通过机绣对传统绣品进行复原和模仿，仿照他的绣品制作实现了图案一致的效果，但机绣成品比手绣粗糙、色彩变化不够丰富，且造型呆板。而且困扰老人的不仅是继承人问题，还有彩绣最重要的绣线材质问题。传统的丝质绣线光泽度好，色彩丰富鲜艳，但在当地市面上很难买到，硖门乡民族专案钟敦畅曾专门陪同雷师傅到义乌寻找合适的绣线，但始终未能寻到合适的丝质绣线，目前雷师傅用的是涤纶线进行彩绣，与丝质绣品相比色泽明显暗淡一些。而在传统刺绣保护的较好的地方，如苏州，一些绣坊有丝质绣线供应，可以通过网络购买，但由于消息不畅且不善网络交易，雷师傅此前一直不知道如何购买。
  在民族服饰保存较好的福建省罗源县，畲民女子一般每人会准备一套民族服饰。罗源县松山镇竹里村畲族服饰制作的非物质文化遗产传承人兰曲钗师傅目前是以畲族传统服饰制作为生，主要制作传统的罗源式服装和福安式服装，供应当地居民和政府各种会议中的民族代表的服装需求，一套按照传统工艺制作的闽东畲族服装价格在400元至600元之间，加上服装上的手绣（福安式与罗源式的手绣面积都不大）耗时约五天左右。现在兰师傅的儿子正在跟着父亲学这门手艺，但由于传统制作工艺烦琐且收入不高，学习和继承的意愿不高。在问及作为省级非物质文化遗产传承人，对于目前的传承发展境况有什么困难和需求时，兰曲钗师傅说，虽然作为传承人政府对其进行扶持，每月会有一些经济上的补助，但仍是杯水车薪，对于一些服饰辅料的厂商也缺乏通畅的渠道，比如目前罗源式服饰中大量使用的花边他只能从福州进货，但质量和价格均不够理想，临行之时，兰师傅反复拜托我帮他寻找一些优质的花边厂家和供应商。
  可见，不论浙江还是福建境内的畲族地区，传统服饰手工艺均面临着现代文化和工业化进程的冲击，各地的手工艺传人都陷入了一种弟子难寻的窘境，仅凭一己之力坚守传统工艺的最后领地。另外，虽然已经进入现代信息社会，但是由于老艺人大多不善于使用电脑及网络工具，材料的上下游供应渠道不畅也给他们带来了一定的困扰。
  第三节 保护与传承中面临的挑战
  正如前文所述，畲族服饰在当代社会中的嬗变是多方面因素造成的，一部分是社会经济发展必然要经历的历程，另有一部分是由于社会变化过快导致的跨越式发展带来的文化阵痛。畲族服饰及文化的保护与传承在经济文化高速发展的当下社会面临着一些问题，这些问题主要出现在新制畲族服饰和当前的畲乡服饰文化现状中，简单概括如下。
  一 元素杂糅带来的外观变化
  畲族传统服饰有一定的固定式样和装饰风格，在新制作的畲族服饰中大面积地出现了多民族服饰元素杂糅，这种元素杂糅导致了当代畲族服饰外观的变化。元素杂糅有两种类型：一是在畲族服饰类别内，对不同地域的畲族服饰式样中的元素进行杂糅。例如，穿着罗源式的交领上衣，佩戴景宁的珠饰凤冠。还有一种是超越民族界限，对各民族服饰中的元素进行糅合，比如苗族服饰的华丽在南方少数民族中堪称首屈一指，现代畲族服饰中将其元素借鉴过来，在服装的花边边缘加缀银链流苏或直接在镶边百褶裙外添加裙片装饰。这种跨民族糅合有时跨度甚大，甚至是对南北民族服饰间的元素进行杂糅。比如，畲族是典型的南方山地少数民族，喜用短裙绑腿和镶滚绣花装饰，但是在景宁三月三的行嫁踩街活动中的伴娘服饰（见前文图5-3）是在畲族服装的外面套上镶有毛边的短外套，这显然是对北方游牧民族服饰元素的借用。
  二 意识减弱带来的认知混淆
  作为对民族生存、民族交往和民族发展综合反映和认识的一种社会意识①，民族意识需要民族社会成员来作其载体。民族文化是民族意识的表现形式，民族意识通过民族社会成员的物质文化和精神文化活动等表现出来。民族意识以民族认同意识为核心要素，只要存在民族共同体，就会形成民族意识，特殊的民族生活条件和生活方式是产生民族意识的重要条件之一。随着畲族经济社会结构发展而带来的文化震荡，畲族青年一代中民族意识减弱，并相应带来民族服饰认知上的混淆。在笔者进行的畲族服饰认知调查中，畲族聚居地青少年人群中对于畲族服饰的认知程度虽然高于普通民众，但仍存在认知不全面、不够深入的遗憾。例如，在笔者给出五种不同地区的畲族女子着传统服饰的形象照片时，浙江地区有近半数的被调查者认为他们分属不同民族，而在服饰式样种类较多的福建省的调查对象中，这一数据为15.17％。这种认知混淆会导致青年畲民对原生畲族服饰样式的意识模糊，这也是新制作的畲族服饰中出现多元素杂糅现象的重要原因。
  三 科技发展带来的技术更新
  当代社会的科技发展为社会生活的方方面面带来了技术上的更新，这些技术更新也对畲族服饰产生了多维度的影响。首先是现代纺织技术发展带来的服装服饰材料的更新，这种材质更新给畲族服饰提供了更广阔的设计空间和发展空间，使服饰材质在原来的棉麻制品的基础上变得更丰富，材质上的变化也会带来穿着方式的便利和服饰外观的改观，如弹性面料和耐磨材质的使用可以使服装外观更适体、活动更舒适。在设计开发上要注意在尊重传统样式与工艺的前提下进行创新设计开发。其次是服饰制作技术进步对传统服饰手工艺的冲击，一些新工艺新技术的使用必然会侵蚀传统工艺的市场，例如机织花边取代手织彩带、机绣取代手绣。这些当代服饰产品往往制作粗糙，且由于大批量工业化生产而导致千篇一律的纹理、用色和图案，使服饰失去了原有的民族特性和精湛工艺。在应用新技术的同时，必须要提升工艺品质并注意新工艺技术使用的方式方法，防止工业化产品滥用在民族服饰发展中带来的劣币驱逐良币的现象。对传统服饰手工艺要注意保护并引导其盈利模式转变以保证其生存空间。最后是信息技术的发展为畲族服饰产品上下游渠道提供了新的机遇与挑战，这种畅通的信息交流通道是传统服饰发展历史上前所未有的，抓住这个机遇可以发挥畲族服饰的民族文化特色，使传统服饰走出畲乡，并开拓更为广阔的上下游供销渠道。
  四 文化冲击带来的审美趋同
  文化与社会意识形态依赖于社会存在，并随着社会的发展而发展。经济全球化所带来的资本、技术、人才、知识、信息等生产要素跨国界的流动与配置必然会在不同程度上带来各国民族文化和价值观的改变，随着全球化进程从“经济—技术层面”向“文化—精神层面”的迈进，人们逐渐发现这样一种现象：一方面是全球化给各国的本土文化带来巨大的冲击和震荡，使之空心化；另一方面它又使不同形态的文化带有一种趋同的特征。全球化进程中由于资本的全球自由流动与运作，信息高科技的迅猛发展，跨文化交流使文化传播突破地理与语言的障碍而得以广泛扩展，人们开始从本土文化相对狭小的圈子中走出来，在一个更大的活动空间中，审视人类文化发展的种种表现①。社会经济剧变及文化涵化的影响使畲民的生活方式和社会结构发生了巨大的变化，正经历着全球化语境下民族文化和价值观的冲击与改变，并在服饰文化审美上呈现出一种趋同的趋势。很多畲民走出畲乡外出求学工作，分散居住于城市中，他们是民族服饰审美观念首先受到同化冲击的一批人，畲乡的通信、电视、广播、杂志等信息媒介和无处不在的连锁公司则给现代经济文化得以快速普及提供了便利，留在畲乡的青年畲民的生活娱乐方式也已经十分现代化，服饰审美上与当代社会的主流审美文化趋同，在服饰装扮上畲族青年急于奔向现代文明的怀抱，在畲乡的调查访谈中很多畲民青年都认为牛仔裤高跟鞋的现代时尚装束比传统服饰更美。
  第四节 畲族服饰文化保护与传承的对策
  一 民族服饰现状的整体普查
  对各地畲族聚居区内的民族服饰遗存、民族服饰穿戴使用的现状和民族服饰文化保护与传承的状况应展开整体的普查。从笔者所接触的浙闽畲族地区来看，当地政府及相关单位已经有了民族文化保护意识，但过于注重民俗活动和民族文化歌舞式的表演，反而忽视了一些服饰文化原生态的空间，以及相关民族文化所传递的精神主题、民众传承等。这种服饰现状的普查是一切保护工作开展的前提，除了对本地区服饰现状进行摸底普查外还应该从民族整体观、全局观出发，与周边畲族地区结成片，建立横向的网络。当务之急还应当尽快建立畲族服饰文化的资料库，包括有形遗产的收集、保持与展示，更重要的是建立无形的服饰文化图像、文本、传承人信息的资料库。普查的过程需要有相关高校和科研单位专业人才的介入指导，建议可以考虑政府立项，政府与科研机构联合开展的方式。普查结果以资料库的形式呈现，是对历史的系统梳理以及对现状的忠实记录，这种资料库的建立应通过文字、图片、实物和饰品等多途径的综合手段对包含服饰形制、服饰民俗背景、服饰工艺制作记录等畲族服饰相关内容进行全方位、多维度的记录和重现，可以为畲族文化的普及宣传以及学术研究服务。
  二 民族服饰遗产的固态保护
  对于民族服饰的固态保护除了让记载着民族历史的服饰走进博物馆、文化馆，还应通过系统整理、科学保存、宣传展览等途径向世人展示其精美的工艺和丰富的民族内涵，同时留给后人一份可观赏、可研究的实物。目前很多民族服饰的保护和展览是依托于民族文化展示而存在，仅作为民族文化的散点式注解。以民族或地域为主体，系统的对其服饰发展历史和迁移脉络的展示较为欠缺。服饰是记录一个民族发展历史和时代变迁的最好载体，因为它不可避免地参与到民族发展的各个历史时期，以最原始的面貌还原时代的经济、技术、物质文明和精神生活，这种固态的保护不仅可以向游客宣传民族服饰文化，还可以对本民族青少年进行民族服饰的认知教育，有利于民族服饰文化持续稳定地保持其多元性。
  畲族地区相关部门已经开始有意识地开展相关文化遗产的保护工作，福建省宁德地区建立了中华畲族宫、宁德市博物馆（闽东畲族博物馆）等文化单位，对畲族传统民族民俗文物进行保护和展示陈列。宁德市博物馆（闽东畲族博物馆）隶属宁德市文化与出版局，闽东畲族博物馆成立于1989年，宁德市博物馆成立于2005年，两馆合并办公，实行“一套人马，两块牌子”，馆藏文物以历史文物和畲族民俗文物为主，共3240件，最具特色的是畲族民俗文物，共800多件，大致分5个门类：宗教祭祀，服装首饰，生产用具、生活用具和工艺品。展示了畲族的婚礼、不同地区不同样式的传统服饰以及生产生活习俗等面貌，为观众了解畲族历史和传统文化提供一个直观而又生动的视角。作为我国唯一的畲族自治县，浙江景宁在原“景宁畲族博物馆”基础上扩建为“中国畲族博物馆”，藏品1800余件，以畲族服饰、族谱以及狩猎器物等为特色，2011年起正式开放，以畲族的发展史为主线，通过大量的文物、实物和图片，利用现代高科技表现手法向人们讲述畲族的发展史和畲族的灿烂文化。
  除了通过博物馆系统将畲族服饰民俗对外展示外，还可以通过图书馆数据平台对畲族文献进行保存和展示。景宁县图书馆于2008年10月起着手建设畲族文化资源库。此数据库分为畲族文化文献全文数据库和畲族文化实物图片数据库两部分。其中畲族文化文献数据库从载体形式上分论文、专著、音像制品三种；畲族文化实物图片库包括具有畲族特色的服饰、民间工艺、农具、建筑、畲药等。此外还包括畲族婚嫁等一系列具有民俗风情的表演的视频。经过近3年的努力，该数据库的数据覆盖地点从景宁本土到福建、广东等省，该数据库共收录了视频120条，内容包括“畲族婚嫁表演”、“中国景宁三月三‘畲族民歌节’”、畲族舞蹈、畲族婚嫁等；图片856张，内容涉及了畲族医药、畲族服饰、畲族农具、畲族建筑、畲族工艺等方面；畲族专著500部、畲族论文600余篇共计52万字，内容包括了畲族史话、畲族工艺、畲族论文、畲族神话等内容，实现畲族文化共享，推进畲族文化宣传、保护、开发利用，使一批濒临失传的山歌、祭祀仪式、刺绣、医学特色方剂等畲族文化瑰宝得以传承①。
  目前来看，相关的固态保护工作开展得较为广泛，但系统性和全局观仍有待加强，在一些相关展示中仍存在一定的服饰样式的混淆。各地区的文博系统应加强交流与联动，并通过和相关研究机构与专业人员的合作，完善展品的系列性，提高展示内容的学术严谨程度。值得注意的是，各类文本、资料库以及博物馆在传承中扮演的只是记录者和研究者的角色，这种固态的记录并不是文化传承的目的与终点。
  三 民族服饰文化的活态传承
  除此之外，还应当结合服饰发展的特性，给予民族服饰充足的生存环境和生长土壤，即活态传承。活态传承主要包含以下四个途径。
  （一）服饰生态的恢复和保护
  服饰生态环境是民族服饰存活的空间。中央美术学院非物质文化遗产研究中心主任乔晓光①认为，民间活态文化像自然生态一样，不仅要提倡环境保护，同时也应大力提倡文化环境保护，民族民间文化不是通过书本文字来传承的，而是通过民间上千年来的生活形态、生存心理意识积淀传承下来的，民族服饰文化即是这样一种文化形态，以口传身授的非文本的方式进行传承，并以此维持民族特性。它通过一代代族群成员的穿戴及祭祀、民俗活动等来认知、传承民族的历史、神话、族群特征等文化内涵与主题。民间的活态文化资源不是孤立、简单、表面的艺术形式，而是体现一种生存的需要、一种时间顺序的生存行为，是通过一种整体的活动来再现一种生存的主题。应当看到，服饰的主体是“人”，针对它的保护传承不能脱离“人”的因素独立存在，作为非物质遗产的载体置于博物馆展柜、库房等相对封闭隔绝的“有形”时空之中，其“无形”文化如何存活其中？保护非物质遗产不能像保护纪念物、艺术品那样将其束之高阁，它还涉及一系列社会问题、文化问题、心理问题甚至利益冲突和政治问题②。对于民族服饰而言，其存在、发生的服饰生态环境是其生存发展的空气与土壤，包括民俗习惯和节日文化。民俗与节日都是文明的象征，是民族文化的一个重要内容。在一定程度上恢复民族的一些文化习惯和传统节日，还民族服饰赖以生存和发展的文化土壤。比如畲族的醮名祭（传师学师）就是通过一种成丁礼形制的祭祀习俗教导族内新成年的男丁祖先的奋斗历程，通过这种祭祀活动使年轻的族民了解自己民族的历史和文化特征，体现出对祖先的祭拜，完成对图腾文化的教导与传递。
  （二）传承人机制的建立
  相对于个案的抢救性保护，传统工艺传承的制度和规则的建立可以从源头保证其生命活力，对于以彩带编织为代表的畲族服饰制作技艺应从保护和扶持的角度予以政策倾斜，建立长效稳定的传承人机制，除了对传承人的选择外，对于传承过程及生产生活中遇到的具体问题应跟踪随访。对于各项服饰工艺传承人的继承者是否到位，是否顺利展开学习，学习过程中有何困难，学习后能否凭借这种技能谋生等后续问题都应当给予关注。权利与义务是对应的，对于继承人在自愿基础上进行学习后，应给予一定的补助和相应的监管，在完成传统技艺学习后可以颁发相关证书以证明其学习经历和成果。应该尽力给当地民族营造一个延续传统文化的环境，同时也使他们能够通过继承和展示自己的民族文化获得相应的经济回报。从笔者进行的调查问卷来看，不论是畲族群众自身还是非聚居地的普通民众，对于传统手工艺都有较高的关注度和学习意愿，可以针对聚居地青少年人群开办一些以宣传文化为主、满足个人爱好需求的培训班，并可考虑在学校教育中承认学分；或针对游客开办短期的传统手工艺体验活动。一方面可以扩大传统技艺的知名度，为畲族服饰文化做宣传，另一方面也可增加民族手工艺人和传承人的经济收入。
  （三）自然发展、市场应用与旅游开发
  民族服饰不应仅仅充当活化石的角色，随着社会和民族的不断发展而进化是它发展的自然过程。对于畲族民族服饰的现代化转化设计也应给予足够的重视，可以通过和设计机构合作的方式应用民族服饰元素开发一些适于当代生活、具有时代感的服饰，通过旅游纪念的方式进行推广。为了推广畲族服饰日常装，增添畲乡的民族氛围，浙江景宁畲族自治县政府自2006年起连续举办畲族服饰设计大赛，2009年的设计大赛还邀请了著名服装设计师吴海燕女士以畲族服饰为元素创作一系列服装作品，2012年大赛升级更名为“首届中国（浙江）畲族服饰设计大赛”，由浙江省民族宗教事务委员会、丽水市民族宗教事务局和景宁县政府联合承办，这些举措不但在文化领域对民族服饰的发展起到了较好的宣传和推动作用，还促进了当代畲族服饰的设计发展。市场和经济的发展是一把双刃剑，在科学专业的引导下，经济与文化的结合可以使当地人民感受到文化的价值，自发自愿地继承传统的生活方式，只有建立在这种群众基础上的传承才是活态的、有生命的传承。也只有这种活态的传承才能赋予民族服饰蓬勃的生命力，在现代社会中保持健康有序的发展。在市场应用开发时应鼓励行业内人才和企业参与合作，保证材料供应和信息渠道的通畅，并扩宽市场对民族服饰产品的接纳度，形成“材料供应——工艺制作——市场接纳（包括传统工艺产品销售、工艺展示和技术培训）”的合理网络，这样才能保持传统工艺的生命力。尤其要注意的是，当前畲族地区民俗旅游对民间原生态文化价值的认知尚不够深入，缺乏文化规划指导。民族地区的旅游业和文化产业必须以科学合理的发展理念为指导，而不能陷入民族文化旅游、民俗风情旅游的利益陷阱中不能自拔，利益驱动下的过度开发导致各种虚假民俗、廉价民间工艺品充斥市场的旅游乱象，对原生态的民族文化产生了极大的负面影响。这种缺乏引导的利益诱惑也是导致当今的畲族服饰呈现出混乱、粗制滥造、审美无序等乱象的重要因素之一。只有将服饰文化与可持续发展的旅游开发理念相结合，通过文化产业拉动经济发展，并带动服饰文化遗产的保护，才是维持民族服饰文化可持续发展的唯一可行方式。民族旅游和文化产业必须以维持民族服饰文化生态的良性运作和健康发展为前提，才能实现双赢，否则只能是涸泽而渔、焚林而猎。
  （四）教育传承
  教育承载着文明，教育是先进文化的传承者，也是民族文化的传承者①。民间文化传承对于传承主体的民众来说，正面临着从自发传承文化向自觉传承文化发展的过渡，在这里，教育传承是一个不能忽略的重要方式，尤其是文化遗产地的教育传承，民族、民间美术作为文化遗产和文化资源进入大学、中小学教育是一个亟待解决、落实的重要课题②。民族服饰文化的教育应当走进高校，尤其是一些美术学、艺术学和人类学领域的相关专业高校，从艺术设计教育的角度倡导学生认识民族文化，并在设计实践中尝试运用民族元素进行创作。但这种教学传承又不应仅仅局限于专业教育，更需要在广大中小学乃至高校的素质教育中予以体现。校内教育传承的形式主要是课内和课外两种，课内可以通过开设选修课程、鼓励教师在和民族文化相关的专业课程群内寻找适当的结合点进行教学渗透来实现，课外可以邀请相关研究学者进行民族服饰文化和非物质文化遗产保护的相关讲座，还可以组织社团、建立民族服饰兴趣小组和下乡调研活动等课外形式组织相关活动。在关注学校教育的同时不能忽视畲族地区的家庭教育传承，这种父母长辈对子女的民族文化教育传承是民族文化传承最主要也是最有效的形式。
  广大畲族聚居地区的相关民族、文化对口单位的管理者是政治的制定者和直接执行者，他们对于当地畲族文化资源首先应该有全面的认知，并抱有高度的热情对文化进行挖掘和开发，对当地服饰遗存、非物质文化遗产传承人的状况应有全面的了解，并能帮助畲族群众和传承人建立畅通的实物收集、整理、保存渠道，以及民族服饰供销体系，拓宽面辅料供应商资源。

①陈勤建、尹笑非：《试论民间美术非物质文化遗产的活态保护》，《美术观察》2007年第11期。 ①中华人民共和国中央人民政府网站（http：／／www.gov.cn/）。 ②方李莉：《从遗产到资源：西部人文资源研究》，《民族艺术》2009年第2期。 ①吕俊彪：《非物质文化遗产保护的去主体化倾向及原因探析》，《民族艺术》2009年第2期。 ②祁惠君：《人口较少民族民间文化的保护及传承》，《民族文学研究》2005年第4期。 ①贾东海：《新世纪民族意识研究新动向新观点述评》，《西北民族研究》2010年第1期。 ①黄健：《文化审美：全球化语境中的文学批评走向》，《人文杂志》2001年第4期。 ①中国景宁新闻网（http：／／jnnews.zjol．com.cn/jnnews）。 ①乔晓光：《活态文化：中国非物质文化遗产初探》，山西人民出版社2004年版，第27页。 ②潘守永、郭婷：《非物质遗产保护与博物馆职能转换刍议》，杨源、何星亮主编《民族服饰与文化遗产研究——中国民族学学会2004年年会论文集》，云南大学出版社2005年版，第384页。 ①刘慧群：《民间非物质文化的大学传承》，西南交通大学出版社2010年版，第157页。 ②乔晓光：《活态文化：中国非物质文化遗产初探》，山西人民出版社2004年版，第196页。