宁德市图书馆

服饰归根结底是物体，是民族精神和民族文化物化的形式。所以，民族服饰文化需要依托一定的物质对象来展现。这些物质对象包括服饰的材质、饰品等，但最重要的一点是需要依靠传统的工艺技术操作于材质对象，才能使之得以延续。构成服饰的基本材质、装饰辅料、加工手段等无不从各个细节传递着传统服饰的精髓，这些传统工艺技术正是民族服饰的物质承载，它们才是构成整体服饰的最基本成分。
  畲族服饰传统上是以麻棉材质为主要材料的，畲民善于种苎麻，所穿衣物多以自种的苎麻为料。现在经济条件提高，各地皆以棉或化纤混纺面料为材质，表演服装中也有以绸缎为材料的，除了几件传世旧衣外，现在已经几乎看不到苎麻的服装了。而一些诸如彩带编织、刺绣等手工艺也逐渐式微。一些畲民原来赖以为生的种菁、种麻、染蓝技艺也逐渐退出了人们的生活。如果所有的畲族服装统统换上五颜六色的现代绸料，以毫无特色的机织花边代替传统的彩带和刺绣，即使款式形制不变，失去传统工艺技术的物质承载，变了味的畲族服饰也只是形似而神不似的替代品了。在浙闽各地畲族聚居地的田野调查中，笔者有幸见到了这些传统技艺的传承人，但是在当代经济文化大潮的冲击下，这些传承人都正面临着后继之人的共同困扰（见图4-14、图4-15、图4-16）。
  物质承载和精神承载两者是相辅相成的，共同构成了畲族服饰的承载媒介，畲族服饰正是依靠两者共同构建起来的民族服饰空间才得以代代相承，延续至今。物质承载媒介的缺失会直接影响服饰的外在表现形式，只有依托保持完好的民族传统习俗，传统工艺技术才有生存发展的空间，同时传统工艺技术又为民族传统习俗提供物质支撑。精神承载媒介为民族服饰提供生存的养分与空间，传统技艺生产出来的物质产品需要依托民族服饰实现其审美与实用功能，民族传统习俗的衰退及其带来的民族服饰式微必然会对传统工艺技术产生连锁影响，失去生存空间的传统技艺面临的是逐渐枯竭消亡的结局，它们之间是共融共生、兴衰与共的关系。