第三节 新时期福建畲族传统服饰文化与制作工艺活态保护对策

知识类型: 析出资源
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内容出处: 《新时期畲族服饰的传承与创新发展研究》 图书
唯一号: 130920020230005538
颗粒名称: 第三节 新时期福建畲族传统服饰文化与制作工艺活态保护对策
分类号: TS941.742.883
页数: 3
页码: 104-106
摘要: 本文探讨了畲族传统服饰制作工艺的静态保护、活态保护与生态保护之间的关系,提出从原材料的生态保护、地缘性保护区域的建设以及数字化保护手段的运用等方面进行活态保护的策略。通过恢复和振兴原材料的生产,建立地缘性保护区域,以及运用科技手段进行数字化保护,旨在保护和传承畲族传统服饰制作工艺,促进中华传统文化的传承和发展。
关键词: 畲族服饰 制作工艺 畲族

内容

一、静态保护过渡到活态保护与生态保护
  静态保护是指借助文字、图片、录像等能够长期保存的媒介和信息技术,对畲族传统服饰的制作技艺、流程进行记录、编目、分类,建立系统的档案资料,形成系统性的文化留存。但保留下来的实体储存量会相当庞大,是其弱点。然而活态保护需要借由静态保护的基础来达到目的,在原有的文字、图片、录像等信息的基础上进行不同手段和方式的扩展转变,从静态收录慢慢调整为动态存储,发挥活态保护的传承性、应用性、生产性、创新性等。
  畲族人久居于山间,开荒辟地,擅长种植适应恶劣自然环境的经济作物——苎麻。苎麻是制作服饰布料的最主要原材料,苎布价格便宜,制成衣裳冬暖夏凉、质量坚固,适合于每日行走于山间进行劳作的劳动人民。蓝靛品质优良,苎麻制成的布料需用蓝靛提取的天然染料进行染织,最终形成青黑色,这也是畲族人服饰的代表色。所以苎麻与蓝靛是传统服饰制作工艺流程中最主要的两种植物原料。畲族服饰中腰带是最具人文情感的配饰,它由畲族妇女自捻自染棉、丝、麻等材质制成的五色线进行编制,因而棉麻、丝线的生产对腰带的制作也尤为关键。
  活态保护对策应当从制衣原材料生产地的生态根源保护入手,恢复整顿苎麻、青靛等原料作物的生产耕种,复兴畲乡特殊农作物的生态化环境,抢救原汁原味的手工技艺流程中不可废除的工艺环节。除了苎麻与青靛的恢复性规划种植,还应当争取为畲乡引进现代化养蚕技术,大力生产蚕丝线,恢复五色线的纺织与织制。让畲族传统服饰中的腰带全面依靠对五色蚕丝线、棉线的手工编织完成,改变流于形式的制作方式,还原生动的、富有人文情感的、具有原生态民族文化韵味的腰带文化体系。
  二、建设地缘性保护区域
  畲族人有许多不同的分支体系,他们随遇而安,到任何一个地方都能够耕猎为生、架茅为居。其服饰往往随着所处的地段改变,此种变迁以合理的形式在传承的过程中形成。福鼎式、霞浦东路式和西路式等子文化都是福建省内畲族服饰制作工艺体系的分支,不同的民族意识和文化内涵都各自存在于不同式样当中。例如,霞浦畲族也被称作“滨海畲族”,霞浦式女性服饰上装的样式特点主要有:在右衽斜角处设置服斗,搭配小立领和小袖口、左右衽大襟,将小面积手工刺绣的亮点布置在一至三组形条装花池上。水波纹、双龙戏珠、鱼虾蟹等与水有关的题材是刺绣的主要图案题材。由于要下海劳动,下裙摆设置在膝盖上方。罗源畲族属于山地居民,女性上装会在领边刺绣,内容多与山区劳动有关,如树木植物、花卉叶片等,有各种颜色式样,十分华丽;
  衣服没有立领。夏装主要是绑腿或裤装、过膝裙装,这是为了避免在山间劳作时被草木划伤或被蚊虫叮咬。
  落地生存于不同地理环境的畲族人发生了多元性的文化变迁,“滨海畲族”“山地畲族”“游耕畲族”都属于同宗同源的畲族文化,但各有细微差异,形成了不同的特色风釆。活态保护应当利用族群内“求大同存小异”的碰撞与交融,在不同分支的畲族文化内产生内部联系,发展自我地缘特色,开展“百花齐放”而非“闭门造车”的活态保护举措,进行文化交叉,让不同的工艺制作方法融会贯通、取长补短、萃取精华,以扩大传衍内容的广泛性。
  三、积极建设数字化保护手段
  数字化保护手段的建设则能对逐渐消亡的非遗项目进行积极的保护。美国科学基金启动的“数字图书馆计划”、法国实行的“文化遗产数字化”、德国实施的“欧洲文化遗产网络”、埃及打造出的“永恒的埃及”历史文化遗产数字项目、日本的“全球数字博物馆计划”等,这些全球范围内的数字化文化遗产保护案例都在大步流星地推进着非遗文化的保护工作。中国是非物质文化遗产大国,福建省已有多个各级各类非遗项目,国内的研究技术与数字化的文化建设水平应相应提高,科技渗透活态保护的力量应稳步上升,以跟随国际数字化进程脚步。
  科技手段在视觉展现上的作用经历了多个阶段,从采集数字化原始物料、制作并留存视频到沉浸式体验的达成,这一过程离不开VR(虚拟现实)、AR(增强现实)、MR(混合现实)、3D和4D。民族服饰制作手工技艺是“只可意会言传,不可实体保留”的,数字科技将这一技艺完美地展现给了大众,体验者能够在熟悉设备的前提下灵活地体验刺绣绣品缝制的一针一线、编织技艺和敲打工艺。体验者能够于潜移默化之中在自己的文化内涵中植入畲族传统服饰的制作技艺,此种植入存在于体验者的思维、行动和感官之中,从而使大众的审美体验能够在数字化活态保护手段的使用下突飞猛进。畲族服饰积聚了畲族人的智慧与汗水,它们不仅仅只存在于橱窗之中,还会通过数字化的应用积极地与体验者互动,使得受众的体验感倍增,在趣味之中学习,对于中华民族传统文化的自豪感与自信心得到增强。
  四、建设合理的传承人
  合理的传承人梯队建设应当来源于邀请国家或省市非物质文化遗产项目的代表性传承人开展培训演讲类活动,传授无形流变的手工制作技艺,冲破“子承父业、师徒相传”的传统模式,剥去手工艺传承的神秘外衣,向外界扩大意向传承人。应有目的地收纳中青年人群,完善传承人“金字塔”的数量与结构。传承人梯队的建设还可以与高校教师的继续教育产生联动,针对畲族服饰文化相关产业专业的教师进行授课与实践。例如2018年7月,由福建省文化厅举办的“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”福建第三期“福建民族民间服饰培训班”,吸引了福建省内一大批高校艺术类服装专业相关教师前来学习。国家级相关代表项目的非遗传承人亲身向福建省内多所高校的教师们传授手工技艺,并且进行现场实践演练,使中青年教师收益甚丰。
  五、正确利用现代化设备
  人们看待手工艺制作时,应当保持发展的眼光;一方面,可以采用机器刺绣来替代手工刺绣缩短制造的时长,从而使成衣产出效率提高,出产成衣的数量也能够增加,使畲族传统服饰获得越来越多的受众。另一方面,也不应当过于依赖现代化科技和现代工艺,应当适度应用。例如,蓝靛的晕染效果如果被工业染料所替代,相关的手工技艺就可能会逐渐消亡,因此应当谨慎对待现代化工艺和现代化设备的使用。
  六、形成畲族非物质文化遗产项目生态圈
  自公布国家级第一批非物质文化遗产项目以来,各级各类的畲族文化立项纷纷接踵而来,项目内容包罗万象,涉及畲族文化中的民间文学工艺、音乐舞蹈、劳动生活、节日庆典等各个方面,畲族文化有了建设自身非遗生态圈的良好基础。这意味着畲族传统服饰的活态保护可以适当地避免“单打独斗”;背靠着畲族民俗文化的广泛传播趋势,与其他畲族非遗项目联动,发展成保护圈,对彼此都大有裨益。在组团挖掘各级非物质文化遗产项目的大框架下,应发展畲乡节日与旅游、手工技艺的实践创新与应用,建立高品质畲族人文化圈。应有目的地培育特色的传统服饰手工艺制作产业,抢抓乡村振兴战略新机遇,聚焦产业、人才、文化、生态、组织,围绕非遗项目的综合性非遗生态圈进行活态运用,为畲乡领域的高质量发展注入经过文化组团调整后的全新动能。
  针对福建畲族传统服饰文化与制作工艺在传承中“无形”“流变”的特点,活态保护的对策模式“对症下药”,改变长期以来畲族服饰制作工艺难以“走出去”、难以大发展的局面。应合理利用畲族传统服饰手工艺制作的资源,建设“百花齐放、百家争鸣”的地缘性区域保护,重视扩大传承人基础面,形成综合治理的畲族非物质文化遗产生态圈,进行文化生态产业的开发并建立交流平台,增强科教文化力量,运用“活水长流”的整治方法,一起为畲族服饰非遗项目的活态保护工作树立新标杆。

知识出处

新时期畲族服饰的传承与创新发展研究

《新时期畲族服饰的传承与创新发展研究》

出版者:中国农业出版社

本书分八章,内容包括:畲族服饰的审美意识、畲族服饰制作工艺及其文化变迁、畲族服饰的形制及其特性等。

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