宁德市图书馆

本章内容包括新时期畲族服饰制作工艺概观与保护传承途径、新时期畲族服饰制作工艺发展现状与传承问题分析、新时期畲族传统服饰文化与制作工艺活态保护对策研究。
  第一节 新时期畲族服饰制作工艺概观
  福建省畲族服饰制作工艺是畲族文化不可或缺的重要组成部分，其凤凰装是最为经典的服饰，不管从服装上，还是从头冠、银扁口、绣花鞋等装饰上来说，无不体现了畲族人特有的民族文化特色和生活风俗习惯。畲族服饰不仅仅是一种民族服饰文化，其中蕴含的民族文化内涵、民族工艺价值和民族审美取向等都是不可多得的宝贵财富，因此需要确保其长远发展。
  但是现在畲族传统服饰制作工艺的传承却面临着非常大的挑战，需要进一步强化相关传统服饰文化和制作工艺的保护和传承力度。“畲族服饰”项目是第二批国家级非物质文化遗产项目之一，应该重点保护和传承畲族的苎麻织布技艺、青靛染布技艺以及银器制作工艺等，以此来保全中华民族文化多样性不受破坏，将中华传统文化不断发扬光大，从而将这些宝贵的民族财富一代一代地传承下去。
  结合国内外传统服饰文化与制作工艺传承途径的比较研究，以下两个案例可供参考学习：
  苗族服饰文化作为非物质文化遗产服饰文化项目的重要组成部分，其传承和开发问题也得到了广大研究者的高度关注并有所行动，比如成立专门的苗族服饰印染技艺协会，以此来吸引更多人关注和传承苗族服饰文化；开设有关的苗族服饰制作技艺课程，传授和收集有关的蜡染技艺，并让学生参与到学习实践中，通过不断地创新创造，充分融合传统服饰和现代审美；鼓励民间重新开展各种有关的苗族民俗活动，从而更好地发扬和传承苗族传统文化。
  日本传统和服的穿着、制作、购买方式曾一度不适应现代社会的发展步调，但日本国人对传统服饰文化的热爱、和服面料化繁为简的改变、制作技艺手法的发展、购买方式的便利化、旅游纪念的大力宣传、传统表演艺术中对和服的广泛使用，以及和服形象在电视剧、电影、广告等媒体文化中对外界的深远影响力，使得和服在现代社会依旧大放光彩。
  第二节 新时期畲族民族服饰制作工艺发展现状与传承问题分析
  我国有非常多的非物质文化遗产项目，其中服饰制作和手工艺是不可或缺的重要组成部分，它们技法的精巧、工艺的高超都让世人叹为观止。畲族服饰包含的手工技艺非常广泛，从衣着到盘发、头冠，从下裙到绣花鞋以及琳琅满目的银质饰品等，都无不体现出手工艺者的精湛技术，而且其中所蕴含的民族文化也值得学者深入研究和探求。目前不管是基层民众，还是各种组织对“畲族服饰”非物质文化遗产项目的保护和传承都还有所欠缺，不利于其发扬和创新，也制约着中华传统文化的广泛传播。
  一、新时期畲族传统服饰文化概观
  在中国五十六个民族中，畲族是存在于中国南方山区的十分有特色的民族，它的居住区横跨浙江、福建、江西、贵州、广东以及几个沿海及内陆省市，福建省的畲族人口较多。明清时期畲族人迁徙至闽东浙南之地，在历史的曲折发展中，畲族与闽越蛮夷各部族间交融互动的关系影响了其原本的发展道路。宁德的金涵村、向阳里村与南山村福安的康厝村和牛山湾村、福鼎的硖门村、霞浦的半月里畲乡以及罗源的竹里村和水口洋村等福建闽东山区地带还保留着较集中的畲族群居地，在福建省东部山区形成了“大范围分散，小范围聚拢”的生存格局。大部分村落也都还保留有各自的传统服饰制作工艺流程以及款式造型，但地区之间存在着些许的差异。
  畲族服饰承载着畲族的民族风俗习惯、历史风貌以及传统文化等，因此也被国家列为国家级的非物质文化遗产项目以及省级第二批项目、市级非物质文化遗产项目等。和其他福建省内非物质文化遗产项目相比，畲族服饰项目的保护和传承上还有着自身的优势，其处身于动态的、整体性的以及生态型的畲族文化圈中，并和畲族节日庆典、畲银饰品锻造工艺、苎布织染缝纫技艺、苎布织染缝纫技艺以及畲族民俗歌舞表演等项目相辅相成、互相促进，其优势得以最大限度地开发出来，为其保护和传承创造了非常有利的条件。
  二、新时期畲族服饰制作工艺发展现状及其原因
  （一）畲族服饰制作工艺的发展现状
  由于地域的不同，传统畲族服饰也分为很多种，比较常见的有以下几种：一是霞浦东路式，其裙装多以膝盖以上的短裙为主；二是西路式；三是罗源式样，此类裙子基本上会盖过膝盖；四是福安式样。各个地区的裙子长短不同，主要由当地劳动特质决定：霞浦临海，渔业比较发达，短裙更利于劳作；罗源临山，长裙能够在一定程度上保护劳动者不被荆棘所伤，并避免蚊虫叮咬。
  畲族服饰以穿着时间的不同和日常生活习惯的不同又分为两类，一是日常劳作简装，二是节日盛装。以罗源式为例，其简装和盛装的区别非常大，简装基本上不会有任何的工艺性装饰，上衣交叉斜襟，不会加刺绣花纹等装饰。但是盛装则会在衣领、两肩处、袖口处以及前胸等刺绣精美图案。经过改良和创新，现在的畲族女性服饰中还添加了一件白色衣领的衬衫，以确保衣领的整洁、保护衣领处的刺绣，不过这一改良却使得原有韵味打了折扣。传统服饰的斜襟采用了多种颜色的层层镶嵌勾边，并配以各种各样的刺绣等。一般数量是三、五、七等单数层，层数越多，代表衣主经济条件越优越。
  现如今女子现代上装斜襟处发展为只用红白两色缝制，红色代表“红花”，象征女儿；白色代表“白花”，象征男儿，畲族女子以此来祈求生育繁衍的顺遂平安、多子多福。传统上装肩部原本是蝙蝠袖款式，为了适应现代人的穿着理念以及舒适性的考量，制衣师傅们都将蝙蝠袖改制为斜肩剪裁，更加符合人体工学，为的是女性穿着时更加合体。畲族女性的围兜，也可以称作围裙。原本的围裙样式简约单一，没有那么多细致的刺绣纹样，横绑在腰间仅仅是为了避免劳作时上衣或裙装沾染洗不干净的污渍。发展至今，现代畲族女性渐渐也开始重视起围兜的美观性，大大小小工艺繁杂的绣品也出现在了围兜上，靓丽夺目。其刺绣工艺的丰富性与精细程度不输于上装。
  由以上服饰特点可见，畲族传统服饰样式的发展变迁可以归结为由俭入奢，并向着多元化、现代化的趋势发展。
  （二）畲族服饰制作工艺有所停滞的原因
  随着社会的不断发展和进步，外来文化的渗透越来越普及，对畲族传统文化也产生了较大的影响，使其开始边缘化，因此保护和传承其传统服饰也成为一项不容忽视的工作。
  1．历史变迁与其他民族文化的交融渗透 从历史演变上可以看出，畲族与汉族高度融合，甚至畲族文化渐渐被汉族文化同化。凤凰装中的“凤冠”一词最早称作“凤鸟髻”，出自罗源女性的发式，正是采借了汉俗中新娘成婚穿戴的凤冠霞帔，才用“凤冠”一词来表示畲族女性的头饰，这是一个相当明显的文化移植的表现。
  福建畲族人在闽西山区中也生活过，当地畲族人保留着许多客家人的生活方式，也借鉴了客家人的传统服饰样式进行衍化变迁。沿海一带的畲族人背靠厦门、漳州、泉州等城镇，他们与闽南人通婚，将“大分散，小聚居”的生活模式改变为聚姓氏族群而生，使得他们的传统服饰制作工艺保留甚少。
  在畲乡或畲村中，畲族人的年轻一代越来越重视对汉族文化的学习，但同时也有些忽视对本民族文化的保护，传承畲族传统服饰文化的意识不强。村落里的儿童对畲语了解和掌握不充分，这种情况下，畲族传统服饰的制作技艺无法得到很好的传承；同时，经济的快速发展对畲族传统服饰产生巨大冲击，畲族青年更喜欢穿戴现代时尚服饰。此外，在畲族传统服饰的制作工艺中，布料的纺织、染色及刺绣基本需要纯手工完成，且畲族传统服饰穿戴较为烦琐，使得穿着人群逐渐减少。
  2．民俗活动锐减 畲族各种民俗活动以及婚嫁中都对服饰有特殊的要求，而且不同服饰要求搭配不同的配饰，维系民俗活动的定期举行在一定程度上也是对畲族服饰的传承和发扬。不过随着生活节奏的加快，很多畲族青少年更愿意接受现代化的生活，并逐渐适应城市生活，对传统节日和仪式也越来越忽视。此种情况对很多非物质文化遗产的传承造成了沉重的打击。现在只有一些畲族老人还在坚守着传统服饰，青少年身上基本上很难再找到畲族传统服饰的影子。现在很多畲族人只在一些重要的节日如婚嫁、丧事以及二月二、三月三等着传统服饰，其他时间穿戴和汉族已无多大区别，很多传统的服饰也逐渐被遗忘。青少年对畲族传统服饰文化深含的寓意更是知之甚少。这些现象都导致畲族传统服饰文化传承和发扬的难度不断加大。而且随着民间活动的风气的改变，对畲族传统服饰的需求变得越来越少，也不利于传统服饰的传承和发扬等。
  3．手工技艺的繁复性 服饰制作工艺是一种手工技艺，它是抽象化的，制作出的衣帽鞋袜是具象载体，制作过程的难易程度决定了成品的精美程度。畲族服饰精美非凡，也就意味着手工技艺的难度高超、复杂性大，艺人难以在纯手工制作这条传统之路上保持一贯的初心和恒心，放弃手工制作转而以机器代劳是常有的事，甚至有人直接省去烦琐的步骤，片面追求工时的缩短和利益的增长。以花鞋来说，原本的制作技艺是；将地瓜粉煮成的黏稠浆汁涂刷在鞋底处布条与布条之间，并且进行晾晒。晒干一层，涂刷一层，贴上一层布条，循环往复才能形成鞋底。这种传统的鞋底制作工艺是为了穿花鞋的畲族妇女在劳动时和坐月子时能良好地隔离地面潮湿水气而形成的。然而现在的制作技艺已经完全摈弃了这一步骤，仅剩下单纯地将彩色布条缝制在鞋底部，徒有外表而内涵尽失。手工匠人放弃这样繁复性较高的制作工艺，正说明了传统工艺在人性化传承方面发生了令人扼腕叹息的倒退。
  畲族的服饰多采用苎麻布料，并采用蓝靛染剂染色，时间一久就难免出现脱色等情况，且制作工艺复杂、效率低下。自民国以来，随着新型化工染料的不断发展和普及，植物染料也逐渐失去了市场，况且化工染料价格实惠、不易褪色，效果比植物染料更明显，使得蓝靛种植染剂的生存面临着重大的挑战。工艺的发展帮人们提高了制衣效率，但却使得植物染料和畲族传统文化的传承都面临着严重的挑战。
  三、新时期畲族服饰保护与传承的困境研究
  1．后继乏人，信心不足 人是畲族传统服饰制作手工艺保护和传承最重要的因素，只有调动人们保护传统手工艺的积极性和热情，才能让传统手工艺得以长久地传承下来。若是缺乏手工艺传人的传承，彩带编织、苎麻布的织染、图案纹样刺绣等都将无法传承和发扬。
  2．材料缺失，自我流变 福建罗源县松山镇的畲族服饰制作工艺国家级非物质文化遗产传承人告诉作者，目前他们对畲族服饰制作做了大量改良，例如直接购买五色丝线代替之前的一针一线的刺绣，并用数码印花和机绣取代之前的手工刺绣等。而这些改良也都是不得已而为之，因为随着社会的进步和工艺的发展，畲族传统服饰需要的原材料无法轻易取得，没有人再种植青靛和苎麻，也无人再纺苎麻线和捻制蚕丝线。
  3．民间力量弱小，自发保护意识淡薄 各个县镇级、村级的民俗馆和博物馆的展示条件比较落后，无法完整、全面地宣传和传承传统服饰。此外，管理跟不上时代发展需求、没有专业的管理人员和团队运作、缺乏足够的维护经费，都是非遗文化保护和传承所面临的重要问题。
  4．研究机构扩展力度不强，学校教育渗透稀少 虽然政府研究机构、高校人文社科科研团队对于畲族传统服饰制作工艺的传承都给予了高度重视和支持，不过却没有收到预期的效果，这是科研机构和科研团队的薄弱所造成的。同时高校专业课程的渗透也没有落实到位，导致非物质文化遗产的传承面临着重大的挑战。
  5．不善用科技力量 借助数字化来传承畲族传统服饰非遗项目获得了一定的成效，使无形流变转化为有形具象。之前采取的静态保护的方式，使得实体存储量非常之庞大，而数字化不但有效利用了互联网和计算机的便利条件，更是使得非遗项目的普及更加具有效率。但在具体执行上仍有待进一步深化和完善。
  第三节 新时期福建畲族传统服饰文化与制作工艺活态保护对策
  一、静态保护过渡到活态保护与生态保护
  静态保护是指借助文字、图片、录像等能够长期保存的媒介和信息技术，对畲族传统服饰的制作技艺、流程进行记录、编目、分类，建立系统的档案资料，形成系统性的文化留存。但保留下来的实体储存量会相当庞大，是其弱点。然而活态保护需要借由静态保护的基础来达到目的，在原有的文字、图片、录像等信息的基础上进行不同手段和方式的扩展转变，从静态收录慢慢调整为动态存储，发挥活态保护的传承性、应用性、生产性、创新性等。
  畲族人久居于山间，开荒辟地，擅长种植适应恶劣自然环境的经济作物——苎麻。苎麻是制作服饰布料的最主要原材料，苎布价格便宜，制成衣裳冬暖夏凉、质量坚固，适合于每日行走于山间进行劳作的劳动人民。蓝靛品质优良，苎麻制成的布料需用蓝靛提取的天然染料进行染织，最终形成青黑色，这也是畲族人服饰的代表色。所以苎麻与蓝靛是传统服饰制作工艺流程中最主要的两种植物原料。畲族服饰中腰带是最具人文情感的配饰，它由畲族妇女自捻自染棉、丝、麻等材质制成的五色线进行编制，因而棉麻、丝线的生产对腰带的制作也尤为关键。
  活态保护对策应当从制衣原材料生产地的生态根源保护入手，恢复整顿苎麻、青靛等原料作物的生产耕种，复兴畲乡特殊农作物的生态化环境，抢救原汁原味的手工技艺流程中不可废除的工艺环节。除了苎麻与青靛的恢复性规划种植，还应当争取为畲乡引进现代化养蚕技术，大力生产蚕丝线，恢复五色线的纺织与织制。让畲族传统服饰中的腰带全面依靠对五色蚕丝线、棉线的手工编织完成，改变流于形式的制作方式，还原生动的、富有人文情感的、具有原生态民族文化韵味的腰带文化体系。
  二、建设地缘性保护区域
  畲族人有许多不同的分支体系，他们随遇而安，到任何一个地方都能够耕猎为生、架茅为居。其服饰往往随着所处的地段改变，此种变迁以合理的形式在传承的过程中形成。福鼎式、霞浦东路式和西路式等子文化都是福建省内畲族服饰制作工艺体系的分支，不同的民族意识和文化内涵都各自存在于不同式样当中。例如，霞浦畲族也被称作“滨海畲族”，霞浦式女性服饰上装的样式特点主要有：在右衽斜角处设置服斗，搭配小立领和小袖口、左右衽大襟，将小面积手工刺绣的亮点布置在一至三组形条装花池上。水波纹、双龙戏珠、鱼虾蟹等与水有关的题材是刺绣的主要图案题材。由于要下海劳动，下裙摆设置在膝盖上方。罗源畲族属于山地居民，女性上装会在领边刺绣，内容多与山区劳动有关，如树木植物、花卉叶片等，有各种颜色式样，十分华丽；
  衣服没有立领。夏装主要是绑腿或裤装、过膝裙装，这是为了避免在山间劳作时被草木划伤或被蚊虫叮咬。
  落地生存于不同地理环境的畲族人发生了多元性的文化变迁，“滨海畲族”“山地畲族”“游耕畲族”都属于同宗同源的畲族文化，但各有细微差异，形成了不同的特色风釆。活态保护应当利用族群内“求大同存小异”的碰撞与交融，在不同分支的畲族文化内产生内部联系，发展自我地缘特色，开展“百花齐放”而非“闭门造车”的活态保护举措，进行文化交叉，让不同的工艺制作方法融会贯通、取长补短、萃取精华，以扩大传衍内容的广泛性。
  三、积极建设数字化保护手段
  数字化保护手段的建设则能对逐渐消亡的非遗项目进行积极的保护。美国科学基金启动的“数字图书馆计划”、法国实行的“文化遗产数字化”、德国实施的“欧洲文化遗产网络”、埃及打造出的“永恒的埃及”历史文化遗产数字项目、日本的“全球数字博物馆计划”等，这些全球范围内的数字化文化遗产保护案例都在大步流星地推进着非遗文化的保护工作。中国是非物质文化遗产大国，福建省已有多个各级各类非遗项目，国内的研究技术与数字化的文化建设水平应相应提高，科技渗透活态保护的力量应稳步上升，以跟随国际数字化进程脚步。
  科技手段在视觉展现上的作用经历了多个阶段，从采集数字化原始物料、制作并留存视频到沉浸式体验的达成，这一过程离不开VR（虚拟现实）、AR（增强现实）、MR（混合现实）、3D和4D。民族服饰制作手工技艺是“只可意会言传，不可实体保留”的，数字科技将这一技艺完美地展现给了大众，体验者能够在熟悉设备的前提下灵活地体验刺绣绣品缝制的一针一线、编织技艺和敲打工艺。体验者能够于潜移默化之中在自己的文化内涵中植入畲族传统服饰的制作技艺，此种植入存在于体验者的思维、行动和感官之中，从而使大众的审美体验能够在数字化活态保护手段的使用下突飞猛进。畲族服饰积聚了畲族人的智慧与汗水，它们不仅仅只存在于橱窗之中，还会通过数字化的应用积极地与体验者互动，使得受众的体验感倍增，在趣味之中学习，对于中华民族传统文化的自豪感与自信心得到增强。
  四、建设合理的传承人
  合理的传承人梯队建设应当来源于邀请国家或省市非物质文化遗产项目的代表性传承人开展培训演讲类活动，传授无形流变的手工制作技艺，冲破“子承父业、师徒相传”的传统模式，剥去手工艺传承的神秘外衣，向外界扩大意向传承人。应有目的地收纳中青年人群，完善传承人“金字塔”的数量与结构。传承人梯队的建设还可以与高校教师的继续教育产生联动，针对畲族服饰文化相关产业专业的教师进行授课与实践。例如2018年7月，由福建省文化厅举办的“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”福建第三期“福建民族民间服饰培训班”，吸引了福建省内一大批高校艺术类服装专业相关教师前来学习。国家级相关代表项目的非遗传承人亲身向福建省内多所高校的教师们传授手工技艺，并且进行现场实践演练，使中青年教师收益甚丰。
  五、正确利用现代化设备
  人们看待手工艺制作时，应当保持发展的眼光；一方面，可以采用机器刺绣来替代手工刺绣缩短制造的时长，从而使成衣产出效率提高，出产成衣的数量也能够增加，使畲族传统服饰获得越来越多的受众。另一方面，也不应当过于依赖现代化科技和现代工艺，应当适度应用。例如，蓝靛的晕染效果如果被工业染料所替代，相关的手工技艺就可能会逐渐消亡，因此应当谨慎对待现代化工艺和现代化设备的使用。
  六、形成畲族非物质文化遗产项目生态圈
  自公布国家级第一批非物质文化遗产项目以来，各级各类的畲族文化立项纷纷接踵而来，项目内容包罗万象，涉及畲族文化中的民间文学工艺、音乐舞蹈、劳动生活、节日庆典等各个方面，畲族文化有了建设自身非遗生态圈的良好基础。这意味着畲族传统服饰的活态保护可以适当地避免“单打独斗”；背靠着畲族民俗文化的广泛传播趋势，与其他畲族非遗项目联动，发展成保护圈，对彼此都大有裨益。在组团挖掘各级非物质文化遗产项目的大框架下，应发展畲乡节日与旅游、手工技艺的实践创新与应用，建立高品质畲族人文化圈。应有目的地培育特色的传统服饰手工艺制作产业，抢抓乡村振兴战略新机遇，聚焦产业、人才、文化、生态、组织，围绕非遗项目的综合性非遗生态圈进行活态运用，为畲乡领域的高质量发展注入经过文化组团调整后的全新动能。
  针对福建畲族传统服饰文化与制作工艺在传承中“无形”“流变”的特点，活态保护的对策模式“对症下药”，改变长期以来畲族服饰制作工艺难以“走出去”、难以大发展的局面。应合理利用畲族传统服饰手工艺制作的资源，建设“百花齐放、百家争鸣”的地缘性区域保护，重视扩大传承人基础面，形成综合治理的畲族非物质文化遗产生态圈，进行文化生态产业的开发并建立交流平台，增强科教文化力量，运用“活水长流”的整治方法，一起为畲族服饰非遗项目的活态保护工作树立新标杆。