南平市图书馆

“万物一体”这种说法本身，绝不是由程明道才开始提倡的，早在六朝时代，那个鸠摩罗什的高足，当时被称为佛教哲学界的第一人的僧肇法师（约374—414），就说过“天地与我同根，万物与我一体”（《涅槃无名论》）。进一步追溯，那个庄子在他的《齐物论》里主张“天地与我并生，而万物与我为一”这样著名的命题。但是，那个场合，庄子的主张这么说：
  天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖（活了七百岁的人）为夭，天地与我并生，而万物与我为一。（《庄子·齐物
  论》）
  僧肇的主张则这样说：
  玄道（之领会，归根到底）在妙悟，妙悟在于与真理成为一体。
  若与真理成为一体，有无（的对立）立即（消解而）当作相同的东西被观察。（有无）假如当作相同的东西被观察，则我同彼的差别立即消
  失。这样天地就与我成为同根，万物就与我成为一体。……（《肇论·涅槃无名论》）即无论在庄子处还是在僧肇那里，所谓“万物一体”，被建立在排除大小、寿夭（时间的大小）、有无的基础上，是知性的、逻辑性的命题。程明道的“万物一体”或许不能说无仰赖于这些先人的地方。许多宋学的反对者洋洋得意地指出，此语出于庄子或者是僧肇。但是，尽管措辞是同样的，但其性质有根本的差异，这已经无须说明了吧。
  明道的“万物一体”，就是万物一体之“仁”。庄子、僧肇的“万物一体”，与其说把人向责任和行动驱使，倒不如说使人向冥想和死心退避，这不是儒家的态度。