南平市图书馆

朱子中晚年以后慎言主静，将主静限制在“闲时”，与此相适应，朱子也将静坐限定在无事时，在一定程度上肯定了静坐对存心的意义，朱子说：“‘言有法，动有教，昼有为，宵有得，息有养，瞬有存’，以为虽静坐，亦有所存主始得。不然，兀兀而已。”①学生说天黑了所以没有看书，只是静坐，朱子认为在无事、夜晚休息等时候静坐也是存养本心的方法。65岁时，朱子又肯定明道和延平教人静坐，提出静坐也是必要的工夫，他说：“明道教人静坐，李先生亦教人静坐。盖精神不定，则道理无凑泊处。”②又说：“今人皆不肯于根本上理会。如‘敬’字，只是将来说，更不做将去。根本不立，故其它零碎工夫无凑泊处。明道延平皆教人静坐。看来须是静坐。”③这里朱子肯定静坐可以定精神，使道理有地方安放。肯定静坐也是在根本上做工夫，以明道、延平教人静坐说明静坐的必要性。朱子又说：“须是静坐，方能收敛。”④静坐有助于身心的收敛，与持敬工夫相通，二者都是通过整顿身心达到涵养的目的。可见朱子晚年依然肯定静坐工夫的意义，静坐与持敬一样都是在本原上做工夫。
  明道在扶沟时，谢游诸公皆在彼问学。明道一日曰：“诸公在此，只是学某说话，何不去力行？”二公云：“某等无可行者。”明道曰：“无可行时，且去静坐。”盖静坐时，便涵养得本原稍定，虽是不免逐物，及自觉而收敛归来，也有个着落。譬如人出外去，才归家时，便自有个着身处。若是不曾存养得个本原，茫茫然逐物在外，便要收敛归来，也无个着身处也。⑤
  由引文可见，朱子以明道教谢上蔡、游酢两位先生无事可做的时候应该静坐来说明无事可做的时候也可以做涵养的工夫。朱子认为静坐能涵养本原，使本心定而不失，虽然不免被外物影响，但等到自觉收敛时，本心有个着落的地方，就像人外出回家时就自然有个安身之处。在此，朱子肯定了静坐对涵养本原、收敛本心的意义，但是将静坐限定在无事时。朱子同时也强调如果没有先存养本心，则盲目地在心外追逐外物，即便静坐能收敛此心，心也没有安放处，在此说明了静坐不是涵养本原的主要工夫，持敬仍是第一义，静坐应该以持敬存养为前提。对此，朱子67岁后又说：“始学工夫，须是静坐。静坐则本原定，虽不免逐物，及收归来，也有个安顿处。譬如人居家熟了，便是出外，到家便安。如茫茫在外，不曾下工夫，便要收敛向里面，也无个着落处。”①可见此处朱子对静坐的肯定和限度，69岁后朱子对静坐仍是肯定之中又有限定。
  或问：“近见廖子晦言，今年见先生，问延平先生‘静坐’之说，先生颇不以为然，不知如何？”曰：“这事难说。静坐理会道理，自不妨。只是讨要静坐，则不可。理会得道理明透，自然是静。今人都是讨静坐以省事，则不可。……盖心下热闹，如何看得道理出！须是静，方看得出。所谓静坐，只是打叠得心下无事，则道理始出；道理既出，则心下愈明静矣。”②
  由引文可见，廖子晦提问朱子为何之前认同延平的静坐之说，现在又对延平的静坐之说不以为然，朱子回应说静坐这个问题比较不好讲，如果说在静坐中理会道理，那静坐一下自然无妨，但是如果只是为了求静特意以静坐为一项工夫，则不可以。显然因为朱子对主静的警惕，所以对静坐也表达得很谨慎。朱子提出如果能理会得道理明白透彻，心自然静，所以静坐就是要使心无事物的纷扰，如此则道理开始显现，道理已经显现，则心更加明白安静。但是现在的人单以静坐为一项工夫，只是静坐省去其他事中工夫，只是以静求静，并不符合儒家的成德主旨。由此可见，朱子肯定静坐可以收拾身心、集中精神，但是不能只是为了求静而静坐，静坐可以与读书相结合。
  人也有静坐无思念底时节，也有思量道理底时节，岂可画为两涂，说静坐时与读书时工夫迥然不同！当静坐涵养时，正要体察思绎道理，只此便是涵养，不是说唤醒提撕，将道理去却那邪思妄念。只自家思量道理时，自然邪念不作。“言忠信，行笃敬”，“立则见其参于前，在舆则见其倚于衡”，只是常常见这忠信笃敬在眼前，自然邪妄无自而入，非是要存这忠信笃敬，去除那不忠不敬底心。今人之病，正在于静坐读书时二者工夫不一，所以差。①
  由引文可见，朱子认为人静坐时有思念发动的时节，也有思念没有发动的时节，不可以截然二分地认为静坐与读书是不同的工夫。当静坐涵养的时候，也要去体察思量道理，这也是涵养。静坐不是提撕本心，不是用道理去除邪思妄念，而在心中思量道理时邪念自然不会产生，就如言行上常常做到忠信笃敬，则邪妄自然不会影响本心，不是要存一个忠信笃敬的心去去除不忠不敬的心。在此朱子强调了静坐与持敬一样都是涵养一心，持守一心，而不是以心观心。并且，朱子也否定了静坐是耳无闻、目无见，认为静坐时也要思考体察，所以静坐与读书可以同时做，实际上以静坐作为辅助而不是单独的工夫。