南平市图书馆

对于气禀的影响，朱子不仅强调气禀对心、性、才影响的复杂性，说明了受到气禀影响后成德工夫的艰难，但是朱子依然强调本然之性的重要，朱子以理气关系来说明气禀对性影响的程度，64岁后还以“气强理弱”来说明气质之性与本然之性的关系，也说明了气质之性有不善的问题。
  谦之问：“天地之气，当其昏明驳杂之时，则其理亦随而昏明驳杂否？”曰：“理却只恁地，只是气自如此。”又问：“若气如此，理不如此，则是理与气相离矣！”曰：“气虽是理之所生，然既生出，则理管他不得。如这理寓于气了，日用间运用都由这个气，只是气强理弱。……又如父子，若子不肖，父亦管他不得。圣人所以立教，正是要救这些子。”时举。柄录云：“问：‘天地之性既善，则气禀之性如何不善？’曰：‘理固无不善，才赋于气质，便有清浊、偏正、刚柔、缓急之不同。盖气强而理弱，理管摄他不得。’”①由引文可见，对于气的昏明驳杂是否会影响理的问题，朱子认为气的昏明驳杂只是气的状态，理是不变的，理不会随气而有昏明驳杂的变化。对于理不随气而变化是否说明理气相离的问题，朱子提出这不能说明理气不相离，因为气虽然是理所生，但已经产生之后理无法管控气，如果这个理载于气，日用间运用都随气决定，只是说明气强理弱，虽然气发挥的作用比理更强，但理本身没有改变。朱子举例说理气关系就像父子关系，子为父所生，但儿子不孝，父亲无法管他，只是父亲比儿子更弱，但父亲还是父亲，儿子还是儿子，父亲并没有听从儿子。朱子提出正是因为有气强理弱的情况，所以圣人要设立学校进行教化，就是要转变气不受理管控的状况。对于有人提出天地之性为善而气质之性为何有不善的情况，朱子回答说理固然没有不善，但是一旦禀赋到气质就有了清浊、偏正、刚柔、缓急的不同，这是因为气强理弱，理管摄气不得。如此可见，气质之性为不善是因为气强理弱，所禀赋的气质有偏失。在此，朱子提出了所禀赋的气质对天命之性影响的复杂性，“气强理弱”说明了人与人的理同而气异。“理同气异”是朱子区分人与物、人与人的重要命题，但是朱子也有“气同理异”的说法，对此，黄商伯提出了疑问。
  《中庸章句》谓：“人物之生，各得其所赋之理以为健顺五常之德。”《或问》亦言：“人物虽有气禀之异，而理则未尝不同。”《孟子集注》谓：“以气言之，则知觉运动，人与物若不异；以理言之，则仁义礼智之禀岂物之所得而全哉！”二说似不同，岂气既不齐，则所赋之理亦随以异欤？①
  由引文可知，黄商伯提出朱子在《中庸章句》中言人与万物的生命都是各自禀赋其理而具有了五常之德，《中庸或问》中说人与物虽然所禀之气不同，但理没有不同，都是“理同气异”的观点。但是，《孟子集注》中说从气上看，则人与物都有知觉，没有不同；从理上看，则人与物所禀赋的仁义礼智之理有全与不全的区别，这就是“气同理异”的说法了。对此，黄商伯提出“理同气异”与“气同理异”的说法是否矛盾，是不是因为气不一样，而导致理也随之不同。在此，黄商伯实质上是质疑朱子是否将理气二分，也就是说“气强理弱”与“理气不相离”看起来是相互矛盾的。对此朱子回答：“论万物之一原，则理同而气异；观万物之异体，则气犹相近而理绝不同也。气之异者，粹驳之不齐；理之异者，偏全之或异。幸更详之，自当无可疑也。”①朱子对理气关系做了比较经典的总结，他提出从万物的本原上看，人与万物都有存在之理，但形气不同，气不相同，有粹杂之分，这是“理同气异”。如果从万物不同的个体来看，万物都禀气而生，但所禀之理有区别，理不相同，有偏全之分，这是“气同理异”。朱子的“气强理弱”则说明了“理同气异”的观点，表明了气禀的影响造成了人与物、人与人的区别，也说明了气质之性与本然之性为一个性的观点。
  有是理而后有是气，有是气则必有是理。但禀气之清者，为圣为贤，如宝珠在清冷水中；禀气之浊者，为愚为不肖，如珠在浊水中。所谓“明明德”者，是就浊水中揩拭此珠也。物亦有是理，又如宝珠落在至污浊处，然其所禀亦间有些明处，就上面便自不昧。如虎狼之父子，蜂蚁之君臣，豺獭之报本，雎鸠之有别，曰“仁兽”，曰“义兽”是也。②由引文可知，朱子认为理气关系首先是先有此理后有此气，但是有此气则必有此理。从存在先后来看是理先气后，理同气异，从强弱来看，则是气强理弱。朱子认为如果所禀之气为清，则为圣贤，就像宝珠在清水中。所禀之气如果为浊，则为愚为不孝，就像宝珠在浊水中。此宝珠便是本然之性，而圣贤、愚不孝则为气质之性，“明明德”的工夫便是擦拭此宝珠。而物也有理，就像宝珠虽落入污浊中，然而所禀之气也有些是清明的，在此清明之气上看自然不会昏昧，就像虎狼之父子、蜂蚁之君臣等，所以被称为仁兽、义兽。由此可知，朱子晚年以理气关系说明了气禀对人与物的影响，朱子的“气强理弱”说明了气质之性兼善恶而言，说明了朱子对气禀的影响的重视，也为涵养工夫的可能性和穷理工夫的必要性提供了心性论上的证明。对此，有学者研究指出：“朱子认为人人因气禀之殊，而有气质之性，此气质之性兼含有善恶的成分，固然已提供了修养之必要的理论基础。但是严格而论，这种理论基础似乎仍欠扎实周遍，尚有待‘气强理弱说’来加以补充。”①这是因为：“气质之有昏浊偏驳者固然必须做修养工夫；即使真有气质‘清明纯粹，绝无渣滓’的圣人，虽然先天为纯善，但在后天也有可能‘用之不善而为恶’，所以仍须做修养工夫。论道德修养，而无人可以例外，‘气强理弱说’已为此修养必要的理论，提供了充分而周全的理由。”②