南平市图书馆

朱子晚年延续《集注》中气禀对性与才的影响来解释人与物、人与人的不同，朱子说：“性如水，流于清渠则清，流入污渠则浊。气质之清者、正者，得之则全，人是也；气质之浊者、偏者，得之则昧，禽兽是也。气有清浊，人则得其清者，禽兽则得其浊者。人大体本清，故异于禽兽；亦有浊者，则去禽兽不远矣。”①朱子认为人与禽兽的区别在于从根本上所禀之气为清、为正，而禽兽所禀之气为浊、为偏，朱子又说：“盖谓人也有许多知觉运动，物也有许多知觉运动，人、物只一般。却不知人之所以异于物者，以其得正气，故具得许多道理；如物，则气昏而理亦昏了。”①朱子认为如果人所禀的气质为浊则与禽兽相近，这也说明了不同的人基于气禀的不同程度的影响也有差异。他说：“性者万物之原，而气禀则有清浊，是以有圣愚之异。”②朱子又以五行言气禀的不同，他说：“人性虽同，禀气不能无偏重。有得木气重者，则恻隐之心常多，而羞恶、辞逊、是非之心为其所塞而不发；有得金气重者，则羞恶之心常多，而恻隐、辞逊、是非之心为其所塞而不发。水火亦然。唯阴阳合德，五性全备，然后中正而为圣人也。”③朱子以木金水火之气对四端的影响来说明气禀的偏重对成德的影响，木气重则恻隐之心多，金气重则羞恶之心多，五行影响五德，偏重一方都影响成德，只有中正才是圣人的德行。由此可以看出气禀对性的影响程度是根据其中理气关系而变化的。朱子说：“生而知者，气极清而理无蔽也；学知以下，则气之清浊有多寡，而理之全缺系焉耳。”④朱子认为生而知之的人所禀之气极清，所以天理没有被遮蔽，学而知之以下，气之清浊有多有少，所以理之或缺或全就随气而定，气质之性随气对理的影响程度而各有不同。
  问：“人有强弱，由气有刚柔，若人有技艺之类，如何？”曰：“亦是气。如今人看五行，亦推测得些小。”曰：“如才不足人，明得理，可为否？”曰：“若明得尽，岂不可为，所谓‘克念作圣’是也，然极难。若只明得一二，如何做得！”曰：“温公论才德如何？”曰：“他便专把朴者为德。殊不知聪明、果敢、正直、中和，亦是才，亦是德。”①
  由引文可见，朱子认为人有强弱的不同，这是因为人所禀赋之气有刚柔之分，人有某方面的特长也是因为禀赋的气不一样。对于才不如人，是否可以通过明理来弥补的问题，朱子认为如果能明得理尽，那完全可以通过工夫来弥补气禀的不足，就如有所谓“克念作圣”的说法，但成德艰难。朱子提出如果只能明理一二分，则不可能化解气禀的影响，在此朱子其实表明了气禀对人影响的程度以及限度，表明了成德的艰难以及做工夫的必要性，朱子认为明理的工夫要做到精一的境界才能最终消除气禀对才的限制，虽然这很困难，但却是变化气质唯一的途径。朱子最后提出司马光所论才德只是专门以朴为德，这是不够完善的，聪明、果敢、正直、中和等都是才的内容，都受到气禀的影响，如此更说明了气禀对人的影响的复杂性，也说明了成德的艰难。68岁时，朱子又说：“气禀之殊，其类不一，非但清浊二字而已。今人有聪明通达，事事晓了者，其气清矣；而所为或未必皆中于理，则是其气不淳也。人有谨厚忠信，事事平稳者，其气醇矣；而所知未必能达于理，则是其气之不清也。推此类以求之，才自见矣。”②气禀的分类很多，并不是只分清浊这么简单，有人聪明通达，是其气清，但其所为未必皆合于理，则是因为气不够醇厚。有人谨厚忠信，事事平稳，是因为其所禀之气醇厚，但是其知理未必能通达，这是因为所禀之气不清，如此可见气禀对人影响的复杂性。对于气禀与才的关系，殴阳希逊言：“才固有昏明强弱之不同”③，对此朱子提出：“昏明是气，强弱是才。”①朱子以昏明言气，以强弱言才，强调气之昏明会影响才之强弱。