南平市图书馆

朱子晚年在《语类》中对心与情的关系，特别是对情的结构做了集中的辨析，可以看出朱子晚年对心性情三分的心性结构的补充和完善，体现出朱子对心的结构和功能的系统建构。对于心与情的关系，朱子常以水流作比喻，朱子说：“心如水，情是动处，爱即流向去处。”①水与水流的关系是朱子晚年论述心性情关系的重要比喻，心就像水，情就像水的流动，爱是水往一个方向流去，朱子认为水的流动本来是有方向的，只是后天的原因改变了水流的方向。心与情相同之处在于都会受到后天因素的影响，61岁时朱子说：“心、意犹有痕迹。如性，则全无兆朕，只是许多道理在这里。”②心兼性情而说，意是情之所发，二者都受到气的影响，有为善为恶的可能，性即天理，纯善无恶。朱子又以水流的比喻对心、性、情、才做了分辨。
  问：“情与才何别？”曰：“情只是所发之路陌，才是会恁地去做底。且如恻隐，有恳切者，有不恳切者，是则才之有不同。”又问：“如此，则才与心之用相类？”曰：“才是心之力，是有气力去做底。心是管摄主宰者，此心之所以为大也。心譬水也；性，水之理也。性所以立乎水之静，情所以行乎水之动，欲则水之流而至于滥也。才者，水之气力所以能流者，然其流有急有缓，则是才之不同。伊川谓‘性禀于天，才禀于气’，是也。只有性是一定。情与心与才，便合着气了。心本未尝不同，随人生得来便别了。情则可以善，可以恶。”①
  由引文可知，对于情与才的关系，朱子认为情是心之所发之后的路径，而才是会这样去做的能力。就如恻隐是情，但有恳切的和不恳切的区别，这是因为才的不同。如此，才很容易被理解为与情同类，但朱子提出才是心的力量，有了才就有了发用的力气，才决定了心发用的力量，如此朱子将才与情做了区分。更进一步，朱子继续提出心对于情与才都是管摄主宰的地位，心像水一样，性就是水之为水的道理，性是心还没有发用的时候就已具备的本质，是水还没有流动的时候就已经具备的性质，情是水之所以流动的原因，欲则是水流泛滥。才是水之所以能流动的原因，但是水流有缓有急，是因为才不相同。由此可知，性是每个人都具有的，而才是因人而异的，朱子又以伊川“性禀于天，才禀于气”来说明性与才的区别，性是天理，是人之为人的本质，是每个人共有的，是天命之性，心、情、才都是受到气质的影响之后的存在。心本来没有不同，本心全体，但落到人身上后受到气质的影响就有了不同。情也是如此，本然为善，但受到气质影响后可以为善，也可能发为恶。朱子将才合于气说也是承于伊川的思想，此才非孟子所说的才，下文会再做分析。朱子在67岁后又以同样的比喻辨析了情与欲的关系，说明了欲对情的影响。
  心如水，性犹水之静，情则水之流，欲则水之波澜，但波澜有好底，有不好底。欲之好底，如“我欲仁”之类；不好底则一向奔驰出去，若波涛翻浪；大段不好底欲则灭却天理，如水之壅决，无所不害。孟子谓情可以为善，是说那情之正，从性中流出来者，元无不好也。①
  朱子认为心就像水，性就像水流动前静的状态，情为心之所发，是水流动后的样子，欲是水之波澜，是情之所发之后不受控制的状态，就像波澜有好的和不好的，欲也有好的和不好的，“我欲仁”是往好的方向发用，如果是不好的欲，就像波涛翻船一样，大段私欲灭去天理，影响本心，就像流水泛滥，什么都会被水冲走，成为水灾。在此，朱子指出了欲作为情的一部分，也是有善恶的可能，但朱子说私欲时一般即为不好的欲。朱子最后强调孟子所说的情是指“四端”，是从情发为正的角度上说的，情直接从性上发出本来无所不善，但由于私欲和气质的影响才发为不善。正是基于重视欲对心与情产生的影响，朱子晚年对克己复礼工夫也有了进一步的重视。