南平市图书馆

“心统性情”是朱子言心性结构的基本理论，情作为心之所发是朱子心性结构中不可或缺的一部分，中年时朱子言情主要是批评五峰以未发为性、以已发为心的观点，如此情则没有下落处。至晚年时，朱子言情则从意、志、欲等概念的辨析中对情的影响做了深入讨论，这是朱子晚年心性思想完善的体现。
  （一）对心、性、情、才的辨析
  朱子晚年在《语类》中对心与情的关系，特别是对情的结构做了集中的辨析，可以看出朱子晚年对心性情三分的心性结构的补充和完善，体现出朱子对心的结构和功能的系统建构。对于心与情的关系，朱子常以水流作比喻，朱子说：“心如水，情是动处，爱即流向去处。”①水与水流的关系是朱子晚年论述心性情关系的重要比喻，心就像水，情就像水的流动，爱是水往一个方向流去，朱子认为水的流动本来是有方向的，只是后天的原因改变了水流的方向。心与情相同之处在于都会受到后天因素的影响，61岁时朱子说：“心、意犹有痕迹。如性，则全无兆朕，只是许多道理在这里。”②心兼性情而说，意是情之所发，二者都受到气的影响，有为善为恶的可能，性即天理，纯善无恶。朱子又以水流的比喻对心、性、情、才做了分辨。
  问：“情与才何别？”曰：“情只是所发之路陌，才是会恁地去做底。且如恻隐，有恳切者，有不恳切者，是则才之有不同。”又问：“如此，则才与心之用相类？”曰：“才是心之力，是有气力去做底。心是管摄主宰者，此心之所以为大也。心譬水也；性，水之理也。性所以立乎水之静，情所以行乎水之动，欲则水之流而至于滥也。才者，水之气力所以能流者，然其流有急有缓，则是才之不同。伊川谓‘性禀于天，才禀于气’，是也。只有性是一定。情与心与才，便合着气了。心本未尝不同，随人生得来便别了。情则可以善，可以恶。”①
  由引文可知，对于情与才的关系，朱子认为情是心之所发之后的路径，而才是会这样去做的能力。就如恻隐是情，但有恳切的和不恳切的区别，这是因为才的不同。如此，才很容易被理解为与情同类，但朱子提出才是心的力量，有了才就有了发用的力气，才决定了心发用的力量，如此朱子将才与情做了区分。更进一步，朱子继续提出心对于情与才都是管摄主宰的地位，心像水一样，性就是水之为水的道理，性是心还没有发用的时候就已具备的本质，是水还没有流动的时候就已经具备的性质，情是水之所以流动的原因，欲则是水流泛滥。才是水之所以能流动的原因，但是水流有缓有急，是因为才不相同。由此可知，性是每个人都具有的，而才是因人而异的，朱子又以伊川“性禀于天，才禀于气”来说明性与才的区别，性是天理，是人之为人的本质，是每个人共有的，是天命之性，心、情、才都是受到气质的影响之后的存在。心本来没有不同，本心全体，但落到人身上后受到气质的影响就有了不同。情也是如此，本然为善，但受到气质影响后可以为善，也可能发为恶。朱子将才合于气说也是承于伊川的思想，此才非孟子所说的才，下文会再做分析。朱子在67岁后又以同样的比喻辨析了情与欲的关系，说明了欲对情的影响。
  心如水，性犹水之静，情则水之流，欲则水之波澜，但波澜有好底，有不好底。欲之好底，如“我欲仁”之类；不好底则一向奔驰出去，若波涛翻浪；大段不好底欲则灭却天理，如水之壅决，无所不害。孟子谓情可以为善，是说那情之正，从性中流出来者，元无不好也。①
  朱子认为心就像水，性就像水流动前静的状态，情为心之所发，是水流动后的样子，欲是水之波澜，是情之所发之后不受控制的状态，就像波澜有好的和不好的，欲也有好的和不好的，“我欲仁”是往好的方向发用，如果是不好的欲，就像波涛翻船一样，大段私欲灭去天理，影响本心，就像流水泛滥，什么都会被水冲走，成为水灾。在此，朱子指出了欲作为情的一部分，也是有善恶的可能，但朱子说私欲时一般即为不好的欲。朱子最后强调孟子所说的情是指“四端”，是从情发为正的角度上说的，情直接从性上发出本来无所不善，但由于私欲和气质的影响才发为不善。正是基于重视欲对心与情产生的影响，朱子晚年对克己复礼工夫也有了进一步的重视。
  （二）对情、意、志的辨析
  朱子晚年对情的结构的分析更为精细，除了欲之外，朱子还对情、意、志三者进行了细致的辨析。朱子说：“性者，即天理也，万物禀而受之，无一理之不具。心者，一身之主宰；意者，心之所发；情者，心之所动；志者，心之所之，比于情、意尤重；气者，即吾之血气而充乎体者也，比于他，则有形器而较粗者也。又曰：‘舍心无以见性，舍性无以见心。’”②这句话体现了朱子晚年对心性情结构比较完整的说明，性即天理，万物都禀此天理而有了自己的性，人也是如此，心具众理，未发前性具于心则心为主宰，意是心之所发，情是心所发动的地方，志是心往一个方向去，志比情、意对心的影响更为重大。气是血气充满身体，是对有形器的东西而言的，所以有形器的事物都会受到气禀的影响。在此基础上，朱子晚年多次讨论心与意、情与意、意与志的关系，说明了意与志的特点，为晚年强调诚意、省察、立志等工夫提供了心性论基础。
  对于心与意的关系，《语类》记载：“问：‘意是心之所发，又说有心而后有意。则是发处依旧是心主之，到私意盛时，心也随去。’曰：‘固然。’”①因为意是心之所发，从顺序上说先有心后有意，心本为主宰，但如果私意过盛，本心也会受到私意影响，因为私意对本心会产生影响，所以诚意的工夫就十分必要。此后朱子又对情与意的关系做了详细讨论，意的作用被凸显出来。朱子说：“情是性之发，情是发出恁地，意是主张要恁地。如爱那物是情，所以去爱那物是意。情如舟车，意如人去使那舟车一般。”②在此，朱子说明了情是性的发动，而意是之所以发动的原因，情要这样发或那样发是由意主导的，可见情本身没有方向，意使情有了方向。但是从存在的先后顺序来说，必须情先发动后，意才决定是这样发或者那样发，所以意的作用在情之后，朱子说：“情是会做底，意是去百般计较做底，意因有是情而后用。”③朱子又说：“因是有情而后用其意。”④坐车行船，先有舟车才有人去行驶和发动，舟车才能行走，所以说先有情意才能发动，意决定了情发动的方向，如此意对“情”的作用就被凸显出来。朱子还说：“性、情则一。性是不动，情是动处，意则有主向。如好恶是情，‘好好色，恶恶臭’，便是意。”①朱子认为心统性情，性是未发，情是已发，情是发动的地方，意有主导和方向，就像好好色，恶恶臭。基于意对情的影响，所以诚意工夫才重要，这是朱子晚年重视诚意的心性论基础。
  除了心与意、情与意的关系，朱子晚年还对意与志的特点做了详细的分辨，在心性论上明确了志的作用，这也是朱子晚年重视立志工夫的原因。朱子说：“志是公然主张要做底事，意是私地潜行间发处。志如伐，意如侵。”②志是表达出来的公开的主张，意是私下隐藏地发挥作用。志就像伐，意就像侵，就如打仗，师有钟鼓曰伐，无曰侵，大张旗鼓为伐，悄然发动战争为侵，志是公开的主张，意是私下的主张。除此之外，朱子还借鉴了张载对意志的区分，他说：“横渠云：‘以“意、志”两字言，则志公而意私，志刚而意柔，志阳而意阴。’”③可见，朱子认为志是公开的，意是私下的，志像公开的讨伐，意像偷偷的侵略，志具有阳刚的特点，意具有阴柔的特点。
  “志是心之所之，一直去底。意又是志之经营往来底，是那志底脚。凡营为、谋度、往来，皆意也。所以横渠云：‘志公而意私。’”问：“情比意如何？”曰：“情又是意底骨子。志与意都属情，‘情’字较大，‘性、情’字皆从‘心’，所以说‘心统性情’。心兼体用而言。性是心之理，情是心之用。”④
  朱子认为志是心之所之，是心一直去的力量，意是志经营往来的东西，意思是说志是对意的坚持，意是志的出发点和基础，营为、谋度、往来的东西都是意的内容，志是对意的推动和坚持，有了意才有进一步的志。朱子又以张载言“志公而意私”来说明意与志的特点，认为志发生作用是公开的、表面的，意发生作用是私下的谋度，但意和志都归属于情，先有情才有意。情范围较大，性、情都服从于心的主宰，所以说“心统性情”，心兼体用而言，性是心之理，为心之本体，情是心之用。由此可知，朱子对心、性、情、意、志的作用和特点做了十分清晰的阐述和总结，说明了朱子晚年对心、性、情三分的心性结构的进一步完善，补充了意、志、欲在心性情当中的位置和作用，说明了朱子晚年对心性结构阐述的系统性和严密性，也为诚意、立志、克己复礼等工夫的落实提供了心性论的基础。