南平市图书馆

求放心是《孟子》中的说法，孟子认为万物皆备于我，良心现在，但是有的人放失良心而不知求，所以孟子认为学问之道无他，在求其放心而已矣。在《孟子集注》之前就已提出求放心思想，并将求放心归入涵养工夫。朱子在《胡子知言疑义》中说：“夫心操存舍亡间不容息，知其放而求之则心在是矣。”①朱子认为操存涵养无间断就是求放心，也就是说持敬无间断就是求放心。求放心能与涵养本原同义，这是基于朱子对本心的认识。在《仁说》阶段朱子关注克己工夫，较少讨论求放心，直至《集注》编订后开始较多地讨论到求放心，此时朱子更明确心的统摄地位，甚至以“心上做工夫”来解释多项工夫。
  今说求放心，说来说去，却似释老说入定一般。但彼到此便死了；吾辈却要得此心主宰得定，方赖此做事业，所以不同也。如中庸说“天命之谓性”，即此心也；“率性之谓道”，亦此心也；“修道之谓教”，亦此心也；以至于“致中和”“赞化育”，亦只此心也。致知，即心知也；格物，即心格也；克己，即心克也。……所以明道说：“圣贤千言万语，只是欲人将已放之心收拾入身来，自能寻向上去。”今且须就心上做得主定，方验得圣贤之言有归着，自然有契。②
  朱子认为今人将求放心理解为佛老的入定是将心说死了，没有认识到心的主宰地位。先确立此心的主宰地位，才能依此主宰之心做工夫，而这是儒家与佛老的不同之处。《中庸》中“天命之谓性”“率性之谓道”“修道之谓教”“致中和”“赞化育”实际上说的都只是此主宰之心。而《大学》中致知、格物也是心知、心格，《论语》中克己也是心克，朱子将以上所言《中庸》《大学》《论语》中的工夫都贯通到孟子的求放心上，都是心上的工夫，都与涵养工夫有密切的关系，由此求放心作为确保本心之主宰的地位的工夫意义就凸显出来。朱子此处引明道之语说圣贤千言万语只是教人求放心，又说心如果能为主宰，就能验证圣贤的求放心，这都在说求放心是为了确保心的主宰地位。朱子将求放心纳入涵养工夫之中，并将工夫贯通到“心上的工夫”，是对明道心学思想的采纳，说明朱子在《集注》后对涵养工夫的理解兼收了伊川和明道。所以持敬与求放心、涵养本原为一。朱子说：“似此等处，且须虚心涵泳，未要生说。却且就日用间实下持敬工夫，求取放心，然后却看自家本性元是善与不善、自家与尧舜元是同与不同。”①如此，求放心作为涵养工夫就有了做工夫处，持敬和在本原处辨天理人欲都是求放心，这也说明朱子对求放心工夫的落实。
  学者须是求放心，然后识得此性之善。人性无不善，只缘自放其心，遂流于恶。“天命之谓性”，即天命在人，便无不善处。发而中节，亦是善；不中节，便是恶。人之一性，完然具足，二气五行之所禀赋，何尝有不善。人自不向善上去，兹其所以为恶尔。……学者之于善恶，亦要于两夹界处拦截分晓，勿使纤恶间绝善端。动静日用，时加体察，持养久之，自然成熟。②
  朱子认为学者先要求放心，通过求放心认识到人性的善，人性本无不善，只是因为自己将此本心放失，才流于恶。“天命之谓性”说明了上天赋予人以善性，但后来只是因为性发而中节或不中节才有了善恶之分。人性本来具足于心，无有不善，但是如果自己不往善这个方向努力，最终会流于恶。在此朱子以发而中节和不中节，以往不往善的放心努力来说明人性本为善，恶是后天产生的，恶是因为善的放失。正因为如此，才要界限分明地对待善恶，不要使一丝一毫之恶断绝了善的端绪，这就是求放心，从做工夫上说就要在动静和日用之间持敬无间断。在此朱子言恶是因为善的放失，说明了求放心的重要，朱子在此并没有从“气质”上来解释恶的产生，所以工夫的重点仍是在持敬涵养上，这与中年时期对心性论和涵养工夫关系的理解没有多大变化。
  故周先生只说“一者，无欲也”。然这话头高，卒急难凑泊。寻常人如何便得无欲！故伊川只说个“敬”字，教人只就这“敬”字上捱去，庶几执捉得定，有个下手处。纵不得，亦不至失。要之，皆只要人于此心上见得分明，自然有得尔。然今之言敬者，乃皆装点外事，不知直截于心上求功，遂觉累坠不快活。不若眼下于求放心处有功，则尤省力也。①
  朱子认为周敦颐所言“一者，无欲也”话头太高，工夫难成，寻常人做不到如此境界，所以伊川教人只说个“敬”字，使本心很快能主宰得定，工夫就有了下手处。纵使持敬不能完全保证存养本心之全，也不至于失去本心，因为只要在本心上分辨天理人欲，最后自然能得此本心。朱子认为现在的人将持敬工夫停留于表面的动容貌，而不知道直接在心上做工夫，除了整思虑外，不如在求放心上多下工夫，这样会省力得多。朱子认为持敬的特点就是平时，工夫有下手处，但是也要避免将持敬停留于表面，持敬要在心上做工夫，那就是在求放心上多用功。朱子将持敬与求放心相贯通，一方面，持敬是求放心，持敬要在心上做工夫，这样避免持敬流于表面；另一方面，求放心是操存涵养，工夫有了下手处，这样避免求放心过于玄妙，正如朱子说：“大抵心只操则存，舍则放了，俄顷之间，更不吃力。”①在此基础上，朱子提出求放心不是佛老的“定心”，也与陆学的求放心做了区分。
  求放心固是第一义，然如所谓“轨则一定而浩然独存，使赤子之心全复于此而明义之本先立于此，然后求闻其所未闻，求见其所未见”，则亦可谓凌躐倒置而易其言矣。圣贤示人，模范具在，近世乃有窃取禅学之近似者，转为此说以误后生。后生喜其为说之高，为力之易，便不肯下意读书以求圣贤所示之门户，而口传此说，高自标致，乱道误人，莫此为甚。②
  朱子在此认同包敏道所说求放心是第一义之说，但包敏道却将求放心理解为“先复本心，然后求闻见之知”，朱子认为他倒置了工夫。朱子又说近世有人窃取与禅学中相近的话来解释求放心，误导后学，还有很多人喜欢这种高论调学说，认为成德很容易，故不肯下决心读书求义，而只是在口头上说说求放心的重要，自己标榜自己，这是“乱道误人”。朱子在此实是借批评禅学来批评陆学，此时处于朱陆“无极太极之辨”的尾声，二人关系紧张，朱子批判陆学的言辞比较激烈。朱子的用意在于阐明作为第一义的求放心应该在日用中去落实，求放心就是持敬，求放心要与读书穷理相结合，只是求放心而不穷理是不可能成德的，如此将求放心说得太高，将成德工夫说得过于容易，就落入了禅学，这与圣贤所示的下学而上达的成德路径不相符合。可见，朱子所理解的求放心与陆学的求放心不同，朱子强调涵养工夫就是操存涵养，持敬不离穷理，而不能空言持敬、求放心，由此说明了朱陆的分歧不仅在于对穷理的态度，根本上是涵养工夫上的分歧。