南平市图书馆

朱子以“主一”“直内”解释持敬，意在说明持敬无内外精粗之别，要求从身体的容貌语词通向内心的世界，达到以外直内、表里如一、身心一致以敬为主，可见持敬只是内心的心理活动，工夫的下手处在身上，如果只言存心，则容易陷入佛老与心学流弊。
  其言敬者，又只说能存此心，自然中理，至于容貌词气，往往全不加工。设使真能如此存得，亦与释老何异（上蔡说便有此病了）？又况心虑荒忽，未必真能存得耶？程子言“敬”，必以“整齐严肃，正衣冠，尊瞻视”为先，又言“未有箕踞而心不慢者”，如此乃是至论。①
  由引文可见，朱子认为敬的工夫不是只在心里自然合于理就是存心，如果在容貌词气上都不做工夫，如此的存心则与佛老无异。朱子认为谢上蔡也有这个问题。朱子认为心虑荒忽，没有收拾，不为主宰，如此无法真的存得。朱子提出二程言敬，一定要先在容貌词气上做工夫，因为如果在行动上傲慢则内心也不可能不怠慢，也就是说如果容貌行动上不敬，内心也不可能敬，所以持敬要先在容貌词气上下工夫，由外直内，朱子认为这是持敬工夫的最终结论，也是儒家言敬的主旨。因为持敬是先制于外，所以“直内”后心内不是空，林子玉问朱子：“又‘切要之道，无如敬以直内’。又云：‘有主于内，则虚。’不知直内还只是虚其内耶？”②朱子回答说：“敬则无委曲，故直；直则无系累，故虚。不可便以直内为虚其内也。”①敬就是没有迂回委曲地直接由外通向心内，而没有阻碍，不被私欲影响，故“心体”能为虚，并不是说“直内”就是“虚内”，如果以“直内”为“虚内”则落入了禅学。此后朱子在与潘叔度的两封书信中讨论儒释言“直内”之别，强调不能以敬名持存之理。
  所谓“敬之为言，所以名持存之理”者，于鄙意似未安。盖人心至灵，主宰万变，而非物所能宰。故才有执持之意，即是此心先自动了，此程夫子所以每言“坐忘即是坐驰”，又因默数仓柱发明其说，而其指示学者操存之道，则必曰“敬以直内”，而又有“以敬直内，便不直矣”之云也。②
  由引文可知，朱子提出潘叔度以敬来说明持守的道理是不妥当的，敬不是持守本心的道理，而是持守的方法。因为人心至灵，居主宰的地位，所以才说持守此心，但持守时心已经发动了，所以程子言“坐忘即是坐驰”，即“坐忘”并非真的忘我，心已在驰骋。程子指示学者操存本心的方法必须言“敬以直内”，如果是“以敬直内”，就不是直内了。因为“以敬直内”是在心外立一个敬来直，那就是以心执心。朱子之所以反对“以敬名持存之理”，就是为了强调持敬本身就是做工夫处，先从身的工夫通向心灵的收拾而成为身的主宰，所以朱子又对潘叔度说：“盖惟整齐严肃，则中有主而心自存，非是别有以操存乎此而后以敬名其理也。此类初若名言小失，不足深辨，然欲放过，则恐于日用之功不能无害……而儒释之殊亦可因以判矣。”①朱子强调敬就是在整齐严肃中本心为主宰而自存，敬本身就是工夫，而不是另有操存的工夫，再用敬来解释操存的道理，朱子认为这刚开始本来只是名言上小小的偏失，不值得深入辨析，但如果放过，则可能无法将敬的工夫落实到日用之中，如此则可能陷入禅学和心学言敬之失。所以朱子再次对潘叔度提出“以敬名存在”的不妥，再次强调敬是下工夫处，而非工夫后的境界。
  所喻“敬者，存在之谓”，此语固好，然乃指敬之成功而言，若只论“敬”字下功夫处，盖所以持守此心而欲其存在之术耳，只着一“畏”字形容，亦自见得。故和靖尹公只以“收敛身心”言之，此理至约。若如来喻，却似太澜翻也。②
  由引文可见，朱子认为潘叔度认为敬是存在的意思，这个说法固然是好的，但只是从持敬后的境界来说的，如果只从敬开始做工夫的地方来看，敬只是为了持守本心而希望本心存在的方法，这时候只用一个“畏”字来形容就可以了。朱子又引入畏来说明持守的方法，畏出自《中庸》的戒惧，朱子此时还未展开讨论。朱子又引尹和靖“收敛身心”的说法来说明敬的工夫，肯定其表达得很简约。朱子认为潘叔度“以敬名存在”，是以工夫后的境界代替工夫方法本身，显然太过跳跃了。朱子不以敬名持存之理实质上是严格区分敬的做工夫处和工夫后的境界，是对禅学和心学只言心上做工夫的警惕的发端。