南平市图书馆

朱子在《仁说》中虽没有明说持“以万物一体言仁”观点之人是谁，但朱子在同年与张南轩有论仁说多封书信都对“以万物一体为仁”“以公言仁”等观点有集中的讨论，由此可知朱子所强调的“不以公言仁”主要针对南轩而发。
  谨按：程子言仁，本末甚备，今撮其大要，不过数言，盖曰“仁者生之性也，而爱其情也，孝悌其用也”“公者所以体仁”“犹言克己复礼为仁也”。学者于前三言者可以识仁之名义，于后一言者可以知其用力之方矣。今不深考其本末指意之所在，但见其分别性情之异，便谓爱之与仁了无干涉；见其以公为近仁，便谓直指仁体最为深切。殊不知仁乃性之德而爱之本，因其性之有仁，是以其情能爱。……如熹之说，则性发为情，情根于性，未有无性之情、无情之性，各为一物而不相管摄。二说得失，此亦可见。非谓“公”之一字便是直指仁体也。……须知仁是本有之性、生物之心，惟公为能体之，非因公而后有也。故曰：“公而以人体之，故为仁。……由汉以来，以爱言仁之弊，正为不察性情之辨而遂以情为性尔。”①
  朱子引程子以仁性、爱情、“公所以体仁”等观点说明了性与情的关系，他明确指出张栻没有体会程子言仁的深意，故在性情之辨中犯了两个错误，一是虽然区别了性情，但认为仁与爱无关联，将性情隔绝；二是认识到公与仁相近，便直接以公言仁，此是认情为性。所以，朱子进一步指出张南轩之失在于没有看到仁的本质是性之德，是爱之本，因为性中有仁，所以性之情才能发为爱，这是性情血脉相通的表现。朱子最后以“性发为情，情根于性，未有无性之情、无情之性”说明性情的关联。朱子认为如果对性情有如此认识，就能看到南轩言仁之失。朱子最后强调仁是本有之性，公可以体仁，所以公是仁之用，但不能与体等同。除此之外，朱子还指出南轩言“人与万物一体为仁”亦是犯了同样的错误。
  来教云：“夫其所以与天地万物一体者，以夫天地之心之所有是乃生生之蕴，人与物所公共，所谓爱之理也。”熹详此数句，似颇未安。盖仁只是爱之理，人皆有之，然人或不公，则于其所当爱者反有所不爱。惟公，则视天地万物皆为一体而无所不爱矣。若爱之理，则是自然本有之理，不必为天地万物同体而后有也。……窃谓莫若将“公”字与“仁”字且各作一字看得分明，然后却看中间两字相近处之为亲切也。若遽混而言之，乃是程子所以诃以公便为仁之失。①
  由引文可知，朱子认为张南轩言人与万物一体为仁是不妥当的，他明确提出仁为爱之理，作为理的仁是人人都有的，但作为仁之发的爱则是有差等、有分别的，但是公却是将天地万物视为一体而无所不爱。仁作为爱之理是自然本有之理，是先于天地万物而存在，而不是与万物同体之后才有的，所以公可以体现仁，公是仁之用的结果，但却不能“以公名仁”。若“以公名仁”，就是认情为性，不知性情之分，也是将性情隔绝的表现。