南平市图书馆

同样是程门静坐法，二程夫子、杨龟山、李延平、朱子等在具体内容上还是有很大区别的。明代儒门静坐法集大成者高攀龙曾自述静坐的过程说：
  明日，于舟中厚设蓐席，严立规程，以半日静坐、半日读书。静坐中不帖处，只将程、朱所示法门参求，于凡诚、敬、主静、观喜怒哀乐未发、默坐澄心体认天理等，一一行之。立坐食息，念念不舍。夜不解衣，倦极而睡，睡觉复坐。于前诸法，反复更互，心气清澄时，便有塞乎天地气象，第不能常。②
  此中提到程朱所示的静坐法门，有诚、敬、主静、观喜怒哀乐未发、默坐澄心体认天理等。《高子遗书》卷一对这些儒门静坐法的不同解释得更为明晰：
  人心放他自由不得。心中无丝发事，此为立本。无杂念虑，即真精神。去其本无，即吾固有。静中看工夫，动中看本体。工夫未是，静中作主不得；本体未真，动中作主不得。明道曰，人心必有所止，无则听于物，此不动心之道也。朱子谓学者半日静坐，半日读书，如此三年，无不进者。尝验之一两月，便不同。学者不作此工夫，虚过一生，殊可惜。濂溪主静，主于未发也。言动一差，虚明无事中如水著盐、如面著油，欲静而不可得。人生无穿窬之事，则无穿窬之梦，非礼不动，皆如不为穿窬，心自静矣。龟山门下，相传静坐中观喜怒哀乐未发前作何气象，是静中见性之法。要知观者，即是未发者也。观不是思，思则发矣。此为初学者引而至之之善诱也。静如是，动不如是者，气静也；静如是，动亦如是者，理静也。理静者，理明欲净，胸中廓然无事而静也；气静者，定久气澄，心气交合而静也。理明则气自静，气静则理亦明，两者交资互益，以理气本非二故。默坐澄心，体认天理，为延平门下至教也。若徒以气而已，动即失之，何益哉！默坐澄心，体认天理者，谓默坐之时，此心澄然无事，乃所谓天理也。要于此时默识此体云尔，非默坐澄心又别有天理当体认也。①
  于此可知，“主静”是周敦颐之法，“观喜怒哀乐未发”是杨时门下静坐之法，“默坐澄心体认天理”是延平门下之法。
  后二者实际上是相近的，朱熹曾说：“李先生教人，大抵令于静中体认大本未发时气象分明，即处事应物自然中节。此乃龟山门下相传指诀。”②也就是说，延平先生是在杨龟山“观喜怒哀乐未发”基础上再进一步提出“默坐澄心，体认天理”的。
  朱子静坐法主要针对初学，所谓“始学工夫，须是静坐。静坐则本原定，虽不免逐物，及收归来，也有个安顿处”③。朱子真正谈静坐的言语文字并不多，笔者略做集要如下。
  （一）立志实行
  佛教修行重视发心，静坐亦言辨志。《静坐要诀》首列《辨志篇》，言：“凡静坐，先辨志。志一差，即堕邪径矣。如射者先认的，的东而矢西，其能中乎？”④
  立志也是儒佛分判之处。朱熹认为为学首先应在立志，有志做尧舜之圣贤。他说：“学者大要立志。所谓志者，不道将这些意气去盖他人，只是直截要学尧舜。”⑤“今之朋友，固有乐闻圣贤之学，而终不能去世俗之陋者，无他，只是志不立尔。学者大要立志，才学，便要做圣人是也。”⑥问：“为学工夫，以何为先？”曰：“亦不过如前所说，专在人自立志。既知这道理，办得坚固心，一味向前，何患不进！”①
  立志之后，应勇猛发愤践行之。朱熹说：“今之学者全不曾发愤”②、“为学不进，只是不勇”③。
  （二）读书静坐
  朱熹提倡半日读书，半日静坐，“须是静坐，方能收敛”④、“看文字罢，常且静坐”⑤、“用半日静坐，半日读书。如此一二年，何患不进”⑥！
  静坐不废读书（当时“有不读书之说，可以诱人，宜乎陷溺者多”⑦），朱熹说：“人之为学固是欲得之于心，体之于身。但不读书，则不知心之所得者何事”⑧、“人常读书，庶几可以管摄此心，使之常存”⑨、“初学于敬不能无间断，这是才觉间断，便提起此心。只是觉处，便是接续。某要得人只就读书上体认义理。日间常读书，则此心不走作”⑩、“心不定，故见理不得。今且要读书，须先定其心，使之如止水，如明镜”。⑪
  但是读书一定要讲究方法，否则会影响静坐。
  读书应切己。朱熹说：“学须做自家底看，便见切己。今人读书，只要科举用；已及第，则为杂文用。其高者，则为古人用，皆作外面看。”⑩“为学须是切实为己，则安静笃实，承载得许多道理。”⑩“世间万事，须臾变灭，皆不足置胸中，唯有穷理修身为究竟法耳。”⑭这方面朱子自己有实例，他说：“近日已觉向来说话太支离处，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此减去文字工夫，觉得闲中气象甚适。”①
  读书应有次第，朱熹说：“凡读书，须有次序。且如一章三句，先理会上一句，待通透；次理会第二句，第三句，待分晓。然后将全章反复紬绎玩味。”②
  读书不可不先立程限，朱熹说：“今之始学者不知此理，初时甚锐，渐渐懒去，终至都不理会了。此只是当初不立程限之故。”③
  （三）居敬穷理
  朱熹对于程子主敬一法尤其推崇，他说：“敬之一字，真圣门之纲领，存养之要法。”④“程先生所以有功于后学者，最是敬之一字有力。人之心性，敬则常存，不敬则不存。”⑤“敬不是万事休置之谓，只是随事专一、谨畏、不放逸耳。”⑥
  主敬之外，应须穷理。朱熹说：“主敬、穷理虽二端，其实一本。”⑦“学者工夫，唯在居敬穷理二事。此二事互相发，能穷理，则居敬工夫日益进；能居敬，则穷理工夫日益密。”⑧“持敬以静为主，此意须要于不做工夫时频频体察，久而自熟。”⑨“穷理以虚心静虑为本。”⑩
  （四）唤醒持守
  朱熹重视唤醒工夫，所谓唤醒就是令心时常体察警省，频频提起，使之如日之升，则群邪自息。他说：“学者工夫只在唤醒上。……放纵只为昏昧之故。能唤醒，则自不昏昧；不昏昧，则自不放纵矣。”⑪“今于日用间空闲时，收得此心在这里截然，这便是‘喜怒哀乐未发之中’，便是浑然天理。事物之来，随其是非，便自见得分晓。是底，便是天理；非底，便是逆天理。常常忒地收拾得这心在，便如执权衡以度物。”①有人问持敬易散漫，朱熹曰：“只唤着，便在此。”②“问每日做工夫处，曰：‘每日工夫只是常常唤醒，如程子所谓主一之谓敬，谢氏所谓常惺惺法是。’”③
  朱子又言持守，其《答何叔京》云：“此心此性人皆有之，所以不识者，物欲昏之耳。欲识此本根，亦须合下且识得个持养工夫次第而加功焉，方始见得。见得之后，又不舍其持养之功，方始守得。盖初不从外来，只持养得便自著见，但要穷理工夫互相发耳。”④
  此外，在朱子看来，所谓存心、主敬、持志、求放心与唤醒都是一样的：“所谓存，所谓收，只是唤醒。”⑤“许多言语，虽随处说得有浅深大小，然而下工夫只一般。”⑥
  这一段是朱子静坐法中较为高级的层次，或许它可以相当于佛道的入定阶段。朱熹说：“今说求放心，说来说去，却似释老说入定一般。但彼到此便死了，吾辈却要得此心主宰得定，方赖此做事业，所以不同也。”⑦
  （五）动静适宜
  朱熹说：“敬不是只恁坐地，举足动步，常要此心在这里。”⑧“静坐而不能遣思虑，便是静坐时不曾敬。”⑨“动时，静便在这里。动时也有静，顺理而应，则虽动亦静也。”⑩
  总之，朱子静坐法有其内在的理路，讲究一定的程式，体系完整，简便易行。