南平市图书馆

“认专为诚”与“无息为诚”。张氏指出学者多将“诚”误认为“专”，至诚本不息，若专则息矣。语言断绝，应对酬酢皆离开本位也。“世之论诚者多错认专为诚，夫至诚无息，专非诚也。以专为诚则是语言寝处，应对酬酢，皆离本位矣。”朱子予以反驳：“专”固然不足以表达“诚”之内涵，但如张氏以“无息”为诚，亦是错误。至诚之效用是不息，而非因无息方有诚之名义也。“离本位”亦非圣人说，乃是佛老之见。此意朱子始终未变，故《章句》言“诚故不息”。
  此外，朱子还批评张氏“行诚不若知诚明，知诚不若行诚大”说，提出儒家思想中只有存诚、思诚，而无行诚说。通过思诚、存诚工夫，使诚内在于己，则其所行所发皆出于诚、合乎诚。而行诚说则把诚视为一个外在于己的事物看待，造成自我与诚的分裂，完全背离了诚之意义，后果极其严重。至于诵《孝经》御贼之说，其误在于事理不明而有迂腐愚蠢之弊，与诚无关。诵《仁王经》者，乃异端之见。
  张氏关于诚的效用确有许多近乎佛老的过高之说。如他指出，注诚于身则诚，于亲则悦，于友则信，于君民则治。朱子指出，若能明善则自然诚身，此是理之自然。由身诚至于亲、友、君、民皆然，此是德盛自然所至。若言“注之而然”，则认为诚身与亲、友、君、民存在距离，尚须注入之过程，已陷入最大之不诚。再如“不诚无物”解为“吾诚一往，则耳目口鼻皆坏矣”说确实怪异。②朱子提出，诚不可以“吾”言，盖诚为本体，故不必言往。耳目口鼻，亦无一旦遽坏之理。
  张氏认为，诚明谓之性，是指资质上等之人修道自得而合乎圣人教化；明诚谓之教，则是由遵从圣人教化以达到上智境界者。若有上智自得而不合乎圣人教化者，则为异端。朱子认为张氏对诚明理解的偏颇，适反映出其傲然自处于诚明之境，而实际陷于异端之学。此说的目的，是想通过“改头换面、阴予阳跻”的方式来达到掩盖其佛老之迹，避免别人怀疑的目的，此恰是其最大不诚之处。其实，张氏此说意在强调“合圣人之教”的重要性，以划清与佛老的界限，朱子的理解似乎有点“草木皆兵”之意味。
  “变化天地皆在于我”。至诚无息章张氏提出天地之自章、自编、自成，其动力皆在于至诚不息之圣人，天地亦因此至诚不息而产生造化之妙用。朱子从文义与事理两面作出批驳：
  张氏首要之误在于对本章文义理解有差，所谓不见、不动、无为皆是言至诚之理的效用，此理与天地之道相合。张氏则以为此言圣人至诚之效用，使天地彰明变化，不仅文义不通，且不合事理。而“天地自此造化”说更加危险奇怪，颠倒了圣人与天地上下关系，若如此说，则圣人反而造化天地，推测张氏说之蔽源于佛学“心法起灭天地”之说。①