南平市图书馆

朱子对张氏性论的批评，针对其赞性、率性、觉性、见性说展开，体现了朱子此时对性的认识。“赞性”“体之为己物”。张氏认为天命之性说并没有对性作出任何实质性的界定，不过是称赞“性”之可贵，因其来源于天，是一普遍公共之状态，并未为人所个别拥有而“收为己物”。在率性之道时方才体性为自身之物，进入于五常之内。修道之教则表现为仁行于父子之类。“天命之谓性，第赞性之可贵耳，未见人收之为己物也。率性之谓道，则人体之为己物，而入于仁义礼智中矣……修道之谓教，则仁行于父子。”①朱子认为天命之性正是道出性之所以为性的本质所在，表明性是天赋人受，是义理之本原，非称赞性之可贵。并引董仲舒命为天令，性为生质说为证。反驳性“未为己物”说，既谓之“性”，则已经为人所禀赋了，否则无性可言。再则，性亦不存在待人“收为己物”。故张氏此说犯有两误。一方面人之生即同时禀赋天命之性，性与人俱生，否则人不成其为人矣。另一方面，性并非实存有形有方位之物，可收放储存，故以物言性不妥。“体之为己物”说亦不妥。性的内容乃是天赋之仁义礼智，并不需要待人去体验之，然后才入于五常之中。此皆不知为学大本妄加穿凿之病。再则仁行于父子等乃是率性之道而非修道之教，张氏颠倒道、教次序而不知。朱子晚年《章句》则从“理”立论，提出“性即理”说，强调性的普遍公共性，与此仅从人性上理解性不同。
  “率性学者事，修教圣人功”。针对道、教关系，张氏作出两层区分：一是指圣人与学者的不同层次：率性是学者之事，以戒惧为工夫，修教则是圣人功用。修教之所以是圣人功用，是学者经由戒惧工夫而深入性之本原，达到天命在我境界后才能够发生的，以推行五常之教为主的效用。“方率性时，戒慎恐惧，此学者之事也。及其深入性之本原，直造所谓天命在我，然后为君臣父子兄弟夫妇之教，以幸于天下。”②朱子认为，率性之谓道是阐释道之为道的根据，意为遵循性之本然即是道，并非学者之事，亦不涉及戒惧之说。而修道为教是通贯上下的，贯穿了制定施为者圣人和修习者贤人。批评张氏直到深入性本原之说方才推行教的说法不合事理，将会导致遗弃伦理教化的后果，偏离儒家主旨，陷于释氏之说。“则是圣人未至此地之时，未有人伦之教……凡此皆烂漫无根之言，乃释氏之绪余，非吾儒之本指也。”二是指“离位”与否。朱子认为，率性并未离开性之本位，修道之教不可以“离位”来论，性不可以本位言，否则如物体一般有方位处所，“言性有本位，则性有方所矣”，与圣贤对性的超越说法相违背。再则无垢上章以“率性”为求中工夫，就“求”而言，则有离位之义。若非离位，何来求？
  无垢认为，颜子由戒惧工夫，于喜怒哀乐之中悟未发已发之几，一旦获得天命之性善者，即深入其中，而忘掉人欲，丧失我心，达到一种无我无人，无欲无识的境界。“颜子戒慎恐惧，超然悟未发已发之几于喜怒哀乐处，一得天命之性所谓善者，则深入其中，人欲都忘，我心皆丧。”还进一步提出，颜子拳拳服膺，实际已达到与天理为一，毫无私欲，人我皆忘的境地。所谓圣人，不过知止于喜怒哀乐未发之处，故当于此处求之。朱子指出《中庸》此处并无悟意，喜怒哀乐本即是性，中节即善，不存在得性与深入其善之说。否则，在此未悟之前，未得性而在性外乎？所谓“我心皆丧”说大大有害于理。张氏的“得性”说实际并非得到义，乃是领悟义。朱子为批评无垢，居然将“喜怒哀乐”之情直接等同于性，是非常罕见的（仅此一次）。尽管性由情显，但朱子成熟说法是喜怒哀乐是情，未发才是性，情有中节不中节之分，故不能直接说喜怒哀乐是性。
  针对“君子以人治人改而止”，张氏提出人就是性，以人治人就是以我性觉彼性。“人即性也，以我之性，觉彼之性。”①朱子指出，此非经文本意，乃释氏说。张氏说存在理论上的矛盾，天命谓性，性无彼此之分，为天下公共之理，其理一也。性作为人之为人的本质，为人天生所固有，不存在得失假借之可能，故无法“以”之。张氏将见性与由乎中庸结合论述。“使其由此见性，则自然由乎中庸，而向来无物之言，不常之行，皆扫不见迹矣。”认为如有人能因他人之觉悟而见其本性，则自然能够实现中庸。而此前言行之无物无常，皆扫除无遗了无痕迹矣。朱子予以批驳：“愚谓‘见性’本释氏语，盖一见则已矣，儒者则曰‘知性’，既知之矣，又必有以养而充之，以至于尽，其用力有渐，固非一日二日之功。日用之际一有懈焉，则几微之间，所害多矣。”②指出见性本佛学术语，指证悟到佛性本空。儒者则言知性，由知性而进于存养扩充，以至于尽性。此本于孟子“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”儒佛之别在于：佛以见性为终极目的，见性之后更无余事。儒者则要历经由知性到尽性的长期充养扩充过程，需要在日用之间作持久的实践积累之功。佛学者虽有自命不凡，宣称见到性空者，但其人格修养、习气欲望则和常人一般，并未见其实有所得之处。张氏之说正是如此。张氏认为若诚呈现出来，则己性，以及人性、物性直至天地之性皆能呈现。朱子指出，《中庸》本言至诚尽性，而非诚见性见，“见”与“尽”意义大不相同。此不同正是儒佛所别：佛氏以见性为极致，而不知儒者尽性之广大。“见字与尽字意义逈别，大率释氏以见性成佛为极，而不知圣人尽性之大。”①