南平市图书馆

朱熹的政治志向是治国平天下，而人格追求是圣人之人格，为此，他非常注重“和”。朱熹“和”思想，主要着眼于如下几方面：
  第一，个人身心和谐、人格和谐。朱熹说：“学者大要立志，才学，便要做圣人是也。”①为什么要立志学做圣人？朱熹认为，是因为圣人身上具备“仁德”和“人伦”的至上品格，“圣人万善皆备，有一毫之失，此不足为圣人”；②圣人还具有知识、才力等智者的品格，“圣贤无所不通，无所不能，那个事理会不得？所以圣人教人要博学”；③圣人还具有“治者”、“王者”的风范，“天只生得许多人物，与你许多道理。然天却自做不得，所以生得圣人为之修道之教，以教化百姓，所谓‘裁成天地之道，辅相天地之宜’是也。盖天做不得底，却须圣人为他做也。”④总之，圣人具备仁义礼智信五德，其身心是和谐的，其志趣是纯洁高尚的；圣人和谐人格的最高境界是“中和”。所以，朱熹主张：人人都要以“修身为本”，刻苦修炼，努力成圣，“圣人与我同类”，使自己的身心和谐、人格和谐。
  第二，人际关系和谐、群体社会和谐。朱熹说：“和以处众曰群。”①又说：“人和，得民心之和。”②人们处世要以“和”为纲，“和为贵”。人格和谐是人际关系和谐、群体社会和谐的最基本的前提和保障，而人际关系和谐又是人与社会健康发展的必要前提，是人类战胜困难与邪恶的保证，是完成理想大业的必须具备的客观环境。人际关系和谐，就是人心和谐一致即同心一致。要使人际关系和谐一致，朱熹认为必须“贵德重礼”和“明职分履道义”。“贵德”是重视伦理道德，加强伦理道德的修养，提升人们的道德素养和人格，人人都是文明的人；“重礼”是重视礼仪、法律、制度，就是用礼仪、法律、制度来规范、统一人们的言行，人人都讲礼仪、讲法律、守秩序、守规矩，人人都是懂法守法有规矩的人。朱熹在《论语集注》中引程子话说：“礼胜则离，故礼之用，和为贵，先王之道以斯为美，而小大由之。乐胜则流，故有所不行者，知和而和，不以礼节之，亦不可行”；又引范氏话说：“凡礼之体主于敬，而其用则以和为贵。敬者，礼之所以立也；和者，乐之所由生也”，又说：“敬与和，亦只是一事。敬则和，和则自然敬。”③可见，“贵德”与“重礼”的目的都在于促使人们互相尊敬，从而使人与人的关系趋于和谐，进而达到群体社会和谐。“明职分履道义”，强调人人都要懂得履行自己的职责与义务，以促进人际关系和谐、群体社会和谐。朱熹说：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”④又说：“为君当知为君之道，不可不使臣以礼；为臣当尽为臣之道，不可不事君以忠。君臣上下两尽其道，天下其有不治者哉？”⑤人人都“贵德重礼”，都“明职分履道义”，那么人人就都具有了君子心诚之德——中庸。朱熹说：“中庸者”“惟君子惟能体之，小人反是。君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。君子知其在我，故能戒谨不睹，恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则肆欲妄行，而无所忌惮矣。”①贵德重礼，诚实无妄，戒谨处中，则为君子；无德无礼，虚伪妄行，肆无忌惮，则为小人。朱熹教人贵德重礼、明职分履道义、心诚处中而做君子，不要反是而做小人。人人都为君子，人与人的关系能不和谐吗？群体社会能不和谐吗？
  第三，人与宇宙自然的和谐。在人与宇宙自然的关系上，朱熹强调“天人合一”，即强调人与宇宙自然要和谐一致。朱熹说：“天地万物本吾一体。”②又说：“天人本只一理”、“天即人，人即天。”③朱熹明确指出：天人万物一体、天人万物一理，天人是合一的。什么是天人万物一体、一理？朱熹认为，“中”为天下之大本，“和”为天下之达道。大本为“道之体也”，达道为“道之用也”。依此而行，便可“极其中而天地位矣。”这就是万物一体、一理的道理。如此者，便能天地位，万物育，与天地同流、万物一体一理了。因此，人们的生产生活活动就必须遵循天地自然规律，“圣人法天”、“天者，理势之当然也”、“顺得这势，尽得这道理”。若不顺天而获罪于天，那必被天惩罚。因此，人类不仅必须爱护自然，爱护万物，而且还要不断地调整生产生活方式以适应自然规律，不断承担起修复被人类破坏了的自然环境的任务，以使生态环境得到平衡。朱熹说：“‘赞天地之化育。’人在天地中间，虽只是一理，然天人所为，各自有分，人做得底，却有天做不得底。如天能生物，而耕种必用人；水能润物，而灌溉必用人；火能焙物，而薪炊必用人。裁成辅相，须是人做，非赞助而何？”“至于尽物，则鸟兽虫鱼，草木动植，皆有以处之，使其各得其宜。”④人物各自有分，各得其所，各成其宜。人类爱护自然万物，遵循自然规律，使人类文化与自然保持和谐统一，人类与自然万物共生共长共荣，“这才真正是人类生存的本质”。朱熹说：“天地万物本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正矣；吾之气顺，而天地之气亦顺矣。”⑤天人万物一体、天人万物一理，天即人，人即天，人类就要与宇宙自然沟通，我之心正，则天地之心亦正，我之气顺，则天地之气亦顺，就可保持天人平衡、天人和谐，万物也就生长发育，欣欣向荣。“惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”①
  第四，人类和睦、世界和谐、天下太平。朱熹说：“仁者爱之理。”②人有了仁爱之心，就能“立人”“达人”即“己欲立而立人，己欲达而达人”。有“仁爱”之心的人，就会讲推己及人，向众人施行仁爱，而且还能宽容待人，与人为善。就会做到朱熹在《中庸章句》中说的那样：“己之所不欲，则勿以施之于人。”这就是“忠恕”之道。朱熹说：“尽己之谓忠，推己之谓恕。或曰：‘中心为忠，如心为恕’，于义亦通。”③又说：“问‘如心为恕’。曰：‘如此也比自家心推将去。仁之与恕，只争些子。自然底是仁，比而推之便是恕。’”④忠，尽心尽力，忠实厚道，忠诚坚定，诚信有加；恕，己心如人心，将心比心，推己及人，对人宽容。施行“忠恕”之道，宽容待人，与人为善，忠于民众，忠于人类，把仁爱推向天下众人，使人类和睦、世界和谐、天下太平。
  朱熹又说：“中庸者，不偏不倚、无过不及而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也”；“然‘中庸’之‘中’，实兼‘中和’之义”。⑤“中”是天下一切情感和道理的根本，“和”是天下一切事物的普遍原则。面对事物的矛盾和道德价值的冲突，采取“中庸”、“中和”的方式来处理，即在坚持根本、坚持原则的基础上，进行平等对话，协商讨论，交换意见，互相理解，互相宽容，统一认识，达到共识，使事物向和平和谐的方向发展，即向最好的方向发展：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”⑥在处理国与国即国际关系上，采用“中庸”、“中和”方式来处理，既坚持了原则又化解了矛盾，使人类处于和睦与友谊之中，国与国和平共处、共同发展，世界和谐、天下太平。
  从上所述，我们认为，朱熹的“和”思想包含四个层次：一是个人道德和谐、身心和谐，即人自身和谐。朱熹强调要学做圣人，进行道德修养，使个人的身心和谐、人格和谐。二是人际关系和谐，即人与人和谐。朱熹一向把“贵德重礼”、“明职分履道义”作为人们保持人际关系和谐的崇高道德观念。因为“贵德重礼”、“明职分履道义”能使人们具有君子心诚之德——中庸。人人都是君子，人与人的关系就会和谐，社会就自然安定、和谐了。三是人与自然、人与宇宙万物的整体性和谐，即人与宇宙自然的整体和谐。朱熹强调“万物一体”、“万物一理”和仁者“爱物”；还强调“中和”为万物一体之大本、达道，把“中和”的德性升华为与天地万物一体、一理的整体和谐的宇宙观。四是人与群体社会的和谐，人类和睦、世界和谐、天下太平，即社会和谐、世界和谐。朱熹强调推行“忠恕之道”、“中庸之道”，把仁爱推向所有社会成员，使社会为“天下为公，选贤与能，讲信修睦”、“人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”的“大同”社会、和谐社会，①使世界“百姓昭明，协和万邦”、②“保合大和万国咸宁”，③人类和睦、世界和谐、天下太平。这也是粱漱溟先生在《中国文化要义》里说的：“中国古人却正有见于人类生命之和谐。——人自身是和谐的；人与人是和谐的；以人为中心的整个宇宙是和谐的。”这实质上是提倡以“不同”为前提而保持“多元和谐”的“大和”即“太和”——最高境界的和谐社会、和谐世界的多元和谐观。总之，朱熹的“和”思想是把《大学》中的“格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下”具体化、通俗化，以化民成俗、修己治人，使孩童、成人、老人、妇女、各种阶级阶层、各色人等在日用言行、起居生活都遵守着一定的道德规范，使社会和谐有序、百姓安居乐业、万物欣欣向荣。所以，朱熹“和”思想是儒家一贯提倡的道德和谐、整体和谐、群体社会和谐、世界和谐的辩证和谐观，是一种积极有为的“仁爱和谐”观。