南平市图书馆

朱熹说：“礼云乐云，御射数书，俯仰自得，心安体舒，是之谓游……呜呼游乎，非有得于内，孰能如此其从容而有余乎！”②自得之学是儒家力倡的正学，它以主体的体验来获得认知，在学习中有所发现、有所创新。旅游者只有实现了一举一动自得其乐，处于心安体舒的自由从容境界，才称得上实现了旅游过程中身心修养的目标。老师李侗曾对朱熹说：“若反身而诚，清通和乐之象见，即是自得处。”③要实现旅游的“清通和乐”气象就必须做到以下几点：
  首先，要抛弃世俗的私心杂念，仁心常在。朱熹在《王嘉叟所藏画二首》曾道：“洗心咏太素，讯景窥灵诠。”④又说：“乐天安土，无入而不自得，天人事理，洞然无毫发之间。苟有一毫之私，则无以窥此境之妙。”⑤朱熹认为只有抛开世俗功利之心，没有人欲混杂，歌咏大自然，才能从观察到的景物中窥探到大自然的奥秘，才能洞察世界天人之理而举手投足间无不自得，这也是圣贤人格要求的境界。有德才能自得，朱熹说：“‘据于德’。德者，得也，便是我自得底，不是徒恁地知得便住了。说到德，便是成就这道，方有可据处。但‘据于德’，固是有得于心，是甚次第，然亦恐怕有走作时节。其所存主处，须是‘依于仁’，自得于心，不可得而离矣。”①因此，朱熹强调仁心常在，作为自得的基础。
  其次，对物态义理要经常玩味，以求感悟融会而达到自得洒落。朱熹认为：“只深造以道，便是要自得之，须是时复玩味，庶几忽然感悟，到得义理与践履处融会，方是自得。”②而且“须要自得言外之意始得。须是看得那物事有精神，方好。”③自得与洒落是连在一起的。遇事若能无毫发固滞，便是洒落。朱熹在《延平答问》中引用李侗的话说：“大率须见洒然处，然后为得。”④人若具备洒落的精神境界必会影响其言行。
  再者，通过游艺之学达到身心兼适，与万物和谐。《中庸》认为，“和”是“天下之达道”。而要达到身心兼适，与万物和谐只有自得于己者才能达成。因此，朱熹重视游艺之学在“自得”中所发挥的作用。有人问：“玩物适情，安得为善？”朱熹回答说：“‘游于艺’一句是三字，公却只说得一字。”⑤“艺”即指儒家的六艺：礼、乐、御、射、书、数。六艺都是日用常行的技艺，旅游出行几乎都与它们有关。涵泳于六艺之中会对自身的能力、德性的提高有所帮助。朱熹说：“游艺，则小物不遗而动息有养。学者于此……本末兼该，内外交养，日用之间，无少间隙，而涵泳从容，忽不自知其入于圣贤之域矣。”⑥正如潘立勇教授所说：“能玩之悠然适情，游之从容得理，感官的愉悦和心灵的道义相生并长，无一丝一毫的间隔，使人玩之游之，不着意图美而自美，不刻意求善而自善。”⑦游艺之学既有形而上的自由洒落的超越性一面，又不离人的日用常行的现实存在。它反映了人自我身心及其与社会之间的和谐之美。
  最后，要体悟旅游的快乐。朱熹引用程颢的话说：“笃信好学，未如自得之乐。好之者，如游他人园圃；乐之者，则己物耳。”①私欲克尽，故乐。朱熹说：“与万物为一，无所窒碍，胸中泰然，岂有不乐。”②凡天地万物之理，皆具足于一身，天下之至乐莫大于此。“乐”就是人们以至诚立身行事、体道、明道时带有超经验意味的美感。“乐”能感发人的心灵，改变人的性情，使人自觉地接受和实行仁道。在朱熹的旅游审美境界中，既有表现人格美的“孔颜之乐”，也有表现艺术美的诗歌之乐，但朱子最推崇的则是自得于中，而不为外物所累的“曾点之乐”。朱熹的“幔亭之风”恰是曾点洒落气象在南宋武夷山一带的进一步发展。这种气象在朱子理学中表现为诚、乐、仁三个概念所构成的相互融合、相互贯通的整体精神境界，并且和生命的审美体验结合在一起。