南平市图书馆

儒家文化讲求修身之道，“内圣外王”是其思想体系中最核心的价值理念，“内圣”即身心的自我修炼以完善理想人格，“外王”则是道德的躬行践履以成就圣贤功业。孔子所讲的“修己以安人”便是“内圣外王”这一价值理念的集中体现。“修己”即成就“内圣”之功，通过个人身心修养以提高心灵素质、道德素养，强调道德人格的提升对于个体生命价值的终极体验以及对于社会价值创造的源流意义。“安人”便是践履“外王”之道，主张个体人格完善之后应该推己及人，通过待人接物、孝悌齐家、兼济天下等具体社会实践活动，将自我内在的人格力量外化于世俗社会的价值创造之中，通过个人的道德践履和人格感化来促进人际整体和谐与社会长足发展。
  儒家关于修身之道的探讨是以人性论为基点展开论述的。孔子首开对人性问题的讨论，提出“性相近也，习相远也”，认为人性在降生之初大抵相近，只是在成长过程中因周围环境的浸染而发生变化。孟子主张性善论，认为仁、义、礼、智是天赋予人的良知良能，人要通过后天的修养对固有的善性加以存养和扩充。宋儒则从理气之辨出发探讨人性，张载主张气本论，提出了天地之性与气质之性的人性二元论思想。二程从“性即理也”这一命题出发，认为人禀理以为性，完全符合社会法则与自然原则，人性未有不善。
  朱熹吸收了孟子的“性善论”，特别是批判地继承了张载和二程关于人性的论断，以“理气”关系为中心来阐发其人性论思想。他认为天地之间有理有气，理气并存，万物禀受天地之气成形体，禀受天地之理成本性。禀理之性为“天命之性”，即本然之性，禀气之性为“气质之性”，即气禀之性，气质之性是天命之性受气质熏染发生的转化形态，人性是天命之性与气质之性的统一。“天地间只是一个道理。性便是理。人之所以有善有不善，只缘气质之禀各有清浊。”①由于性是理在人物中的体现，理的纯然善性也就决定了性的纯然本善，人具有先天的善的品质，现实生活中人有善恶之分、贤愚之别是由于气禀不同所造成的。既然人性本善，天生都禀赋着仁义礼智这些天然的善性，具备做仁人圣贤的本然之性，只是由于气禀的昏浊遮蔽了人善的本质，结果呈现出恶的现象，因此需要加强后天的修养以存养和扩充人性中本源的善，同时还要去蔽明善，变化气质。
  在朱熹之前，儒家关于修身问题有很多经典的论述。《大学》提到“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，明确提出修身为本的思想。《中庸》主张“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”，认为修身是为政的基础，是贯彻道和仁的前提。孔子主张“亲亲而仁民，仁民而爱物”，提倡内在修己并博施济众，追求仁的境界。孟子继承了孔子的思想，发挥以仁义为核心的修身观，认为“仁，人之安宅也；义，人之正路也”，主张内心修养向往仁爱，行中正仁义之道，这是个体心灵上安身立命之所在。朱熹认为修身应该遵循古人之道，这是一条行之有效之道。他集毕生精力理致力于《四书》的注疏与诠释，对《大学》中的基本内容以及核心价值作了精微的诠释和简明的概括。
  朱熹把《大学》中的“明明德、亲民、止于至善”称为“三纲领”，把“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”称为“八条目”，围绕着对“三纲八目”的阐释表达了其修身思想。他解释到：“物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。知既尽，则意可得而实矣。意既实，则心可得而正矣。修身以上，明明德之事也。齐家以下，新民之事也。”①修身以上的正心、诚意、致知、格物为“明明德”之事，属于道德修养范畴。由于人天生禀赋着聪慧敏达，只是气禀的昏浊遮蔽了智的善性，这就需要靠学习修身去拨正气质之偏，拂拭物欲之蔽以达到诚然自明的状态。齐家以下的治国、平天下为“亲民”之事，属于外在事功范畴，意指在明德之后要以诚待人，以仁爱民，个体之善应该推己及人，扩充到天下万民。至善则是“明明德”的内在修身和“亲民”的外在事功的完美结合，是个体人格修养的理想境界，修身是实现修己而安人，是内圣而外王的关键。
  至于修养的工夫或方法，朱熹发展了程颐“涵养须用敬，进学在致知”的观点，其中，涵养意指培养德性本原，致知意指省察事物之理。他曾用车之两轮，鸟之两翼作比喻，认为两者之间不可偏废其一，应该齐头并进，即德性修养与学问取得之间是全面均衡、兼容并包的。他提出了“居敬穷理”的工夫修养论，“居敬”意指贯通内之存养、外之省察，属德性修养方法，“穷理”意指达到外之格物、内之致知，属知识学问工夫。
  在朱熹的工夫修养方法中，他特别强调“敬”的重要性，把“居敬”提高到前所未有的高度。他讲：“‘敬’字工夫，乃圣门第一义。彻头彻尾，不可顷刻间断。‘敬’之一字，真圣门之纲领，存养之要法。一主乎此，更无内外精粗之间。”②朱熹认为，“敬”是圣门第一义，是身心修养、知识学问的核心，“居敬”就是要求人们在为学或修养时要常怀一颗敬畏之心，保持专心谨慎的态度，做到心意集中而不胡思乱想，心无旁骛而不受任何外物的干扰。对于“穷理”，朱熹在《大学章句》解释说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。”可见，朱熹认为，人具有与生俱来的智慧与聪颖，有求知的欲望和本能，人心的知识要想达到无所不尽，就必须经过即物穷理的学问工夫，通过格物去穷索宇宙万物之理，探究一切事物的本源以达到知识的不断完备。
  朱熹主张“居敬”与“穷理”在德性修养和学问工夫方面的重要性，同时又强调两者之间是统一的整体，反对将两者割裂开来。他认为：“学者工夫唯在居敬穷理二事。此二事互相发。能穷理，则居敬工夫日益进；能居敬，则穷理工夫日益密。”①主张居敬与穷理两者兼顾，要把居敬涵养贯穿到格物穷理之中，达到两者之间同时并进，互相发明。正所谓：“涵养中自有穷理工夫，穷其所养之理；穷理中自有涵养工夫，养其所穷之理，两项都不相离。才见成两处，便不得。”②换句话说，穷理是洞察，居敬是静养，虽为两种工夫，两种方法，但穷理中有居敬，居敬中有穷理，强调个人在修养过程中既重视尊德性，即道德的涵养，又重道问学，即经典的研究，达到居两者之间内外交养、相辅相成、自我体验、自我操持的道德修养境界。