南平市图书馆

对于生生之理的理性自觉，对于生命意向的情感体验，最重要的是要实现为生活方式上的天人合一境界。天人合一境界，在朱子理学中表述为“心与理一”的境界。
  朱子的“心与理一”有两个层面上的意义，从认识论的层面上说，朱熹认为心外有理，理在物中，因此提出“格物穷理”说，即要经过认识，打通人心与物理之间隔，实现人心与物理之贯通；从本体论的层面上说，朱熹认为理本来就存在于心中，是心之所以为心者，即心的本体存在。即所谓“心即理，理即心”。
  境界就是心灵存在的方式和状态。境界既不是纯粹的客观认识，有明显的主观性。又不是纯粹的主观意识，有其客观性。朱子所追求的正是“心与理一”的境界，是主客观的统一。而要实现这一点，就要消除一切私心私欲，做到“圣人之心，表里洞然，无有一毫之蔽”①。朱子和其他理学家都以圣人气象、圣人境界为人生的最高理想。而所谓圣人境界，就是天人合一境界。这既有形而上的超越性一面，又不离人的现实存在。人生的最高境界就表现在日用常行之中。
  朱子和其他理学家经常用“心”字来表述圣人境界。如朱子曰：“圣人之心，浑然一理。盖他心里尽包这万理，所以散出于万物万事，无不各当其理。”①可见，人生的最高境界即“浑然一理”即“心与理一”的境界。
  所谓“浑然”，有两种含义。一种含义是心中无私欲障蔽而全体是理，也就是心理合一，浑然无间。这是仁者之心，即仁的境界。“仁者理即是心，心即是理。有一事来，便有一理以应之，所以无忧。”②这就是朱子所追求的最高境界。实现了“心与理一”的境界，人就成为一个无私欲障蔽的纯粹的人，便没有了任何得失利害的考虑和计较，自然无忧，自无烦恼。不仅如此，有了这种境界，就可以从容自如地应对一切复杂烦难的事物而处之有道，即所谓“泛应曲当，用各不同。”③因此说境界即人的一种“心境”，或看待世界的主观态度。
  从实践理性的要求来说，理学家更是将境界看作为一种理想的生活方式，在处理生活问题时有实际作用。本体境界必然发而为用，在实际生活中发挥作用，包括一言一行，待人接物，处理问题，随时随地都能表现出来。有了这种境界，便有了大本大原，“自然心胸开阔，见世间事皆琐琐不足道矣。”④因为他超越了世俗之见，超越了营营逐利之心，亦即超越了自我，心中包容了整个世界，故能“体事而无不在”。这个“体”，不只是体认之意，是身处其中，体验、体恤并实践其事。这才是境界的实际作用。所谓“天下事皆此心发见”，是说天下事无一不在吾人心灵境界的关照之下呈现出来。既然天下事都在吾人心灵境界之下呈现出来，吾人自然会以身体之，从而实现其意义和价值。境界既是心灵的境界，同时也是身体的实践活动。
  “浑然”的另一种含义是，“心与理一”的境界还是一个各种意义构成的整体境界，其中，主要是指真、善、美的境界。真、善、美是朱子哲学，也是整个中国哲学所追求的理想境界。真、善、美的境界在朱子理学中表现为诚、仁、乐三个概念所构成的相互贯通、相互融合的整体精神境界并且和生命的审美体验结合在一起。
  不同于西方哲学主要是以“求真务实”为基本内涵的科学理性，朱子和儒家哲学主要是以“趋仁向善”为基本内涵的价值理性。虽然东西方文化都以追求真善美为人生最高的精神境界，但是西方文化偏重于以真统美、善，而东方文化则偏重于以善统真、美。
  1．关于“诚”的境界。孔子提出“仁”的学说，主要突显的是价值层面的意义。孟子提出“诚”的学说，主要突显了存在层面的意义。朱子认为“诚”与“仁”是“一理浑然”之境，是“仁”的价值意义和“诚”的存在意义都得到提高。若是分而言之，则是“以其实有，故谓之诚。以其体言，则有仁义礼智之实；以其用言，则有恻隐、羞恶、恭敬、是非之实。”①这是说，诚有体用之别，以其体言就是仁义礼智（总说则为仁）之实，以其用言则是恻隐、羞恶、恭敬、是非之实。即仁是诚的真实内容，诚是仁的存在基础。
  朱子认为诚的基本含义是“真实，无妄”，其反面即是“虚妄、欺枉”。人人都有诚的本体存在，但只有圣人才能做到心中之天理“自然流行”从而体现诚的境界即天人合一境界。而一般人则由于人欲之私，虚妄之蔽，不能真正实现诚的境界。要实现诚的境界，就要克服人的虚伪和欺诈，而虚伪和欺诈则来自私欲。朱子认为，自欺是人最大的弊病，人而欺骗自己，则无所不欺。所以要去“妄”而实现诚的境界，就要做到毋自欺和慎独。有了诚的境界，就能排除人欲之私，虚妄之蔽，贯通天人之际，实现天人合一。
  2．关于“仁”的境界。仁是儒学的核心。在原始儒学中，仁多表现为一些具体的德性，如孟子的亲亲、仁民、爱物之类。朱子则将仁提升到本体论的高度，对仁做出新的规定：“仁者，爱之理，心之德。”②即仁是爱的所以然之理，同时也是本心所具之德性。这样就实现了“心与理”的统一，即天人合一的境界。关于这里所说的“心之德。”朱子进一步解释：“仁者，本心之全德。”③即“全德”是包含了其他所有的德性，混而言之为“仁”，分而言之则是仁则包含了义、礼、智其他三德。朱子经常用“天道流行”、“天理流行”说明仁的境界，这是表里如一，内外无间，接人待物，应事出世，“一视同仁”的境界。
  要实现仁的境界，人需要修养，修养的要害是克去私欲。正是私欲使心与仁有了间隔，不能使心之全体呈现出仁，做起事来自然不合于仁。只要除去私欲，其心便全体是仁了。“仁与心本是一物。被私欲一隔，心便违仁去，却为二物。若私欲既无，则心与仁便不相违，合成一物。心犹镜，仁犹镜之明。镜本来明，被尘垢一蔽，遂不明。若尘垢一去，则镜明矣。”①
  仁就是善，仁的境界即善的境界。仁体现的是情感理性，而善则体现的是价值理性。仁是一个生生不已的生命世界，善则是从生命的目的性而言的。人类和自然界的生命创造向着完善的目的发展，善的境界以实现生命创造及化育为其功能。所谓“善，谓化育之功”②，《周易·文言》有“元者善之长”的说法，朱子解释说：“元者生物之始，天地之德莫先于此。故于时为春，于人则为仁而众善之长也。”③可见，朱子是以仁为众善之长，是各种善的源头。仁之所以为善，就在于对生命的爱，对万物的爱，使其完成生命的创造与化育，使“物各得其宜，不相妨害”。“以仁为体，则无一物不在所爱之中”④。这才是“天理流行”的真义。
  朱子认为人的所有德性都是从自然界的“生意”中生发出来的，是真正的生命哲学。“生意”就是生命的“意思”。朱子以仁释生意，则有意境、境界的意思。“生意”是生命之所以为生命者，最能表述生命的目的性意义，其意义只能在生命体验中才能领会。以生意为仁，又以仁为恻隐之心（即爱），以义礼智为恻隐之心在不同方面的发用，这就说明，仁的境界是一个充满生命活力的意义世界、价值世界，这正是善之所以为善者。仁即善的境界，最终只能在人的生命活动，即现实的生存方式中体现出来。
  3．关于“乐”的境界。“乐”是一种具有审美体验形式的精神境界。在朱子的审美境界中，既有表现人格美的“孔颜之乐”，也有表现艺术美的诗歌之乐，但朱子最推崇的则是“曾点之乐”，因为它反映了人与自然的和谐之美。“曾点之乐”典出《论语》：一次，孔子与弟子子路、曾点、冉有、公西华一起谈论各自的理想。子路、冉有、公西华三人各从事功方面谈了他们的志愿，惟曾点与众不同，说道：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎午雩，咏而归。”孔子喟然叹曰：“吾与点也。”①此后，“吾与点也”就成为宋儒特别是朱子谈论“境界”、“气象”的最重要的话题。
  朱子注曰：“曾点之学，盖有见夫人欲尽处，天理流行，随处充满，无少欠阙。故其动静之际，从容如此。而其言志，则又不过即其所居之位，乐其日用之常，初无舍己为人之意。而其胸次悠然，直与天地万物上下同流。各得其所之妙，隐然自见于言外。视三子之规规于事为之末者，其气象不侔矣，故夫子叹息而深许之。”②朱子在《论语集注》中对“吾与点也”作了很长篇幅的推演发挥，以此阐述自己的生态审美思想，可见得朱子对这一问题的高度重视。
  所谓“天理流行，随处充满”，就是一种天人合一的审美境界，而要实现这种境界，就必须克尽人欲，没有人欲之蔽，方能做到“心与理一”。生生之理就能流通于天人之际，人的心中随处充满一个生生不穷生意世界。用今天的语言表述就是克服工具理性，克服人类中心主义，才能实现天人合一的审美境界。
  所谓“乐其日用之常，初无舍己为人之意”，表明这种生态审美境界就体现在人们的日常生活之中，而不是一个纯粹的认识论问题，更不是坐而论道的向壁空谈，即“学不得”、“不可学”。而是要从自家心灵深处去体会，并且要“着实做将去”，在生活实践中去体验，这样才有真实内容和现实的意义。
  所谓“胸次悠然，直与天地万物上下同流”，说明“吾与点也”之乐是超功利的，没有任何计较和打算，是人与大自然融为一体的审美境界，完全进入到一种自由的境界，如孔子所言的“从心所欲而不逾矩”，③所谓“不思而得，不勉而中”④也。亦即张载所谓“大其心则能体天下之物，物有未体则心为有外”，“圣人尽性，不以闻见梏其心，其视天下，无一物非我”。⑤
  朱子所说“天理流行”之乐，是指人与人、人与自然的整体和谐之美，曾点只是“举其一事而言之”。“这道理处处都是：事父母，交朋友，都是这道理；接宾客，是接宾客的道理；动静语默，莫非道理；天地之运，春夏秋冬，莫非道理。人之一身，便是天地，只缘人为人欲隔了，自看者意思不见。如曾点，却被他超然看破这意思，夫子所以喜之。日月之盈缩，昼夜之晦明，莫非此理。”①事父母、交朋友等等，是人间之事，即人与人的关系；天地之运，春夏秋冬，是自然之事，即人与自然的关系。但都是一个道理，即“天理流行”。其实，自然界的发育流行之理，即人间的相互交往之理，是从心中流出之理即境界，而表现在“处事接物”之中。这是“自然道理流行发见，眼前触处皆是”，故能“从容优裕悠然自得”②。所谓“人之一身，便是天地”，就是从天人合一的境界上说。人有这种境界，不仅“触处皆乐”，而且能使“万物各遂其性”③，就是顺万物之生，遂万物之性。朱子称之为“尧舜气象”④，即圣人境界。这既是善的境界，又是美的境界；既是道德义务，又是美的享受，具有生态美学的意义。
  总而言之，一个人只有自觉做到“天地万物一体之仁”的“大公无私”的境界，才能与天地万物同体而生，实现天人合一。朱子“存天理，灭人欲”的命题在此得到了生态伦理的说明。