南平市图书馆

“生理”或“生生之理”即自然界生命创造的法则始终是其理学的核心内容。朱子虽然对“生理”及其相关概念进行了条分缕析式的逻辑思辨，但这种分析的意义仅限于认识论上的理性自觉。如何把对自然界“生理”的理性认识内化为人类的道德自觉和生命情感，还需要对“生意”即自然界生命创造的目的性进行深切的生命体验。对“生理”的理性自觉和对“生意”的情感体验，最终要实现为一种人与自然和谐相处的理想境界和生活方式，这里寄寓了朱子现实的生态情怀。
  一、“生理”的自觉
  “理”是朱子哲学的最高范畴，它是包括人类在内的整个自然界的本体存在，因而又被称之“天理”。天就是自然界。那么“天理”是一个纯粹形而上的哲学理念，还是有具体内容呢？如果有，它的核心内容和基本精神是什么呢？在朱子看来就是自然界生生不息的生命法则即“生理”，其高度哲理化的道德哲学和人生哲学都源此而生。
  几乎所有的理学家都将“六经之首”和“大道之源”的《周易》作为直接的理论源头，这自然是因为在经学史上享有独尊地位的《周易》对中国传统文化思维模式和价值观念的深刻影响。《易传》不仅明确提出“生生之谓易”①，“天地之大德曰生”②的命题，而且提出“三才之道”③和“顺天应人”④的思想。可见，《周易》不是一部纯粹形而上的哲学著作，生态哲学才是其精髓。如果说《周易》是一部讲变化的哲学著作，如所谓的“易有三义”，即变易、简易、不易，那也是讲生命变化之道的哲学著作。
  蒙培元先生说：“‘生’的问题是中国哲学的核心问题，体现了中国哲学的根本精神。”⑤蒙先生所说的“生”有生成论、生命哲学和生态哲学三层含义，但其核心和实质仍然是生态哲学，而且是广义的生态哲学。《周易》开启了中国生态哲学的源头，从此“生”的哲学就成为中国哲学发展的一条主线。如道家所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”⑥，儒家所谓“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉”⑦，佛教所谓“众生平等”和“普渡众生”⑧等，都是“生”的哲学的生动体现。
  《易传》之“生”的学说是理学最重要的思想来源。周敦颐的“万物化生”⑨，张载的“乾坤父母”说⑩以及“天地之心以生为本”⑪，程颐的“心者生道也”，程颢的“天只是以生为道”⑫，无不以“生”为道为理。朱子作为“集大成者”，当然也不例外。他虽然对“理”作了各种解释，但以“生”说“理”、“仁”、说“性”、说“心”始终是其核心内容。朱子在其《仁说》中不仅对“生理”学说作了集中论述并提出著名的“天地以生物为心，人得夫天地生物之心以为心”的学说。揭示了“生”与“心”进而与“理”的内在和本质联系。这是朱子天人之学的关键所在。
  ＊本文在写作过程中，得到了中国社科院哲学所蒙培元教授的指导，谨此致以衷心的感谢。
  可见，“生理”或“生生之理”①才是理的核心内容，也是理的价值意义之所在。因此，朱熹虽然对其哲学最高范畴“理”进行了不同层面的逻辑分析，但其核心始终是围绕着“生生之理”展开的，并以“生道”的“广大流行”说明其“理”的客观普遍性。如朱熹所讲的“自然之理”，就其实质而言只是“生生之理”。自然界是“生生不息”的生命创造过程，其生命创造是有秩序有规则的，此即所谓“生理”，“理”字具有普遍性的意义。“自然之理”就是自然界发育流行的过程所具有的秩序或法则。中国哲学不是西方以认识论为基础的主客二元对立的哲学，而是以心性修养为基础的主客内在统一的哲学，亦即基于自然界生命有机整体的天人合一哲学。因此，作为自然界万物本质规定的“所以然”之理和作为人类认识主体价值选择的“所当然”之理②，即存在与价值正是在“生理”实现为“仁德”的基础之上得到了统一。就“生生之理”是道体的流行而言，亦可称为“道理”。就“生生之理”内在于人心的本体存在而言，亦可称为“性理”。在朱子学说中，固然有“心外有理”及“格物致知”之说，然而这只是从认识层面上说的，朱子承认有主客之分，因而有“穷理”之学。但就本体存在而言，“物理”最终通向“性理”，从而实现“心与理一”③。这种典型的“观物体道”的思维方式，正是基于人与自然是一个有机的生命整体。从“生意”、“生理”说明仁德，是理解朱子德性学说的关键。
  在天人合一思维模式下，如何将自然界的“所以然”之理，内化为人心内在的道德理性，不是对象化的客观认识所能完成的，还需要下一番切身的生命体验功夫。因此，中国古代哲学没有西方哲学严格意义上的对象化的认识论，而是具有实践理性的天人合一的体认论、体验论和体悟论等，这里的“体”就是身体力行。朱子的“格物致知”之学可以说是一种特殊的生命体验，其内容是要解决人与自然万物之间的关系问题，其根本目的则是要通过“格物”而致天人合一之“知”，即实现人与自然万物的和谐与统一。从本体论看，在人为性，在物为理，都体现了自然界的“生理”和“生意”；从认识论看，人不仅是德性主体，又是认识主体，人可以通过对万物的认识，实现人的德性。从人与自然的生命有机整体联系看，朱子的“即物穷理”，就只能是“穷”生命之理。
  所谓“凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极，至于用力之久，而一旦豁然贯通。”①这里的“极”就是从已知的“物理”进而追溯到人与自然生命贯通之“生理”。而穷理的过程也就是德性主体的确立过程。
  朱子曰：“仁字只是个浑沦底道理。如《大学》致知格物，所以求仁也。《中庸》博学、审问、谨思、明辨、力行，亦所以求仁也。”又曰：“仁在事，若不在事上看，如何见仁？”②朱熹的知识之学，其目的就是为了“求仁”。仁本来就在人的心中，是“本心之全德”，却为何向外求仁呢？他认为，“仁在事”，因此，要“在事上看”，就是在事物中求得仁理。这有两方面意义。一方面，仁德是在处事接物中体现出来的，其间有很多具体内容，如家庭层面的父子、夫妇、兄弟关系，社会层面的君臣、朋友关系，还有人与自然界的万物之间的关系，都有各种各样的不同表现，这些不同方面的表现，都是从不同侧面体现仁德的。懂得了这些具体知识，抽象的仁德也就获得了具体内容，人也获得了道德上的理性自觉。另一方面，“生理”虽在人心而为仁德，但不能说人心之外的万物便无“生理”，实际上，在自然界的万物之中，便存在着“生理”、“生意”，自然界就是“生生不已”的生命流行，活泼泼地，这就是“道体流行”或“道体之本然”，其中便有仁的内在依据。通过“格物穷理”，便能认识、体会其中的意思，即仁的道理。
  仁德是天生的，与生俱来的，如同孔子所说，是“天生德于予”③。但仁德需要人自己去完成，去实现，亦如孔子所说，是“为仁由己”。这除了“存心养性”的工夫之外，还要“格物致知”之学，朱熹的知识之学，自然包括对于自然界的各种对象化的知识，但其根本目的却是一种德性之学。朱熹认为，自然界生命流行，生生不已，充满了生机、生意，这都是“生理”的体现，都需要认识。通过这种认识，便能启发心中之德性。
  人与万物之间，固然有主客、内外之别，在这个层面上，人是认识主体，万物是认识对象，构成认识与被认识的关系，人可以从中获得知识。但是从根本上说，这不是对物理世界的认识，而是对生命的认识。从生命的层面上说，人与万物是相通的，人虽然是万物之灵，但万物也是有生命的，人与万物是一体的。故程颢曰：“天地之间，非独人为至灵，自家心，便是草木鸟兽之心也。”①只是人心不仅有灵明知觉，而且全具仁德。因此，“格物”不只是将万物作为控制、利用的对象去认识，而是认识其生命意义而关怀、爱护之。从这个意义上说，“格物”也就是“爱物”。因此，朱子曰：“古人爱物，而伐木亦有时，无一些子不到处，无一物不被其泽，盖缘是格物得尽，所以如此。”又曰：“格物须合内外始得。……目前事事物物，皆有至理，如一草一木，一禽一兽，皆有理。……自家知得万物均气同体，见生不忍见死，闻声不忍食肉，非其时，不伐一木，不杀一兽，不杀胎，不殀夭，不覆巢，此便是合内外之理。”②
  “格物”而至于“爱物”，可说是真正实现了仁德，也是“格物”的真正目的。这就不是一般地得到知识，获得一种权力，宰制和掠夺万物，以满足自己的欲望，而是与万物情同手足，使万物“无一物不被其泽”，实现人与万物的生命和谐。这是朱子“格物说”最有价值最有意义的地方，对现代人有极大的启示作用。可是在过去的研究中，很少有人说到这层意思，只是当作通常的认识论、知识学来对待。这所谓自家与万物“均气同体”，是说人与万物都是自然界的生命，是“同气相求”的关系，“气”就是代表生命的。所谓“同体”，则说明人与万物同以天地之“生理”为生命本体，同受仁德的恩泽，是生命整体。所谓“合内外之理”，就不是以万物为被动的物理对象而认识之，以“格物穷理”所得之知识为工具而对万物实行控制、利用和奴役，而是体认到自家心就是万物之心，自家生命与万物的生命息息相关而不可分离。人之性与物之理，都是由自然界的“生理”而来，在人为仁，在物为理。仁德是“生理”之全体实现，“实现”体现了人的主体创造性，物理只是“生理”的很有限的部分的实现。人之所以为“贵”，就在于通过“格物穷理”，认识到万物的生命意义，将其仁德施之于万物，消除主客、内外的界限，以仁心对待万物，这就是“合内外之理”。
  二、“生意”的体验
  自然界的化育流行，使得整个自然界成为一个充满勃勃生机的有情世界。宋人罗大经云：“古人观理，每于活处看。故诗曰：‘鸢飞戾天，鱼跃于渊。’夫子曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’又曰：‘山梁雌雉，时哉时哉！’孟子曰：‘观水有术，必观其澜。’又曰：‘原泉混混，不舍昼夜。’明道不除窗前草，欲观其意思与自家一般，又养小鱼欲观其自得意，皆是于活处看。故曰观我生。观其生又曰复其见天地之心。学者能如是观理，胸襟不患不开阔，气象不患不和平。”①所谓活处观道，就是要体悟自然界那种生生不已的生命意向。这既是一个生命体验的过程，也是一个道德涵养的过程。所以朱子《四书集注》中认为，对于“鸢飞鱼跃”的生意体验，最后要落脚到“为人处”，这也是人们要特别“致思”的地方。因为按照“天地万物一体之仁”的精神，人与自然不仅是平等的，而且是一个生命整体。既然“天地万物本吾一体”，那么观乎自然界万物的勃勃生机，本身就是对人类自身的生命体验，即罗大经所谓“观我生”。同样，对人类自身的生命体验，反过来就是对自然界生物的生命体验。在这个过程中，作为道德主体的人，有感于自然界的勃勃生机，内心自会油然而生“爱物利物”之心。因为我与天地万物在生道上是“心相贯通”的。朱子曰：“心，生道也，心乃生之道。恻隐之心，人之生道也，乃是得天之心以生，生物便是天之心。”②
  朱子提出“心与理一”，并以此表述人与自然和谐统一的存在状态。朱子所说的理即理性，但它不是今人所谓的科学理性和工具理性，而是一种情感理性和价值理性。其根本目的不是将自然界视为认识对象，通过认识而控制、掠夺自然界，而是在人与自然之间确立内在的价值关系，实现人与自然的生命和谐；不是统治和征服自然界，而是尊重和关爱自然界，从中享受生命的乐趣，实现人类最理想的价值。在这种“合情合理”的生存状态中，人不仅是理性的存在，而且是情感的存在；人不仅是价值的创造者，而且是自然界“内在价值”的实现者，这种互为主体的关系是维持人与自然生态和谐的根本保证，因而是人类永续发展的根本保证。因此其实质是生态哲学的问题。
  天即自然界，是万物之源。理学家二程将天即自然界上升到宇宙本体论的高度，提出“天者理也”，认为天就是理。同时又提出“天只是以生为道”。③天作为最高存在，以生命创造为其道即理，而生命创造是“生生不已”的过程。
  也就是说，天以生命创造的过程为其存在，以生命创造的原理为其依据，从根本上说，理是生命创造的原理，“生”即生命创造才是“理”的根本内容。这是一种功能化和过程化的生命学说。
  为了进一步说明天地生物之“心”，朱子又提出并发挥了“生意”之说。“生意”是程颢最喜欢使用的词语，“万物之生意最可观”①，以此表示自然界的生命创造活泼泼地、与自家意思一般。朱子也很喜欢使用这个词语，并做了进一步发挥，以此说明天地生物之心以及与人心的关系，即人之仁心。
  朱子曰：“心须兼广大流行底意看，又须兼生意看。且如程先生言：‘仁者，天地生物之心。’只天地便广大，生物便流行，生生不穷。……发明‘心’字，曰：“一言以蔽之，曰‘生’而已矣。‘天地之大德曰生’，人受天地之气而生，故此心必仁，仁则生矣”。②
  程颢体贴出“理”字，而理的根本意义是“生”，即“天只是以生为道”，而道即是理即是心。朱子又发明“心”字，其根本意义也是“生”，即“天地以生物为心而人得之以为心”。但以“生意”说明天地生物之心，进而说明仁，则更加突显了“生”的目的性和情感意义。按朱子所说，“意者心之所发”，而“意”与“情”又有直接关系，“情又是意底骨子”，“意因有是情而后用”，③就是说，意是从生命情感发出来的意向活动，有目的性意义，故曰：“情是会做底，意是去百般计较做底”。意属于意识活动，是人心所特有的，朱子用“心”字贯通天人，又用“生意”说明其意义，这实际上是说，人与自然之间，有一种生命情感和目的性的内在联系，而不是机械式的外在联系。
  一方面，“天地以生物为心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也。故语心之德，虽其总摄贯通无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而已矣。”④就是说，人心是天地之心的实现，仁德是天地之德的实现，其间贯穿了“生意”，即生命情感和目的性原则。另一方面，“仁则生矣”，仁心又是完成自然界生命创造的关键，这正是仁的根本意义。人心之仁以“生物”为其职能，这也就是“为天地立心”。⑤正是在这个方面，突显了人的主体性与创造性，突显了人在自然界的地位与作用。仁虽然来源于天地之心之德，但却是人的精神创造，所谓“实现”，就是一种创造，“继善成性”是要人去完成的。总之，人既是天地之心的实现者，又是其创造者，由此构成“共生”的关系。
  所谓心的“广大流行意”，正说明天地“别无勾当”，只是生物。“广大”是其空间形式，“流行”是其时间形式，从空间时间上解释天地之心，说明天地并不是真有一个心，天地之心，只是气之发育流行、生生不穷的生命创造过程，这就是有心而无心，即“天地以生物为心”。但所谓“生意”，显然有情感、意向、目的等意义，这是无情之情，无目的的目的，也就是无心而有心，即“天地生物之心”。“生意”之说，显示了自然界是一个活生生的生命体。
  朱子认为，自然界是有“生意”的，自然界的“生意”不仅是存在的，而且与人的生命息息相关。但是，要通过生命体验去体认，不只是客观认识、对象认识的问题。这就直接关系到人类如何对待自身、又如何对待自然的问题，亦即关系到人类如何生存的问题。
  朱子曰：“仁，鸡雏初生，可怜意与之同。意思鲜嫩，天理著见，一段意思可爱，发出即皆是，切脉同体。……孔子教人仁，只要自寻得了后自知，非言可喻。只是天理，当其私欲解剥，天理自是完备。只从生意上说仁，其全体固是仁。……今不可于名言上理会，只是自到，便有知得。上蔡所谓饮食知味也。”①以“生意”贯通天人而说仁，从根本上说其实就是一个生命体验的问题。
  “生意”即“生底意思”，是不能用概念语言去说明的，“今不可于名言上理会，只是自到便有知得”，“如上蔡所谓‘饮食知味’也”，即只能在自身生命中去体认。如果只从概念上说明什么是“生”，从名言上解释什么是“生意”，并不能真正知道它的“意思”。要真正知道其“意思”，只有如同“饮食知味”一样，“自到”后才能做到。食物只有亲口吃了，才能知道其中的味道，如同佛家禅师所说，“如人饮水，冷暖自知”。要知道自然界的“生意”，也只能从自家生命中去体会，不可“坐而论道”，在“名言”上打转。因为“生意”就是人类生命的本真所在。所谓“自到”，就是亲自体验和实践，感同身受，这才是真知、真智慧。其所谓“私欲解剥，天理完备”之说，并不是取消人类的合理欲望，而是去掉超出生活需要而无限膨胀的个人私欲，天理即生理之仁就会全部实现。
  从概念上虽然“不能说”，但是还要说。这个说，实际上是情感语言，生命语言。“天理”是什么？就是“生理”。“生理”又是什么？是生命创造之理，必有情感在其中，发出来就是“生意”。“生意”要从生命情感及其意向性、目的性上去理解，因此不能从“名言”上去说。这是生命体验的问题，不是纯粹的认识问题。他所说的“可怜”、“鲜嫩”、“可爱”等等，就是从生命体验中说出来的情感语言，这种体验随时都牵动着人的情感，是人的生命的最基本的存在方式。人类不是生活在概念中，而是生活在大自然的生命流行之中，与自然界的生命有不可分割的联系。情感交流是这种联系的重要形式，情感体验是这种联系的真实体现。从哲学上说，这是建立在生命情感之上的价值关系，绝不仅仅是主体与客体、认识与被认识、控制与被控制的关系。认识中的自然是不完全也是不真实的。
  生命体验之所以重要，不仅在于这是儒学认识事理的独特的方法，更是因为这个过程本身就是一个情感熏陶和心性涵养的过程，而其目的最终则是人类对于自然界情感理性和价值理性的确立，这是在生态危机日趋严重的今天最值得深思的问题。
  三、“生活”的理想
  对于生生之理的理性自觉，对于生命意向的情感体验，最重要的是要实现为生活方式上的天人合一境界。天人合一境界，在朱子理学中表述为“心与理一”的境界。
  朱子的“心与理一”有两个层面上的意义，从认识论的层面上说，朱熹认为心外有理，理在物中，因此提出“格物穷理”说，即要经过认识，打通人心与物理之间隔，实现人心与物理之贯通；从本体论的层面上说，朱熹认为理本来就存在于心中，是心之所以为心者，即心的本体存在。即所谓“心即理，理即心”。
  境界就是心灵存在的方式和状态。境界既不是纯粹的客观认识，有明显的主观性。又不是纯粹的主观意识，有其客观性。朱子所追求的正是“心与理一”的境界，是主客观的统一。而要实现这一点，就要消除一切私心私欲，做到“圣人之心，表里洞然，无有一毫之蔽”①。朱子和其他理学家都以圣人气象、圣人境界为人生的最高理想。而所谓圣人境界，就是天人合一境界。这既有形而上的超越性一面，又不离人的现实存在。人生的最高境界就表现在日用常行之中。
  朱子和其他理学家经常用“心”字来表述圣人境界。如朱子曰：“圣人之心，浑然一理。盖他心里尽包这万理，所以散出于万物万事，无不各当其理。”①可见，人生的最高境界即“浑然一理”即“心与理一”的境界。
  所谓“浑然”，有两种含义。一种含义是心中无私欲障蔽而全体是理，也就是心理合一，浑然无间。这是仁者之心，即仁的境界。“仁者理即是心，心即是理。有一事来，便有一理以应之，所以无忧。”②这就是朱子所追求的最高境界。实现了“心与理一”的境界，人就成为一个无私欲障蔽的纯粹的人，便没有了任何得失利害的考虑和计较，自然无忧，自无烦恼。不仅如此，有了这种境界，就可以从容自如地应对一切复杂烦难的事物而处之有道，即所谓“泛应曲当，用各不同。”③因此说境界即人的一种“心境”，或看待世界的主观态度。
  从实践理性的要求来说，理学家更是将境界看作为一种理想的生活方式，在处理生活问题时有实际作用。本体境界必然发而为用，在实际生活中发挥作用，包括一言一行，待人接物，处理问题，随时随地都能表现出来。有了这种境界，便有了大本大原，“自然心胸开阔，见世间事皆琐琐不足道矣。”④因为他超越了世俗之见，超越了营营逐利之心，亦即超越了自我，心中包容了整个世界，故能“体事而无不在”。这个“体”，不只是体认之意，是身处其中，体验、体恤并实践其事。这才是境界的实际作用。所谓“天下事皆此心发见”，是说天下事无一不在吾人心灵境界的关照之下呈现出来。既然天下事都在吾人心灵境界之下呈现出来，吾人自然会以身体之，从而实现其意义和价值。境界既是心灵的境界，同时也是身体的实践活动。
  “浑然”的另一种含义是，“心与理一”的境界还是一个各种意义构成的整体境界，其中，主要是指真、善、美的境界。真、善、美是朱子哲学，也是整个中国哲学所追求的理想境界。真、善、美的境界在朱子理学中表现为诚、仁、乐三个概念所构成的相互贯通、相互融合的整体精神境界并且和生命的审美体验结合在一起。
  不同于西方哲学主要是以“求真务实”为基本内涵的科学理性，朱子和儒家哲学主要是以“趋仁向善”为基本内涵的价值理性。虽然东西方文化都以追求真善美为人生最高的精神境界，但是西方文化偏重于以真统美、善，而东方文化则偏重于以善统真、美。
  1．关于“诚”的境界。孔子提出“仁”的学说，主要突显的是价值层面的意义。孟子提出“诚”的学说，主要突显了存在层面的意义。朱子认为“诚”与“仁”是“一理浑然”之境，是“仁”的价值意义和“诚”的存在意义都得到提高。若是分而言之，则是“以其实有，故谓之诚。以其体言，则有仁义礼智之实；以其用言，则有恻隐、羞恶、恭敬、是非之实。”①这是说，诚有体用之别，以其体言就是仁义礼智（总说则为仁）之实，以其用言则是恻隐、羞恶、恭敬、是非之实。即仁是诚的真实内容，诚是仁的存在基础。
  朱子认为诚的基本含义是“真实，无妄”，其反面即是“虚妄、欺枉”。人人都有诚的本体存在，但只有圣人才能做到心中之天理“自然流行”从而体现诚的境界即天人合一境界。而一般人则由于人欲之私，虚妄之蔽，不能真正实现诚的境界。要实现诚的境界，就要克服人的虚伪和欺诈，而虚伪和欺诈则来自私欲。朱子认为，自欺是人最大的弊病，人而欺骗自己，则无所不欺。所以要去“妄”而实现诚的境界，就要做到毋自欺和慎独。有了诚的境界，就能排除人欲之私，虚妄之蔽，贯通天人之际，实现天人合一。
  2．关于“仁”的境界。仁是儒学的核心。在原始儒学中，仁多表现为一些具体的德性，如孟子的亲亲、仁民、爱物之类。朱子则将仁提升到本体论的高度，对仁做出新的规定：“仁者，爱之理，心之德。”②即仁是爱的所以然之理，同时也是本心所具之德性。这样就实现了“心与理”的统一，即天人合一的境界。关于这里所说的“心之德。”朱子进一步解释：“仁者，本心之全德。”③即“全德”是包含了其他所有的德性，混而言之为“仁”，分而言之则是仁则包含了义、礼、智其他三德。朱子经常用“天道流行”、“天理流行”说明仁的境界，这是表里如一，内外无间，接人待物，应事出世，“一视同仁”的境界。
  要实现仁的境界，人需要修养，修养的要害是克去私欲。正是私欲使心与仁有了间隔，不能使心之全体呈现出仁，做起事来自然不合于仁。只要除去私欲，其心便全体是仁了。“仁与心本是一物。被私欲一隔，心便违仁去，却为二物。若私欲既无，则心与仁便不相违，合成一物。心犹镜，仁犹镜之明。镜本来明，被尘垢一蔽，遂不明。若尘垢一去，则镜明矣。”①
  仁就是善，仁的境界即善的境界。仁体现的是情感理性，而善则体现的是价值理性。仁是一个生生不已的生命世界，善则是从生命的目的性而言的。人类和自然界的生命创造向着完善的目的发展，善的境界以实现生命创造及化育为其功能。所谓“善，谓化育之功”②，《周易·文言》有“元者善之长”的说法，朱子解释说：“元者生物之始，天地之德莫先于此。故于时为春，于人则为仁而众善之长也。”③可见，朱子是以仁为众善之长，是各种善的源头。仁之所以为善，就在于对生命的爱，对万物的爱，使其完成生命的创造与化育，使“物各得其宜，不相妨害”。“以仁为体，则无一物不在所爱之中”④。这才是“天理流行”的真义。
  朱子认为人的所有德性都是从自然界的“生意”中生发出来的，是真正的生命哲学。“生意”就是生命的“意思”。朱子以仁释生意，则有意境、境界的意思。“生意”是生命之所以为生命者，最能表述生命的目的性意义，其意义只能在生命体验中才能领会。以生意为仁，又以仁为恻隐之心（即爱），以义礼智为恻隐之心在不同方面的发用，这就说明，仁的境界是一个充满生命活力的意义世界、价值世界，这正是善之所以为善者。仁即善的境界，最终只能在人的生命活动，即现实的生存方式中体现出来。
  3．关于“乐”的境界。“乐”是一种具有审美体验形式的精神境界。在朱子的审美境界中，既有表现人格美的“孔颜之乐”，也有表现艺术美的诗歌之乐，但朱子最推崇的则是“曾点之乐”，因为它反映了人与自然的和谐之美。“曾点之乐”典出《论语》：一次，孔子与弟子子路、曾点、冉有、公西华一起谈论各自的理想。子路、冉有、公西华三人各从事功方面谈了他们的志愿，惟曾点与众不同，说道：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎午雩，咏而归。”孔子喟然叹曰：“吾与点也。”①此后，“吾与点也”就成为宋儒特别是朱子谈论“境界”、“气象”的最重要的话题。
  朱子注曰：“曾点之学，盖有见夫人欲尽处，天理流行，随处充满，无少欠阙。故其动静之际，从容如此。而其言志，则又不过即其所居之位，乐其日用之常，初无舍己为人之意。而其胸次悠然，直与天地万物上下同流。各得其所之妙，隐然自见于言外。视三子之规规于事为之末者，其气象不侔矣，故夫子叹息而深许之。”②朱子在《论语集注》中对“吾与点也”作了很长篇幅的推演发挥，以此阐述自己的生态审美思想，可见得朱子对这一问题的高度重视。
  所谓“天理流行，随处充满”，就是一种天人合一的审美境界，而要实现这种境界，就必须克尽人欲，没有人欲之蔽，方能做到“心与理一”。生生之理就能流通于天人之际，人的心中随处充满一个生生不穷生意世界。用今天的语言表述就是克服工具理性，克服人类中心主义，才能实现天人合一的审美境界。
  所谓“乐其日用之常，初无舍己为人之意”，表明这种生态审美境界就体现在人们的日常生活之中，而不是一个纯粹的认识论问题，更不是坐而论道的向壁空谈，即“学不得”、“不可学”。而是要从自家心灵深处去体会，并且要“着实做将去”，在生活实践中去体验，这样才有真实内容和现实的意义。
  所谓“胸次悠然，直与天地万物上下同流”，说明“吾与点也”之乐是超功利的，没有任何计较和打算，是人与大自然融为一体的审美境界，完全进入到一种自由的境界，如孔子所言的“从心所欲而不逾矩”，③所谓“不思而得，不勉而中”④也。亦即张载所谓“大其心则能体天下之物，物有未体则心为有外”，“圣人尽性，不以闻见梏其心，其视天下，无一物非我”。⑤
  朱子所说“天理流行”之乐，是指人与人、人与自然的整体和谐之美，曾点只是“举其一事而言之”。“这道理处处都是：事父母，交朋友，都是这道理；接宾客，是接宾客的道理；动静语默，莫非道理；天地之运，春夏秋冬，莫非道理。人之一身，便是天地，只缘人为人欲隔了，自看者意思不见。如曾点，却被他超然看破这意思，夫子所以喜之。日月之盈缩，昼夜之晦明，莫非此理。”①事父母、交朋友等等，是人间之事，即人与人的关系；天地之运，春夏秋冬，是自然之事，即人与自然的关系。但都是一个道理，即“天理流行”。其实，自然界的发育流行之理，即人间的相互交往之理，是从心中流出之理即境界，而表现在“处事接物”之中。这是“自然道理流行发见，眼前触处皆是”，故能“从容优裕悠然自得”②。所谓“人之一身，便是天地”，就是从天人合一的境界上说。人有这种境界，不仅“触处皆乐”，而且能使“万物各遂其性”③，就是顺万物之生，遂万物之性。朱子称之为“尧舜气象”④，即圣人境界。这既是善的境界，又是美的境界；既是道德义务，又是美的享受，具有生态美学的意义。
  总而言之，一个人只有自觉做到“天地万物一体之仁”的“大公无私”的境界，才能与天地万物同体而生，实现天人合一。朱子“存天理，灭人欲”的命题在此得到了生态伦理的说明。
  （原刊于《学术界》2010年第11期）

①《系辞上》。 ②《系辞下》。 ③《系辞下》。 ④这里所说的“顺天应人”，不是《周易》革卦所谓“汤武革命顺天应人”，而是指《易传》所提出的顺应自然法则，发挥人之主观能动性的天人和谐。 ⑤蒙培元：《人与自然——中国哲学生态观》，北京：人民出版社，2004年，第4页。 ⑥《道德经》章四二。 ⑦《论语·阳货》。 ⑧释道世：《法苑珠林》卷一四。 ⑨《周元公集》卷一。 ⑩《张子全书》卷一五。 ⑪《张子全书》卷一六。 ⑫《二程遗书》卷二上。 ①《朱子语类》卷三二。 ②《朱子语类》卷一八。 ③《晦庵集》卷五六。 ①《大学章句》。 ②《朱子语类》卷六。 ③《论语·述而》。 ①《二程遗书》卷一。 ②《朱子语类》卷一五。 ①《鹤林玉露》卷九。 ②《朱子语类》卷九五。 ③《二程遗书》卷一一。 ①《二程遗书》卷一一。 ②《朱子语类》卷五。 ③《朱子语类》卷五。 ④《晦庵集》卷六七，《仁说》。 ⑤《张子全书序》。 ①《朱子语类》卷六。 ①《晦庵集》卷一五。 ①《朱子语类》卷二七。 ②《朱子语类》卷二七。 ③《朱子语类》卷二七。 ④《朱子语类》卷一二一。 ①《朱子语类》卷六。 ②《晦庵集》卷五七。 ③《朱子语类》卷二五。 ①《朱子语类》卷三一。 ②《周易本义·系辞上传》。 ③《周易本义·文言》。 ④《周易本义·文言》。 ①《论语·先进》。 ②《论语集注》卷六。 ③《论语·学而》。 ④《晦庵集》卷六一。 ⑤《张子全书》卷二。 ①《朱子语类》卷四〇。 ②《朱子语类》卷四〇。 ③《朱子语类》卷四〇。 ④《朱子语类》卷四〇。