南平市图书馆

北宋五子继承了传统儒学中“天地之大德曰生”的思想，几乎都论及天地之心，他们认为天地存在一个心，这个心是以“生物为本”，⑤程颐则明确这个心就是“生物之心”：“天地之心，一言以蔽之，天地以生物为心。”⑥
  朱子继承和发展了这一理论，他首先肯定天地有一个生物之心，而且人可以直观感知到这个天地之心。他说：“犹观天地变化草木蕃，斯可以知天地之心矣”⑦；“天地所以运行不息者，做个甚事？只是生物而已。物生于春长于夏，至秋万物咸遂如收敛结实，是渐欲离其本之时也，及其成则物之成实者，各具生理所谓硕果不食是已大具生理者固各继其生，而物之归根复命，犹自若也。如说天地以生物为心，斯可见矣。”①
  人通过观察天地草木变化可以感知“天地之心”，进而朱子又提出人和物都从“天地之心”那里得到一个心，这个心还是同一个心：“某谓天地别无勾当，只是以生物为心……天地以此心普及万物，人得之遂为人之心，物得之遂为物之心，草木禽兽接着遂为草木禽兽之心，只是一个天地之心尔。”②显然，朱子认为，天地有一个生物之心，万物之心从中来，因此万物都有一个天地之心。
  理学家们没有停留在这一步，他们进一步地探究了这个“心”究竟是什么，明确提出“天地生物之心是仁”③“天地以生物为心者，而人物之生，又各得夫天地之心以为心者，故语‘心之德’，虽其意摄贯通无所备，然一言以蔽之，则曰仁而已矣”④。正因为人和物都从天地那里得到“仁”心，所以“无不肖他”，“无不有慈爱、恻怛之心”。朱子又进一步解释道：“天地生物，自是温暖和煦，这个便是仁，所以人物得之，无不有慈爱、恻怛之心。又曰：人物皆得此理，只缘他上面一个母子，如此所以生物无不肖他。”⑤
  因为物、我都有天地慈爱之心，在朱子看来，这有着重要的实践意义。他说：“盖谓仁者天地生物之心，而人物所得以为心，则是天地人物莫不同有是心，而心德未尝不贯通也。虽其为天地、为人物各有不同，然其实则有一条脉络相贯。故体认得此心，而有以存养之，则心理无所不到，而自然无不爱矣。才少有私欲蔽之，则便间断；发出来爱，便有不到处。故世之忍心无恩者，只是私欲蔽锢，不曾认得我与天地万物心相贯通之理。故求仁之切要，只在不失其本心而已。”⑥
  可见朱子认为，虽然天地、人、物各有不同，但它们之间存在着一条可以相互“贯通”的脉络，这个脉络就是物我共有的天地之心——“仁”。一旦有一点点的私欲，人与物之间的贯通性就会间断，那些“忍心无恩”之人就是因私欲所蔽，不能认识到物我之间共有生物之心的贯通性；“人”认得此心并存养之，在实践上自然就能做到“无所不爱”。
  而在朱子看来，实践层面的“无所不爱”就是物我之间的原初状态——物我同体。程颢曾提出“学者须先识仁，仁者浑然与物同体”。①朱子认为，仁者通过自己的修养克去自己的私欲，能够认识到人与天地万物本是一体。他说：“人与天地本一体，只缘查滓未去，所以有间隔；若无查滓，便与天地同体。克己复礼为仁，己是查滓，复礼便是天地同体处，有不善未尝不知，不善处是查滓。”②可见，明白物我同体的道理也需要一个过程，这个过程就是克去己之私欲，“惟无私然后仁，惟仁然后与天地万物为一体”。③“若爱则是自然爱，不是同体了方爱。惟其同体，所以无所不爱；所以爱者，以其有此心也；所以无所不爱者，以其同体也。”④爱是自然而然地爱，是因为有天地之心——仁，不是因为同体才爱；因为物我之间本来就同体，所以才无所不爱。
  朱子不仅以“仁”解释物我共有的“生物之心”，实现了物我在理论上的贯通，而且以“无所不爱”解释物我之间的原初状态“同体”，从而在实践层面找到了物我之间可贯通的路径——“合内外，平物我”。