南平市图书馆

南塘道心人心思想中之最值得注意者，乃是形气与心气之区分。这是他用以判断李退溪和李栗谷思想之正误的标尺。基于此，他驳斥了人心气发、道心理发的退溪之理气互发说。南塘指出，退溪的理气互发说的核心根据在于：视朱熹所讲的形气为心上气。“窃究其分属之由，则亦不过以形气二字，认作心上气看故也。”⑤确实，形气≠心气或心之气，生于“形气之私”的人心并不就意味着人心是气发（心气之发）。形气与心气之区分非常重要，并不是“推阐过密”，也不是“节外生枝”，不是“似可不必也”，而是非常有必要的区分。①为了便于理解南塘的这个思想，有必要把朱熹之道心人心思想的最终定论展示出来。
  盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少间断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者著，而动静云为自无过不及之差矣。②
  南塘认为，退溪之所以认为人心是气发，而道心是理发，其根本原因在于他在理解朱熹的“或生于形气之私人”时，把“形气”看作是心上气。既然心是理气合，那么人心当然是气发，而道心则是理发。于是，就构成了理气互发的理解模式。“既以此形气认作心上气，则不得不以人心属之气发，而道心属之理发也。其所以误认者，亦只为气之一字所缠缚而动不得也。”③在南塘看来：
  殊不知气者形之始也，命者性之原也。耳目口体之形，固不可谓气也，而非气则形无所始。仁义礼智之性，固不可谓命也，而非命则性无所原。故言形必兼气者，推其始而言也。言性必兼命者，溯其原而言也。若以此气为心上气，则亦以此命为性中之命乎？故其下文曰：人莫不有是形，人莫不有是性，只言形与性而不复言气与命者，岂不以前之言，乃推其所自来而言也。后之言，只指其当体而言也耶。气字若与命字对释，则固如此，然实亦指一身气运之充体者。若无气运之充体者，则所谓形体，不过如枯木顽石，而饥饱寒暖，亦不得以知矣。下文虽单言形字，而气运亦在其中也，此气字果是心上气？则比形字尤紧，何为反去之而不言耶？若以此形气，归之于耳目口体之类，而不滚作心上气，则理气自无二歧之嫌，而知道者亦无难于下语矣！①
  可以说，南塘对朱熹的《中庸章句序》中的经典语句的理解非常到位，很大程度上击中了退溪的要害。南塘的这个看法不是一时之见，而是保持终身的定见。如果说《人心道心说》是其早年（24岁）②的作品，那么在其60岁时③所作《朱子言论同异考》中，依然保持了同一看法。《朱子语类》中有陈安卿（植）问朱熹关于“生于形气之私”的问题，朱熹的回答是：“如饥饱寒痒之类，皆生于吾之血气形体，而他人无与焉，所谓私也。”④在这句话的后面，南塘下了一个按语，他写道：“后人以人心道心分属理气之发而推以及于四端七情者，无他也。只因此形气二字滚合心之气看故也。先生于此自解，形气之说只以为血气形体，而不复兼心志为言，则其所谓生于形气者，非谓发于心之气，而与性命之理分对出来者，多少分明矣。此书之指，既如此，则互发之说，益见其无根据矣。《答李尧卿书》说及安卿而曰：区区南官，只喜为吾道得此人。南官盖指庚戌以后，最为先生晚年时也（此书当与《答黄子耕书》参看）。”⑤南塘在朱熹那里找到了一些反对材料，从而指出了理气互发说缺乏根据。应该说，南塘的观察是有道理的。当然了，南塘对退溪并没有同情地理解，而是一以他所理解的朱熹为标准。