南平市图书馆

富贵不足以益，贫贱不足以损。
  【原文】
  哀公问于孔子曰：“寡人欲论鲁国之士，与之为治。敢问如何取之？”孔子对曰：“生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服。舍此而为非者，不亦鲜乎？”
  曰：“然则章甫绚履、绅带缙笏者皆贤人也。”孔子曰：“不必然也。丘之所言，非此之谓也。夫端衣玄裳，冕而乘轩者，则志不在于食荤；斩衰菅菲，杖而歠粥者，则志不在于酒肉。生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服，谓此类也。”
  公曰：“善哉！尽此而已乎？”孔子曰：“人有五仪：有庸人，有士人，有君子，有贤人，有圣人。审此五者，则治道毕矣。”
  公曰：“敢问何如斯可谓之庸人？”孔子曰：“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定。见小暗大，而不知所务；从物如流，不知其所执。此则庸人也。”
  公曰：“何谓士人？”孔子曰：“所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能备百善之美，必有处也。是故知不务多，必审其所知；言不务多，必审其所谓；行不务多，必审其所由。智既知之，言既道之，行既由之，则若性命之形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损。此则士人也。”
  公曰：“何谓君子？”孔子曰：“所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专。笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者，此则君子也。”
  公曰：“何谓贤人？”孔子曰：“所谓贤人者，德不逾闲，行中规绳，言足以法于天下而不伤于身，道足以化于百姓而不伤于本。富则天下无宛财，施则天下不病贫。此则贤者也。”
  公曰：“何谓圣人？”孔子曰：“所谓圣者，德合于天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，化行若神。下民不知其德，睹者不识其邻。此谓圣人也。”
  公曰：“善哉！非子之贤，则寡人不得闻此言也。虽然，寡人生于深宫之内，长于妇人之手，未尝知哀，未尝知忧，未尝知劳，未尝知惧，未尝知危，恐不足以行五仪之教，若何？”孔子对曰：“如君之言，已知之矣。则丘亦无所闻焉。”
  公曰：“非吾子，寡人无以启其心。吾子言也。”孔子曰：“君子入庙如右，登自阼阶，仰视榱桷，俯察机筵，其器皆存，而不睹其人。君以此思哀，则哀可知矣。昧爽夙兴，正其衣冠，平旦视朝，虑其危难，一物失理，乱亡之端。君以此思忧，则忧可知矣。日出听政，至于中冥。诸侯子孙，往来为宾，行礼揖让，慎其威仪。君以此思劳，则劳亦可知矣。缅然长思，出于四门，周章远望，睹亡国之墟，必将有数焉。君以此思惧，则惧可知矣。夫君者舟也，庶人者水也，水所以载舟，亦所以覆舟。君以此思危，则危可知矣。君既明此五者，又少留意于五仪之事，则于政治何有失矣。”
  【译文】
  鲁哀公问孔子说：“我想选用鲁国的人才，用他们治国，请问怎么录取才好呢？”孔子回答说：“生活在当今的时代，却追慕古代的道德礼仪；依现代的生活习俗而生活，却穿古代的儒服，舍弃这样的做法而走不同道路的人，不是很少见吗？”
  哀公说：“这样说来，那么戴着礼帽，穿着有钩饰的鞋，衣带插着笏板的人就是贤人了。” 孔子说：“那倒不一定。我刚才说的话，并不是指这些。那些穿着礼服，戴着冕、乘坐轩车的人，心思不在鱼肉上；穿着毛边麻布丧服，穿着草鞋，柱着棍子喝粥的人，心思也不在酒肉上。生活在当今的时代，却倾慕古代的道德礼仪；依现代的习俗生活，却穿着古代的儒服的，我说的是这一类人。”
  哀公说：“好呵，全面说说吧。”
  孔子回答道：“人分五个等级，有庸人、士人、君子、贤人、圣人，能辨别这五类人，那治世的方法就网罗无遗了。”
  哀公说：“请问什么样的人算是庸人？”
  孔子回答说：“庸人，心里没有善始善终的规划，口里也说不出让人铭记效法的话。不懂得择贤交友，不知道努力做事以此来稳定自己的地位，只看到小事而在大问题上糊涂，不知道该做什么，只知随大流。不知道自己该把握什么，思想由感官支配，这种人就是庸人。”
  哀公问道：“请问什么是士人？”
  孔子回答：“所谓士人，他们心中有坚定的信念，有明确的计划，即使不能尽到行道义治国家的本分，也一定有遵循的法则；虽然不能事事做得尽善尽美，但一定要有所处置。所以他们知识不一定广博，但一定要审查所知道的是否正确；话不一定说得很多，但一定要弄清是否说得在理；路不一定走得很多，但一定要明白所走的道路是否正确。在自己的智能范围内能明白事理，并能用语言表现出来，行事时能遵循事理，那么就像生命和身体不可改变一样。富贵不认为是自己的益补，贫贱也不认为是自己的损失，都能正确对待。这样的人就是士人。”
  哀公说：“什么样的叫君子？”
  孔子说：“所谓君子，出言必定忠信，心中不怀怨恨。有仁义的品德却不夸耀，思虑通达明白而言辞毫不武断，待人宽厚，信守道义，自强不息。行动缓慢的样子，好像可以超越却始终追不上，这种人就是君子。”
  哀公问：“什么样的人称得上是贤人呢？”
  孔子回答说：“所谓贤人，他们的品行不逾越常规，行事符合法则。他们的言论可以让天下的人效法而不会伤害自身，他们的思想可以教化百姓而不会损害百姓的本性。富有时使天下人不私蓄财富，广施恩惠时天下百姓都不受贫困之苦。这样的人称得上是贤人。”
  哀公说：“什么样的叫圣人？”
  孔子说：“所说的圣人，德性与天地相合，处事灵活变通。懂得万物的始终，协调万物之天然。圣明可比日月，变化如神。世间凡俗百姓难以了解他的德，看到的人也不知他与别人的差别，这就是圣人。”
  哀公说：“太好了！如果不是先生贤能，我就听不到这些高明的言论了。即使现在听到了，但我从小生在深宫里，在妇人手里长大，没有哀、忧、劳、惧、危的切实体验，恐怕没有能力对百姓进行五种等级的教化。那怎么办呢？”
  孔子回答道：“从您的话中可以听出，您已经明白其中的道理了。我对此也没有什么好说的了。”
  哀公说：“没有您，就无法开导我，您说说吧。”
  孔子说：“君子进庙堂向右走，升堂从东阶上，仰望房椽，俯视灵座。那些器物都在，可是不见了那人，君因此产生哀思，那么就懂什么叫哀了。天刚亮就起床，衣服帽子穿戴整齐，天大亮的时候到朝堂听政，思虑治理国家的危难，一件事情办得不合理，往往会成为国家混乱以至亡国的开端。国君以此来心忧国事，那么什么是忧也就知道了。从日出就去处置政务，一直到天黑，诸侯国子孙往来办事，接连不断，行礼接待，揖让如宾，谨慎地保持威严，君像这样就懂得劳了。冥思苦想，想得很远久，走出都城周游流览，看到以前的国家灭亡后留下的废墟，可以想到国家的灭亡一定是由天数决定的。国君以此想到对天命的惊惧和敬畏，那么什么是畏惧也就可以明白了。君王是船，百姓是水，水可以负载船，也可以打翻船，君王这样想，就懂得危险了。君王能明察这五点，又考虑五仪的事，那么国政就可以治理好了。”
  水所以载舟，亦所以覆舟。
  【原文】
  哀公问于孔子曰：“请问取人之法？”孔子对曰：“事任于官，无取捷捷，无取钳钳，无取哼哼。捷捷，贪也；钳钳，乱也；哼哼，诞也。故弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士必悫而后求智能者焉。不悫而多能，譬之豺狼不可迩。”
  【译文】
  鲁哀公问孔子：“请问先生如何用人呢？”
  孔子说：“各取所能而任命以相应的官职，不要选拔花言巧语的人，不要爱挟持、牵制人的人，不要能言善辩的人。急于进取的贪得无厌，爱挟持牵制人的就容易犯上作乱，能言善辩的就容易怪诞不可信。所以说，使用弓箭，必须先调好弓弦才能求弓箭射出去有力；驾双马匹，必须先让它拉上车才能要求它的脚力好；用人也一样，选取官吏，必须先要求他诚实谨慎，然后才要求他聪明能干。如果为人不诚实却有很多才能，就像豺狼一样不可以接近。“
  【原文】
  哀公问于孔子曰：“寡人欲吾国小而能守，大则攻。其道如何？”
  孔子对曰：“使君朝廷有礼，上下相亲，天下百姓皆君之民，将谁攻之？苟违此道，民畔如归，皆君之仇也，将谁与守？”
  公曰：“善哉！”于是废山泽之禁，弛关市之税，以惠百姓。
  【译文】
  鲁哀公问孔子说：“我想让我国国势弱的时候能自卫，国势强时就能攻打别国，该如何做？”
  孔子回答说：“让您的朝廷讲礼制，君臣上下相亲相敬，那么天下百姓就都成为您的子民了，谁还会来攻打您的国家呢？如果违背这治国之道，百姓都背叛，都是您的仇人，您还和谁守国？”
  哀公感叹道：“您说得真好！”于是就废除山林沼泽地区的禁令，放宽关卡市场的税收，让百姓得到实惠。
  【原文】
  哀公问于孔子曰：“吾闻君子不博，有之乎？”孔子曰：“有之。”
  公曰：“何为？”对曰：“为其有二乘。”
  公曰：“有二乘则何为不博？”子曰：“为其兼行恶道也。”
  哀公惧焉，有间，复问曰：“若是乎？君子之恶恶道至甚也。”孔子曰：“君子之恶恶道不甚；则好善道亦不甚；好善道不甚，则百姓亲上亦不甚。《诗》云：‘未见君子，忧心惙惙。亦既见止，亦既觏止，我心则说。’《诗》之好善道甚也如此。”
  公曰：“美哉！夫君子成人之善，不成人之恶。微吾子言焉，吾弗之闻也。”
  【译文】
  鲁哀公问孔子说：“我听说君子不下棋，是这样吗？”孔子回答说：“有这回事。”哀公说：“为什么？”孔子回答：“因为双方争胜。”
  鲁哀公问：“为什么互相争胜就不下棋呢？”孔子说：“因为他同时兼做两样事，既行善道，又行恶道。”
  鲁哀公感到一阵恐惧。过了一会儿，又问：“这样看来君子最厌恶恶道了。”孔子回答道：“如果君子不十分厌恶恶行，那他也就不会非常喜好善行。不十分喜好善行，那么百姓也就不会倾心亲附于君子。诗经上说：‘未看到君子，忧心呵忧心。已经看见了，已经遇见了，我心就高兴了。’诗经喜欢善道如此强烈。”
  鲁哀公叹道：“真好啊！君子喜欢促成别人的善行而不促成别人的恶行。如果没有您这些话，我就不懂这些道理了。”
  【原文】
  哀公问于孔子曰：“夫国家之存亡祸福，信有天命，非惟人也？”
  孔子对曰：“存亡祸福，皆己而已天灾地妖不能加也。”
  公曰：“善！吾子之言，岂有其事乎？”
  孔子曰：“昔者，殷王帝辛之世，有雀生大鸟于城隅焉。占之曰：‘凡以小生大，则国家必王，而名必昌。’于是帝辛介雀之德，不修国政，亢暴无极，朝臣莫救，外寇乃至，殷国以亡。此即以己逆天时，诡福反为祸者也。又其先世殷王太戊之时，道缺法圯，以致夭蘖。桑谷于朝，七日大拱。占之者曰：‘桑谷野木而不合生朝，意者国亡乎？’太戊恐骇，侧身修行，思先王之政，明养民之道。三年之后，远方慕义，重译至者十有六国。此即以己逆天时，得祸为福者也。故天灾地妖，所以儆人主者也；寤梦征怪，所以儆人臣者也。灾妖不胜善政，寤梦不胜善行。能如此者，至治之极也。惟明王达此。”
  公曰：“寡人不鄙固此，亦不得闻君子之教也。”
  【译文】
  鲁哀公问孔子说：“国家的存亡祸福，真的是由天命支配，不单单是人为所能把握的吗？”
  孔子回答道：“国家的存亡祸福，根源都在于人自己，反常的东西或现象，是不能改变国家的命运的。”
  哀公说：“好，您说的这些道理，能有事实为证吗？”
  孔子回答：“从前在商纣王时代，在国都的城墙边，有一只小鸟生出一只大鸟，占卜说：‘凡是小东西生出大物，国家必然兴旺，帝王的名声也必然显赫。’于是，纣王依赖卦辞中所说的小鸟的好兆头，放松了对国家的治理，对百姓和臣子极度残暴，朝臣没有人能阻止他，于是外面的敌人攻打过来，殷国因此而灭亡。这就是由于自己违逆了天时，怪异带来的福反而成了祸。纣王的祖先殷王太戊的时代，社会道德败坏，国家法纪紊乱，因此招致反常的树木出现，在朝堂里长出桑树，长得很快，七天便有两手合扰那么粗大了，占卜说：‘桑树谷子不能在朝中长到一块，这意味着国家要亡。’太戊害怕，就侧过身子面壁修行，想先王怎么治理朝政，明白了爱民的道理。三年以后，远方的国家思慕殷国的道义，千里迢迢派使者来朝觐的达十六个。这就是自己违背天象转祸为福的例子。所以说，天降灾异，地生怪兆，是上天用来警告国君的；梦见有寄托的事和应验的现象，是上天用以警告臣子的。灾妖不能胜过好的政治，睡觉做梦抵不过好的德行。能像这样，就是最好的治国办法，只有圣明君王能做到这点。”
  鲁哀公说：“我如不是这样浅俗鄙陋，也就不能听到您这样的教诲了。”
  【原文】
  哀公问于孔子曰：“智者寿乎？仁者寿乎？”孔子对曰：“然。人有三死而非其命也，行己自取也。夫寝处不时，饮食不节，逸劳过度者，疾共杀之。居下位而上干其君，嗜欲无厌而求不止者，刑共杀之。以少犯众，以弱侮强，忿怒不类，动不量力者，兵共杀之。此三者，死非命也，人自取之。若夫智士仁人，将身有节，动静以义，喜怒以时，无害其性，虽得寿焉，不亦可乎？”
  【译文】
  鲁哀公问孔子：“聪明人长寿吗？讲仁德的人长寿吗？”
  孔子回答道：“智者和仁者都是长寿的。人有三种死亡不是命中注定的，而是咎由自取。生活起居没有规律，饮食没有节制，过度安逸或过于劳碌，各种疾病会使其丧生；处在下等的地位，却冒犯自己的君长，过于贪婪而攫取不止的人，刑罚会使他早死；自己势力小而去冲犯人多势众的人，自己弱小而去招惹强大的人，忿怒起来不分对象，做事不自量力，各种兵器会一起杀死他。这三种是死于非命呵，是人自己招来的。像那些聪明人、仁义的人，有节制的养生，根据义该动则动，该静则静，喜怒正常，不伤害自己的性情，能得到长寿，不也应该吗。”将身有节，动静以义，喜怒以时。