漳州市图书馆

漳浦民俗
  黄玉盘
  漳浦人的祖先是自晋、唐以来的中原移民，风俗习惯基本上沿袭中原文化。这里引据一些古籍记载来证明，漳浦风俗与中原古风俗基本一致，而又在悠久的流传过程中有些变化，有一些漳浦特色。
  一、婚礼
  漳浦在旧俗婚礼中，还保留着某些古代特色。行聘时，备酒肉饼礼品之外，有二对或四对大饼，用红丝绳穿连着，分别写着“二姓合婚”、“百子千孙”。女方收一半，奉回一半。送回男方的一半，按例给新婚夫妇共享，故称为“公婆饼”。女方回赠糯米糍和一对用红丝绳连贯一起印着鲤鱼模型的礼饼，称“公婆鱼”，还有桂圆、花生、栳叶、槟榔等果蔬。旧《漳浦县志》说“栳叶、槟榔二物非浦产，浦人用之似无谓，或日：“栳取偕老，槟榔，取与郎相敬如宾。”现栳叶和槟榔已被莲蕉和石榴取代，意取“莲蕉生贵子，石榴多结子”。
  迎亲时，男方送一榕（浦人叫“松”）树枝到女家。女方回赠一株带根的竹，意取婚姻永固如“竹苞”，子孙兴旺如“松茂”之义。
  漳浦有些富户，虽无居官，但婚娶时，新郎戴红顶“碗帽”（瓜皮帽），身穿长衫马甲。新娘身着红袄，头戴凤冠，俨然如朝廷命官命妇。死后，铭旌、墓碑冠以“进士”或“孺人”头衔，一般人尚不了解其中缘故。据《东都事略（卷外）冯京传》《宋会要·选举·发解》、《江西出土墓志选编》等古籍记载，唐宋直至金元时代，有些“进士”，并非经殿试复试的及第进士，而是国子监生、太学生、贡士、举人、秀才，未经省试府试，也称为“国子监进士”、“太学进士”、“乡进士”、“州进士”、“府进士”，不象明清时代，“进士”、“贡士”、“举人”、“秀才”有严格区分。漳浦读书人于明清时代，仍依唐宋金元惯例，冠以“进士”头衔，这完全是显示虚荣的排场。
  为何有些人在夜间娶亲？据《仪礼》郑玄注：“娶妻之礼，以昏为期”，取“阳往阴来”之义。夜里娶妻，“执烛前导”。《诗·唐风·绸缪》歌咏新郎夜里娶亲诗云：“绸缪束薪，三星在天。今夕何夕，见此良人。子兮子兮，如此良人何？”“三星”即“参星”。“束薪”，据闻一多说：“古无蜡烛，以薪裹动物脂肪而燃之，谓之曰：“烛”。（《庄子内篇校释》）。如南方民间夜里迎神赛会，常用甘蔗渣束成“火龙”。或包在竹竿头，灌入花生油，点燃当烛炬引导前行。夜里娶亲和新娘哭嫁，都是原始社会时期抢婚制度的遗迹。这风俗绵延数千年，后世即使在白日迎亲，在仪仗行列中，仍有掌彩灯或举灯笼的人列队在前引导，沿袭古礼夜里举烛娶亲遗迹。
  新娘乘轿到达、由新郎小弟或侄儿请新娘出桥，新娘赏给红包。新郎或女傧相陪同进门，跨过火炉，在厅堂举行婚礼。新郎新娘并肩正面而坐，亲属长辈为证婚人作陪，饮合卺酒，小叔请吃合婚红圆，取团圆相亲之义，照例赏给红包。婚礼完毕，新婚夫妇共扛一篮米进入洞房。
  结婚吉庆之日，厅堂正中悬挂母舅缎联，亲戚好友恭贺礼物，各有一对写着金色喜字的大红花烛。厅堂、洞房烛光通宵达旦。北周庾信诗云：“洞房花烛明，燕余双舞轻”（《庾子山集·和咏舞》）。南朝何逊诗云：“何如花烛夜，轻扇掩红妆”（《何记室集·看伏郎新婚》）。“花烛”成为结婚的代名词。从古代于夜里“绸缪束薪”、“执烛前导”娶亲。到近代于日间仍有“掌彩灯”、举灯笼”仪迎亲，大红花烛贺喜、洞房花烛通霄达旦，几千年来，“花烛”一直作为象征婚姻物品陈设沿袭至今。
  花烛之夜，大摆宴席，难免铺张浪费。宴请亲戚好友及长辈，母舅坐首席，畅饮喜酒。村中青年男女好事者，待酒席一散，就开始闹洞房。新娘端坐于妆台处，任人持灯观看，语言相戏，甚至流于庸俗，新娘不声也不笑。如此风俗，据《汉书·地理志》记载：“嫁娶之夕，男女无别，反以为荣。后稍颇止，然终未改……燕丹遗风也。”可知花烛之夜闹洞房的陋俗，是古代的遗风。
  翌晨，新婚夫妇鸡鸣则起，准备“四果汤”，（桂圆、柿饼、莲籽、红枣，加上冰糖，用开水冲泡），先拜祖宗，再敬父母和直属长辈，称新娘“拜茶”，接受“四果汤”者，要准备红包赏赐。
  新婚第三日，新郎陪同新娘回娘家省亲，称“归宁”，俗叫“做客”。古时七日归宁，今改三日做客，礼物之外，还携带两株带尾甘蔗，（此后每年正月初“做客”，也有仍携甘蔗的），意取夫妻感情从头到尾如蔗甜蜜。岳父母设宴请女婿坐首席，新女婿一生只能享受这一次特殊荣誉。席间有许多礼节，事先虽有长辈指教，但届时往往忘记这些礼仪，贻笑大方。故民间有句俗谚：“等到识礼，已无囝婿可做。”娘家回赠一对“小鸡”或“小猪”，称“带路鸡”、“带路猪”，祝愿男家六畜兴旺。
  旧俗婚娶多在农事空间的冬季，除夕将临之际，娘家派遣小舅提篮送花到姐姐新房，放置床上，称阿舅“送花”，象征“花喜”，为早生贵子之兆。
  正月初二或初三，女婿女儿携“米粉肉”，或称“偎仔肉”，孝敬岳父母。其实这只是礼节仪式，世俗首次不能收受任何礼物。第二年，女婿可不必同往，礼物可酌情收受。此后年年如常，风雨无阻，直至岳父母谢世为止。故有民谚：“有孝女儿初二三，无孝女儿待月半”。现在不拘形式，多讲究实惠，提前于大年除夕之前，备送红包、鸡鸭、海味、茶酒等孝敬，称“送年”。
  二、丧葬习俗
  《礼记·祭统》说：“孝子之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭……尽此三道者，孝子之行也。”由此可知冲国传统文化的孝道，是衡量人格的重要标准。
  漳浦丧葬礼俗沿袭古礼。《礼记·问丧》说：“死三日而后敛”。等待远方亲戚奔丧，筹措资金，制作衣服，购置棺材等有充分时间。据康熙《漳浦县志》（卷四）《风土·丧礼》说：“始死浴尸、含饭、小敛、大敛，而后入棺。”所谓“含饭”，即在死者口中放置“米、贝、玉、珠”等物，事死如事生。所谓“小敛、大敛”，简要说，用白布直一幅、横三幅包扎尸体，称“小敛”。然后再用白布四幅，或直或横包扎结实，称“大敛”。本世纪以来，人的思想观念有所变化，殡葬不受时间限制，古代“含饭、小敛、大敛”等处理尸体的礼俗逐渐简化，而更重视对死者的整容。诸如洗净尸体，换新衣服，梳头发，理须眉，挂手套，穿鞋袜，戴帽子或首饰，化装如活人，然后移遗体于厅堂，让亲戚好友吊唁、瞻仰遗容，告别遗体，而后入棺，也叫“入殓”。一般要放置烟茶及日常用品于棺中，尸体盖上被单，然后盖棺封钉。
  自古以来，世俗存在“肉体虽死而灵魂永存”的传统文化心理。尸体入棺之后，官宦之家，或民间富户，延请僧人念经做佛事，超度死者“灵魂”，脱离地狱苦海。或停柩数月，七日做一场佛事，有的连续做七场（四十九日）“罗天大醮”，迷信这样能使死者“灵魂”脱化升天，庇荫子孙后代。或先世祖宗因故未曾做佛事者，则乘此机会补做，称“寄库”。有的延请僧人为死于外地的亲人念经“招魂”。这些迷信活动，至今已较少见，尚未除尽。
  父母之丧，民俗仍按古代丧服礼制：“衰冠、绳缨、营履”（《礼祀·丧服》）。即孝子头上束七尺白布，戴草瓣“衰冠”，脚穿草鞋，孝妇头盖七尺麻布，孝男孝妇都身披麻衣，腰缠麻瓣绖带，日夜哭泣守灵，食不甘味，夜不安寝，弄得身体赢弱，送葬时，悲痛难以支持，往往要由别人搀扶。古时，父丧手持竹杖，竹圆象征“天”，母丧手持桐杖，削成方形象征“地”。现在父母之丧，统一用竹杖，俗称“哭丧杖”。
  民间迷信风水之说，葬地必延请堪舆家（俗称风水先生）堪察，选择环境幽美，山脉气势流贯而凝聚，周围山脉成拱卫之势，川流溪涧环抱而不泻，局面阔而恢宏，没有风隙、流水、白蚁之患的“风水宝地”。早在清初康雍时代，漳浦人、礼部侍郎蔡世远曾批评民间为选择葬地，竟然有“不修人事，专恃吉地”，而停柩三年不葬的；有“阴谋横据，相争相夺”葬地，而争讼不休的；有迷惑于堪舆家房分好坏之说，“使死者不归土，而生者不得相和”的愚昧怪现象，愤然诘问：“几见有检身乐善，孝敬恭睦，而家不兴者乎？几见存心险刻，门内垂隔，而能获福者乎？”（清《漳浦县志》卷二十一《风土·丧葬攻惑文》）。
  明清时代许多高官显宦的坟前排列着石牌坊或石望柱、石翁仲、石羊、石马、石虎等，是厚葬的物证。民国时期，那种隆重的礼制已经革除，仍有一些富人把坟墓造得比较气派，葬礼讲排场，解放后已革除。改革开放以来，有些人先富起来，竞相讲究葬礼，竟有送葬队伍多至上千人的。
  旧礼制，为逝去亲人服丧三年。早在公元前春秋时代，孔子已经教导学生遵守。东汉安帝以法律形式规定：“不为亲行三年服，不得选举。”自此“守丧三年”成为衡量“孝道”的重要标准，行孝成为人们出仕入官的重要途径。历代官宦父母之丧，守制三年。
  漳浦自唐初陈元光传播中原传统文化，宋理学大儒朱熹知漳州，朱子《家礼》传播穷乡僻壤，儒家孝道思想深入民间，所以官制与民风孝道传承一千多年。不过，三年丧制并非实数。《礼记·三年问》说：“三年之丧，二十五月而毕。”自清末废除科举制度，官制不按科举取士，出仕入官不受三年丧制约束，民间逐渐改为“服丧一年”。
  三、岁时风俗
  大年春节，元旦早起祭祖宗。乡里不分贫富，老少衣冠楚楚，穿红着绿，访亲会友，恭贺新春。家家酒席相待，往往不醉不痛快，直至初五为止。
  十五元霄节，神话中的天官诞辰。张灯结彩，放烟花爆竹，喜庆元霄。城镇踩高跷，舞龙戏狮，沿街遨游。文人雅士悬挂灯谜，猜中者受奖。大族宗祠搭灯棚，新娘在婆婆或婶婆陪同下，进祠堂观灯，告慰祖宗，迎祥纳吉，叫“新娘穿灯脚”。农村鼓乐喧天、贺新婚，贺得子。入夜家家门前燃火堆，抬神跳火。主妇趁队伍巡回三次后，引“火种”放入灶门内，祝愿新年如火旺盛。
  二月，春分祭“社神”（即土地神），祈求风调雨顺，五谷丰登，也称“春祈会”。《礼记·祭法》说：“王为群姓立社，曰太社……诸候为百姓立社，曰国社……大夫以下成群立社，曰置社。”疏注：“成群聚而居，满百家以上得立社。”漳浦与全国各地一样，城邑人口多，立许多“社”，农村依自然村立社。自古以来，“社”成为自然村单位名称沿用至今。
  三月清明，前一日为“寒食节”，源自春秋时代，骊姬乱晋，太子申生被杀，公子重耳逃亡，十九年后，春穆公出兵护送入晋，为晋文公。随从逃亡者都封官赐爵，唯独曾割股肉给予充饥的介子推被忘了。介子推也不向前叙功，背着老母离城进山。晋文公闻讯深感内疚，亲自入山寻找，终无消息。有大臣建议：介子推是孝子，若放火烧山，他定会背母亲出山。晋文公出于无奈，终于让其引火烧山，竟将介子推母子烧死山中。晋文公后悔莫及，令全国臣民每年于此日上山致祭，而这一天不生火，名为“寒食节”。清明节，家家上山踏青扫墓，荒山野岭，哭声往往相闻，纸钱撒满冢间。今社会团体，学校师生也于清明节扫革命烈士公墓。
  四月初八为洗佛节，古称“龙华会”，据说为释迦牟尼诞辰。寺庙和尚沿家唱梵曲，前后十多天，称为“洗佛”，索取主人布施，叫“洗佛钱”。
  立夏，吃“面熬煎”（用面粉熬成薄而韧的圆形薄饼。现代城镇有专业熬薄饼出售），用花生拌白糖为馅，或用笋丝、豆芽、韭菜炒肉、虾为馅，卷成圆筒状，称“春卷”，清香可口。农村普遍用面粉拌糖熬煎，称为“麦卷煎”。
  五月初五端午节，家家清扫宅院，门上涂一束带泥的菖蒲，一些坚持旧俗的人头插艾草，沐俗艾水，饮菖蒲酒或雄黄酒。儿童胸佩香囊（内装香料或薄荷丸），说能除邪消灾，实际也有点杀菌消毒作用。户户包粽子，相传为吊祭爱国诗人屈原，守丧的不包。江河上龙舟竞渡，中流角逐，锣鼓震天，先到达终点为胜，获得奖赏。现在成为体育竞赛活动。
  七月初七，古称女儿“乞巧节”，吃糯米饭。现代富户人家，用莲只、桂圆、柿饼、冬瓜、红枣，薏米和白糖混合蒸糯米饭，称“八宝饭”。当夜称七夕，设瓜果于庭中宴会，长辈讲牛郎织女神话故事，鼓励女儿向织女学习勤劳和技巧，名叫“乞巧”。
  七月十五中元节，神话中的地官诞辰，佛教则称“盂兰盆会”。寺庙备丰盛斋品，召僧人做佛事。家家在门前祭礼无主亡灵（俗称“好兄弟公”），称为“普度”。漳浦向来与全国各地一样，家家预先备好许多食品祭亡灵，时值夏令，苍蝇传染霍乱造成瘟疫情事常有发生，被称为“鬼节”，现在禁止之列。
  八月十五中秋节，《礼记·祭法》说：“秋分祭社神”，叫“秋社”。传至中唐时代，每年八月十五日，成为赏月怀人的中秋节。家家蒸糯米糍，买月饼，到“社祠”和田间祭土地神。儿童吃月饼赏月，聆听长辈讲“嫦娥奔月”、“吴刚伐桂”等神话故事。
  九月初九重阳节，“重九登高”是自古流传至今的好风俗。成年人游山玩水，儿童放风筝比赛。现定为老人节，取祝寿“久久”之意。
  十月十五下元节，神话中的水官涎辰。此时五谷入库、喜庆丰年，农村或演戏娱神“谢祈安”。
  十一月冬至，吃红圆，取合家团圆之义，称“添岁”。明漳浦进士李瑞和诗：“家家捣米作团圆，知是明朝冬至天。”民间习俗将小红圆涂于门户、牛头、灶头，或整碗放置几桌上，称“祀耗”。
  腊月廿四日，家家拂尘洒扫，世俗相传众神要上天，凡寺庙或家中都备牲醴、果品敬神，焚烧印着幡幢、甲马、仪仗图形的黄纸，叫“送神”，除夕将届，晚辈备糖果茶酒向长辈、亲朋好友拜年，叫“馈岁”。受馈赠者回赠柑桔，祝吉祥如意。儿媳、女婿备红包、鸡鸭、海味、果品向父母、岳父母拜年孝敬，祝健康长寿，叫“送年”。父母或长辈送给孩子红包，叫“压岁钱”。家家贴春联，张灯结彩，蒸年糕，杀鸡宰鸭。除夕祭祖宗，送灶神，放爆竹。灶边门边倚着带尾甘蔗，祝愿来年生活如甘蔗从头到尾节节甜，称“辞岁”。全家男妇老幼一同吃团圆饭，共饮团圆酒，称“围炉”。（餐桌下放置炉火），意取万事吉祥如意，兴旺如火之义。等待零时开门放炮迎新年，称“守岁”。新年正月初四日清早，再备牲醴敬神，说是“近神”下天。
  赤岭畲族乡民俗风情
  蓝沂水
  赤岭畲族在长期与汉族接触过程中，民俗大体上已汉化，但仍有个别风俗体现民族特色；在汉化的风俗中，有的在汉族地区已改变，而赤岭乡尚保留一些古老的民俗，这也构成本乡民俗的特色。
  一、岁时风俗
  岁时风俗也称“年节”，一年十二个月，月月都有“年节”。
  正月初一过春节，这与全国人民一致。正月半做上元，大房头的祠堂点元宵灯，自十二日起至十五日止。灯有纸灯和玻璃灯两大类。祖祠大门口挂桶形大灯，左右各一盏，灯笼书写“蓝府”二字。灯笼上下边沿画花纹图案。厅门正中挂柑形圆灯一盏，灯笼写祠堂名如：种玉堂、卜翰堂等，灯笼都是用纸糊的。纸灯尚有圆筒灯、四角灯、六角灯、雨伞灯等，灯笼写有：富贵春、蓝府、添丁进财等吉祥字样，纸灯内点烛，光亮通明；玻璃灯有四角灯、六角灯等，用花生油燃点。正月十五日又是天官大帝生日。
  二月初二日是司命灶君生日，家家户户做“大猪菜粿”拜灶君。
  三月初三日，称三月节，户户做粿，到祖祠拜祭祖宗。粿料较随意，每户可按自己的物质条件和爱好安排，有的用糯米，有的用籼米，有的用番薯粉等，这是赤岭畲乡民俗的特点。
  四月过立夏，有“三天吃立夏，三天吃补夏”的风俗。各户都做面粉煎或面粉粿。
  五月初五日是端午节，俗称五月节。家家都缚粽，有肉粽和碱粽两种。午时祭水花，人人擦抹雄黄酒，驱除邪气。家家备一束驱蚊草，一头执在手里，一头点燃，口中念着：“草烟送蚊虫，送去吃树花，倚树丛。”驱赶蚊虫。
  六月十五日称六月半，每户都做“半年圆”，拜祭祖宗，圆是用白米做成，一部分加颜料成“红圆”，分三层，同放在蒸茏里炊熟，底白色，中红色，表面柑形，称为“满天星”。
  七月十五日中元，也称普渡。都做面粉“发包”和米糕，但有的村社没有做普渡，十五日又是地官大帝的生日，普遍都有拜祭。
  八月十五日，中秋节兼土地公生日，每户都买中秋饼和猪肉拜祭土地公。拜祭形式有在厝内拜和田头拜，田内插土地公旗，祈求庇佑能获得好收成。
  九月初九日称九月节，家家户户用米做白圆，每粒都用指按一凹痕，畲乡以外的人称为“狗脚迹”，这被认为是至今尚保留的畲族标志。
  十月十五日称下元，是水官大帝生日，逐户做“红龟粿”和红圆拜祭水官大帝。
  十一月冬至日称冬节，家家户户吃汤圆，拜祭祖宗，但丧人家不能做汤圆，只做糕，其出嫁女儿要送汤圆给娘家，娘家以糕还礼。这与别的乡镇不同，别的乡镇是守丧人家端午节不能缚粽。
  十二月忙于过年。祖父母、父母应给未成年的子孙分红包，称压岁钱；已成年的子孙应给祖父母、父母红包，称为添福寿。
  二、雨霁顶三界公生日
  赤岭乡山平村雨霁顶祀三官大帝，所谓三官是天官、地官、水官，古代认为三位大帝是分别掌管天界、地界、水界之神，所以也称为三界公。三官大帝各有生日，分别为正月十五日、七月十五日和十月十五日，这也是世俗所谓上元、中元和下元，到时，群众都到雨霁顶拜祭一番。但三官大帝又有一个合祭的日期，在农历正月二十五日至二十七日之间选择一天为拜祭日子，每三年一次，即农历干支纪年逢寅、申、巳、亥年举行。漳浦、龙海、芗城等县、区信徒前来参加祭祀活动，最多人数达四、五万人，常年也有三万多人。这是超越赤岭畲族范围的大型的民俗祭祀活动。除了祭拜形式外，装有“辇”和“艺”，还有舞龙、舞狮等文艺活动。“辇”是在一个宝塔式的六、七层台架上，糊上纸雕和各种图案等民族美术工艺品；“艺”是在一个长方形台架上，装满彩花，台架上坐着一对化装的穿着畲族服装的童男女。“辇”和“艺”都是由四个人扛着游行，很具民族特色。
  三、婚礼风俗
  在人民政府公布、贯彻《婚姻法》前，一般婚姻都由专业性质的媒人或亲友介绍，双方父母或长辈同意后，即可进行通婚礼仪。此时，男女双方都互不相识，也从未见过面。并且同姓不通婚，都是二姓合婚。婚娶要行六礼：（一）问名；（二）订盟；（三）纳采；（四）纳币；（五）请期；（六）迎亲。具体内容简介如下。
  （一）问名。即互通姓名，放定金，俗称“吊串项”。若双方（尤其是女方）家中人畜平安，家具没有损坏，则婚事可成。
  （二）订盟，也称“吃小定”。男方给女方猪脚肉、糖仔、糕仔、饼等礼品。女方把这些礼品分给亲戚、邻居，表示此女与人家定亲。
  （三）纳采，也称“吃大定”，俗称“行礼”。男方送给女方猪肉，要整只猪除头、尾外的带骨猪肉，劈成两半。还有贡糖、猪脚、聘金、“洗屎裙仔红包”，布料、茶果等等。婚书、盒仪书写有格式，男方婚书写“纳采之敬”，礼品有“全猪成头”、“福糖成双”、“猪肩成曲”、“聘金成封”、“龙烛双辉”、“桔柿成双”、“婚书成通”、“盒仪成对”等套语；女方回贴写“旋吉之敬”，还有“婚书成通”、“启书成封”、“金榴成树”、“莲蕉结果”、“棉苎双色”等套语。
  （四）纳币，俗称“送裙袄”。男方婚贴写“纳币之敬”，还有“凤冠成顶”、“襜袄成领”、“绣裙成幅”、“婚员全肩”等套语；女方回帖写“复币之敬”，还有“珠履成双”、“绵袜成双”等套语。
  （五）请期，俗称“送日”。男方送给女方迎娶的日期，婚帖写“请期之敬”。女方在认可该迎娶日期后，随即发出回帖，写“于归之敬”等套语。
  （六）迎亲，俗称“娶新娘”。首先，男女双方各自在家中给新郎、新娘进行冠、笄，俗称“尚头”。然后，各自换上白内衣，新郎外穿蓝色长衫，戴礼帽，新娘外穿红袄，戴凤冠。各自请父母吃“韭菜肉”，“韭”谐音“久”，寓意为父母添福寿。
  迎亲的花轿到女家后，女方父亲或兄长背新娘上轿（与别乡镇牵扶上轿不同），轿前挂包袱，轿后挂一个画着八卦的米筛，轿顶饰一颗木制的小红髻。
  花轿到新郎家门口停下，轿放在一个“胶掠”（状如簸箕的大型晒物篾器）中，轿前铺红毯或新草席，头上遮盖竹筛，给新娘步行入屋内，然后由新郎拿出“篮仔米”，新郎新娘共牵提“篮仔米”，进入房中。进房后，吃合卺酒，俗称“酒文桌”，以示夫妻和合，永结同心。桌上摆十二碗食品：公鸡、鸭母、猪肚、腰心酒、韭菜肉、包仔、肉卷仔、豆仔、米糕、鱼、梨、芋等。
  婚后第二天，新娘“出厅”，新郎陪同拜“天地公”、拜祖宗，此时礼服都不能脱，要等到妻舅来“探房”后，礼服才可脱下。婚后第四日，新娘回娘家做客，称为“回礼”，头戴小髻，身穿红袄，但不可久留，要当天回夫家。
  《婚姻法》贯彻后，婚事新办，手续简便，不用繁琐礼俗。娶亲时不用花轿，早先用自行车，后来用摩托车，现在已有用小汽车娶亲，移风易俗，新事新办。
  四、丧葬习俗
  丧葬礼俗也很繁琐，现在已逐渐简化。成人死后移尸上大厅，一般情况是守尸一天，守棺一天，第三天出葬。孝男孝妇祭拜死者，祭时要读祭文。孝男要手持“红灯仔”和哭丧棒。死父时哭丧棒用竹；死母时，哭丧棒用“公母木”，又俗语说：“死父扛去埋，死母外家来”。若母丧，必报知外家前来勘尸和“封钉”等手续。
  五、喜庆礼俗
  男女结婚后生第一胎孩子称“首弄”，生男孩子称“弄璋”，生女孩子称“弄瓦”（出自《诗经、小雅》），生男孩要于正月初二办“丁桌”，祭拜祖宗，正月十五日出钱演“丁戏”。孩子出生后2～4天，向娘家报喜，娘家在6～8天内送鸡和酒给产妇“做月内”。孩子弥月（满月）时，每户分给红圆一碗，人家要回给米一碗或红包。孩子满四个月，要做豆心粿两个相连，俗称“牵仔粿”。分给亲属和邻居，也送给外家，外家要回赠带尾帽、被裙、衣裤、鞋袜等。周岁做生日，称“度际”，做“红龟粿”分给亲属、邻居和外家（娘家），外家同样要回赠夹裘、鞋帽等物品。
  老人做生日称庆寿，男人71岁，女人70岁才举行庆寿（汉族地区习俗为男61岁、女60岁举行庆寿）。女儿要做49个“红龟粿”向父母拜寿，由长子或孙敬捧“鸡蛋甜面线”给父母或祖父母吃，祝贺其长寿。
  三王公信仰初探
  林祥瑞
  漳浦民间信仰多崇拜鬼神，其中有不少的“王公”，这些“王公”都是历史上对社会有贡献的人物，死后被百姓奉祀纪念，后来逐渐神化，各成为民俗所崇拜鬼神中的一员。在诸多“王公”中，较古老的有三王公。
  一、三王公的由来
  三王公源于广东潮州“三山神”，也称“三山国王”，现据有关资料综述如下：隋代有三勇士，佚其姓名，曾救过隋文帝杨坚，后又助隋炀帝杨广征辽东，有功不受封，隐居广东潮州揭阳三山中，自称三兄弟。所谓三山是巾山、明山、独山。三勇士死后，百姓称为三山神，并在山中建庙奉祀。
  唐永隆二年（681年），陈元光再次进潮平乱，道经揭阳三山神庙，祭祀三山神，并写下《祀潮州三山神题壁》诗三首，载《龙湖集》，中有句：“孤隋不尊士，幽谷多豪英。三山亦隐者，韬晦忘其名。”“岭表开崇祠，辽东建神帜。六字动天威，九重颁岁祭。相期翊国忠，我与三神契。”“孤征东岭表，冒雨一登临。再拜烟霞霁，群峰奎璧森。独山峰耸阁，中谷水鸣琴。明山卉木翳，遥林云雾深。”表明陈元光对三山神的崇敬。
  唐元和十四年（819年），韩愈任潮州刺史，曾写下《祭界石神文》，载《韩昌黎集》，界石神历来被认为是三山神，经韩愈的拜祭，确定了三山神即社神（相当于土地公）的地位，各村社均建祠崇祀。
  北宋初期，宋太祖封三山神为大王、二王、三王；宋太宗诏封巾山为助政明肃宁国王，明山为清化盛德报国王，独山为惠威宏应丰国王，敕赐匾额为“明贶三山国王庙”。从此，三山神就改称为三山国王，其庙也称为明贶庙；宋仁宗明道二年（1033年），加封为广宁王。
  漳浦古属潮州，语言相通，民俗风情大体相同，唐初，陈元光多次进潮平乱，并在隋朝以前曾属潮州的故绥安县地建立漳州，漳浦附州为县。因而，漳浦县应是在唐代就信仰三山神。后来，三山神被封为三山国王，民间习惯把封王的神称为“王公”；又三山是潮州揭阳的山，漳浦后来已不属潮州，因而就把三山神转称为三王公，成为漳浦本土一坛三尊的山神，把对大自然威力的原始崇拜形式加以形象化。
  二、漳浦的三王公
  漳浦信仰三王公的历史悠久，其祠庙遍及全县各地，庙的规制较小，与土地公庙相似，有的仅用几条石板构筑成小石室。初步调查，漳浦的三王公庙如下：
  1、大南坂农场第四作业区三王公村的三王公庙。庙在村东北小山丘上的古官道边。自古以来，受到过往客商的参拜，以祈求旅途平安，生意得利。这是漳浦最古老的三王公庙，名闻遐迩，以至自古就把附近的村社称为三王公社。今庙已荒废，仅存遗址及庙后“狮咬剑”石堆，而三王公社名也讹称三王宫。
  2、盘陀镇梁山脚下盘陀内村三王公庙。此庙原建在梁山上的中周社，因建梁山水库，梁山的口黄、中周、内曾三个村子移民到梁山下，原村中三王公庙也随迁至此。庙虽新建，庙中一副对联和三尊骑虎神象却十分古老。其对联为：“策杖扶鸠，善功铭钟鼎；贻谋绵世，泽虎帐延厘。”据说此联是原梁山三王公庙对联，从字面上看，山村居民已把山神三王公作为“策杖扶鸠”的土地公。庙中三尊骑虎神象十分威武，按中、左、右排列。居中者白脸，左手执弓，右手持箭，坐骑头朝前，尾向后；左边者黑脸，两手执双剑，坐骑横站，头朝中，并转向庙前方；右边者红脸，双手执双锏或鞭，坐骑也横站，头朝中，并转向庙前方。从神象来看，三王公是三位武将，与记载中的“三勇士”相符，以老虎为坐骑，充分表现其为降伏老虎的勇猛山神，与峨冠博带，手持元宝的土地公大不相同。
  3、石榴镇澎水三王公庙。庙原在山凹中，建水电站时，移建在山上。
  4、中西林场内过溪三王公庙。
  5、中西林场外寮三王公庙。
  6、宫浔镇横口三王公庙。庙在近山处，今已无存，而“三王公”地名沿用。
  7、赤岭乡南坑后学三王公庙，原倾圯，今已重建。
  8、湖西乡坑仔尾三王公庙。庙制较大，今修整一新，香火兴盛。清乾隆间，香火传往台湾蛤仔难（今宜兰），现三王公庙遍布台湾，其匾额为“古公三王”。据台湾传说，此“三王公”系南宋末元初在湖西抗元的三勇士柳信、叶诚、英勇，也许是另一种“三王公”，也许是传闻讹误。此三勇士名字、事迹未见史志，又与《漳浦县志》所载北宋三勇士：蔡青、邹进、熊保者不同，今并存以待查考。
  9、马坪镇溪东三王公庙。庙在山间，今已荒废，仅存遗址，今已重建。
  10、佛昙镇石门村三王公，与帝君等神合祀。
  11、赤土乡水磨村附近三王公庙，原有村以庙得名，今庙与村均无存，仅留地名“三王公”。
  12、赤土乡万安村三王公庙，庙制较大。
  13、旧镇镇山兜东行村附近三王公庙。庙在海云山（俗称乌石岩山）下，规制很小，只用几块石条筑成石室，与崇峻巍峨的海云山成强烈的反差。庙已荒废，仅存地名“三王公”。近来少人去祭祀，只有狩猎者每次上山时才去拜祭一番。
  14、旧镇镇东厝村西边三王公庙。庙下原有一村，名为庙仔下社，今庙与村均废，尚留遗址，附近狩猎者偶尔去拜祭。
  15、旧镇镇埔尾山边村三王公庙。庙在村外近山处，庙已废，尚遗地名“三王公”。
  16、旧镇镇甘林村三王公庙。庙在甘林村外路边。前几年，台胞回乡认亲，曾以此三王公庙作为家乡村社的标志。
  17、石榴镇梅林白石头村三王公庙，村中多狩猎者，均崇拜三王公。
  18、石榴镇山边村村东路边三王公庙，已废，今仅存地名三王公。
  19、石榴镇长兴庵中三王公，与佛祖等神同祀。原有白脸、黑脸、红脸三尊骑虎神象，后被猎户请回家中奉祀，今仅存空殿。
  20、石榴镇胜利村宪台山三王公庙，在溪边，庙较大，为土木建筑。
  21、石榴镇东山大帽坑九曲溪三王公庙，庙已久废，今仅存地名三王公。
  22、官浔镇溪坂顶埔村（马口）三王公庙，在顶埔村内，隔公路即为三王公山。有三尊神象，文官打扮，坐交椅，双脚各踩狮、虎，村民用以问药医病，至今香火不断。
  上述这些汉是漳浦三王公庙中的一部分，还有一部分被遗漏。总之，三王公庙几乎作为社神来崇拜，民众在山间采伐竹木、采药、烧木炭等大都要祈求三王公保佑；靠近沿海一带尊三王公为山神，虽也祈求保佑村社坪安，但主要为入山作业者所崇拜，尤其是进山狩猎者，每次狩猎必祭三王公，祈求把“大头的”（老虎）赶得远远的，并能获得更多的猎物。
  三、三王公信仰的衰落
  漳浦的三王公信仰不如潮州，至今已日渐衰落。
  潮州的三山神经韩愈写祭文拜祭后，其地位由山神转化为社神，其功能与土地公相同，每个村社都有祠庙，有的一村有好几座，如潮州斗门乡在1934年进行一次社会调查，乡里有神祠10座，其中有三山国王庙3座，土地公庙仅2座，三山神不但作为社神，百姓对其信仰超过任何神，所以三山神的信仰在潮州能长盛不衰。
  漳浦三王公信仰却日趋衰落，其主要原因有三点：
  1、三王公主要被作为山神来崇拜，其祠庙大部分在山脚下，拜祭的人越来越少，庙也渐趋荒废，至今，有的仅存村名或地名。个别村社如盘陀的梁山三村，中西林场的内过溪、外寮、湖西的坑仔尾，赤岭的后学，佛昙的石门，赤土的万安，石榴的长兴庵等，都把三王公作为社神来崇拜，因而，这些庙才得以长期保存下来。
  2、由于年代久远，神的来源失记，未明三王公为何神，文化层次较高的人不去盲从崇拜。信仰范围越来越小，社会影响也越淡薄，尤其是入山狩猎者越来越少，有的山间虽尚有三王公庙，但已无人问津。
  3、被其他神灵信仰所取代。自南宋以来，民间除了信仰佛教外，普遍崇拜广惠尊王，开漳圣王、天上圣母、关帝君等等。广惠尊王是东晋宰相谢安，有指挥淝水之战的功绩；开漳圣王是创建漳州并首任刺史的陈元光；天上圣母是妈祖林默；关帝君是三国蜀将关羽。这些神都是历史上功勋卓著或救民危难的人物被神化，在民间有较深的影响。神庙的规制较大，且都建在人烟密集之处，又都有专业庙祝管理，因而逐渐取代三王公的信仰。
  四、三王公与梁山明王
  在漳浦诸多“王公”信仰中，梁山明王与三王公有着密切的关系。梁山明王俗称梁山王，是梁山山神。如果说三王公是外来的山神，它对于全县每一座山都适宜崇祀，那么，梁山明王就是道地的漳浦的山神，它只适宜在梁山及其附近崇祀。梁山是漳浦的主山，崇祀梁山神也在情理之中。据《漳浦县志》庙宇篇记载：“梁山明王庙，在汤坑，宋帝昺（应是宋端宋帝是）时，文丞相（文天祥）过此，尝祷于庙，夜梦神授方略，是日军容大振。”足见梁山明王庙历史之悠久。
  据初步了解，漳浦县有6座较大的梁山明王庙，4座在盘陀镇，2座在霞尾镇，都是建在梁山脚下。
  1、盘陀镇汤坑庙埔村梁山明王庙。这就是《漳浦县志》所载的那座明王庙，是漳浦县最古老的梁山明王庙，祀梁山明王。庙旁形成一个村社，名为庙埔社。
  2、盘陀镇雀仔埔太公明王庙，祀梁山王。
  3、盘陀镇龙福王公庙，祀梁山王。此庙规制较大，前后两进，与其他王公庙相同。
  4、盘陀镇盘陀内太公明王庙，祀梁山王，此庙随梁山口黄、中周、内曾移民迁到梁山下，其历史十分悠久。
  5、霞尾镇过田村梁山祖庙，祀梁山祖。
  6、、霞尾镇巷内王公庙，祀梁山尊王。
  梁山明王与三王公虽同是山神，但有几点不同之处：（1）三王公是三尊骑虎神象，而梁山明王是一尊坐轿神象；（2）三王公是武将，而梁山明王是文臣；（3）三王公是单身汉，而梁山明王有夫人丁氏；（4）三王公庙小，多建在山间，而梁山明王庙较大，多建在村社间。
  虽然梁山明王与三王公有许多不同之处，但仍可看出两者之间的关系：（1）在盘陀村新建庙中有一副门联：“浩封太公明王，卓著传四海；威振邻臣辅翼，神光照三山。”据说这是原梁山庙中的对联，如果此说真实，那么对联中的“三山”就不单纯是与“四海”成对偶作用，而是直指潮州揭阳的三山。又对联中有“诰封”的字样，从未见漳浦梁山山神曾受某朝皇帝诰封的记载，这分明是借用曾受宋朝皇帝诰封的潮州三山神的故事；（2）《漳浦县志》没有注明梁山明王是何神，也没有说明“明王”的含义，在“王”的前面冠以“明”字，应作如何解释？很令人费解。初步查考，“明王”应系“明贶”之误。潮州的三山神被诏封为三山国王，其庙敕赐匾额“明贶三山国王庙”，简称“明贶庙”。“贶”是生僻字，音不易读，字义也较难解，在移用到漳浦梁山的过程中，把“贶”讹音为“王”，明贶庙就成为明王庙，以至历代沿用；（3）梁山明王称“太公明王”，与台湾三王公庙称“古公三王”的提法相似。从上述可知，梁山明王是潮州三山神所衍生出来的山神，崇祀梁山明王应是在北宋以后，此时，漳浦崇祀三王公已有很长的历史，以至梁山三个村子两种神都建庙崇祀：三王公为社神；梁山明王配上“王妈”，成为与广惠尊王、开漳圣王等同类型的“王公”。
  总之，漳浦三王公信仰历史悠久，它与梁山明王都源于潮州三山神，同是作为山神来崇拜。只不过三王公是漳浦普遍的山神，而梁山明王仅是梁山山神。三王公信仰已被其他“王公”所取代，渐趋衰落，而梁山明王成为漳浦“王公”中的员，梁山脚下的村社尚在崇祀。