莆田市图书馆

梅文化在中国源远流长。唐时，开元名相张九龄的《和王司马折梅寄京邑昆弟》诗称梅花为“南国树”，《庭梅咏》写梅花“不受岁寒移”，寄托守正不阿的人格气节。安史之乱后，始用美人比喻梅之高洁。北宋前期，林逋始以梅枝、梅香、水、月组合的咏梅开创了梅花作为高洁人格象征的新主题。苏轼黄庭坚时代的诗词，普遍以美人形象比喻梅花，常言梅花为美人之魂。文人诗词多誉梅花为花王，夺了牡丹之位。宣和年间，李纲的《梅花赋》、晁说之的《枕上和圆机绝句梅花十有四首》之五，相继把梅妃作为梅花的象征。宋本《梅妃传》的问世，使梅花的人格象征更具体更形象。南京师大教授程杰相继出版《宋代咏梅文学研究》与《梅文化论丛》两书研究梅花，指出：“生气”与“清气”、“骨气”，是宋人确立的梅花三大象征意义；如今融入中华民族性格和文化传统之中，成了精神财富（后书16—17页）。1929年，民国政府通令梅花为国花。2005年两会期间，陈俊愉教授等62名中国科学院、工程院院士联名提案（到2007年3月有102名两院院士签名），建议把牡丹、梅花确定为中国的双国花。江梅妃是梅花的人格象征，在中国梅文化中的地位无可取代，影响深远。
  中国封建历史上，最强盛的是汉朝的文景之治与唐朝的开元盛世，外国人羡慕之余而衍称中国人为汉人、唐人；如今，以“唐人街”命名的城、街遍布全球各地。尤其是开元盛世，因唐玄宗与杨贵妃、江梅妃的故事流传甚广，人们至今津津乐道。正如张乘健《〈长恨歌〉与〈梅妃传〉：历史与艺术的微妙冲突》一文指出的：“自宋代以来，中国的才子佳人文学中的佳人基本上是梅妃型的了。盛唐文化的形象化代表是杨妃，宋明文化的理想化标本是梅妃”（载《文学遗产》1992年1期）。宋本《梅妃传》把江梅妃这个历史人物塑造为忠贞兼备的中国理学理想的女杰，在海内外的影响很大。清高宗多次诗吟，德国人歌德翻译梅妃的《一斛珠》诗，1962年全国人大副委员长郭沫若与70年代海外华人张大千等人纷有吟诗。90年代后，国家领导人杨成武、叶飞等人与国际科教文组织人员等纷纷参观浦口宫。
  浦口宫是福建境内记载明确、至今保存完好的最早的宫殿式里社，重修为微型皇宫建筑；是中国唯一主祭江梅妃的宫庙，因而闻名。台湾沦日期间的民国初期，丘逢甲、洪弃生等许多台湾诗人纷纷咏颂梅妃，怀念祖国。浦口宫保存有张群、于右任、陈肇英等台湾名人的遗物，弥足珍贵。改革开放后，吴鹤云少将等许多台湾同胞前来参观，缅怀故人。
  浦口宫的附属建筑飞云庙主祭雷海青。雷海青是唐玄宗时的梨园乐师，拒绝为安禄山奏乐而殉国。唐·李绰《尚书故实》载：海青神灵助唐军收复长安，云遮“雨”头只露“田”字（此后衍称田公元帅）。玄宗封为梨园总管，“命天下梨园祀之”。此后在全国范围内雷海青最早成为兴化的“田公元帅”戏神信仰。《辞海》“雷海青”条记述：“旧时莆仙戏、梨园戏等剧种所奉田公元帅，一说即雷海青”。可知，“田公元帅”雷海青信仰源于莆田后；再发展为泉州梨园戏，福建木偶戏、竹马戏、闽剧、高甲戏、芗剧、闽西汉剧，广东的潮剧、正字戏，江西的大腔戏、小腔戏、四平戏与安徽等地的戏神信仰。还传到琉球、台湾等地。由于江梅妃与雷海青均是在安史之乱时就义；莆仙戏源于唐代成于宋元时代，是早期南戏的一个支派，至今保存唐宋戏剧的遗存最为丰富。因此，莆田人一直传说江梅妃、雷海青与莆仙戏的诞生有关。浦口宫的附属建筑飞云庙誉称兴化戏神第一庙，莆仙戏列为国家级非物质文化遗产项目予以保护；浦口宫及飞云庙具有南中国戏神信仰发源地之一的研究价值。
  是为序。
  2007年12月11日