莆田市图书馆 内容
作为妈祖习俗文化的重要载体《妈祖经》，内容具有儒道释三教的元素，如《天上圣母经》写道：“追古代，想今兹文圣人，有孔子；武圣人，有关羽；女圣人，默娘儿……孝父母，守伦规……三教书，共一理。”开宗明义地把妈祖与孔子、关羽联系一起，体现出一脉相承，代代相传的文化特质。
人们对文化的认同是后天培养成的，正如本尼迪克特所认为的：“在他出生以后，他就受到风俗的熏染他长大后参加了文化创造活动，那么这种文化的习惯就是他的习惯，这种文化的信仰就是他的信仰。”1
著名民俗学家刘魁立认为：“文化共享能促进文化的再生，更加发挥文化的功能，使文化变得更加丰富，影响力变得更强他还认为，两岸分离的现状还是冷战的遗产。雅尔塔会议以后，包括《开罗宣言》《波茨坦公告》等确定将台湾归还中国，但中国最终还是形成了两岸分离现在冷战终结了，两岸的政治家也好，民众也好，应该有办法从中国历史文化中汲取一定的政治智慧，化解两岸紧张关系。文化认同也好、民族认同也好、国家认同也好，都有一个历史的维度。所谓国家认同，我理解，其中含有比较多的文化成分，不全然是纯粹政治的含义，同时当然也有历史传统的内涵。无论怎么说，我们中国的历史，不还是如常言所说，‘自从盘古开天地，三皇五帝到如今’吗？不还是‘秦皇汉武唐宗宋祖’吗？所有中华民族的儿女概莫能外，谁都不能重新杜撰一个历史，正像不能揪着自己的头发离开地面一样，谁也都不能割断自己同历史的联系。任何人都不可能自绝于自己民族的历史。人生下来之后有一个非常重要的属性，就是我们所说的民族属性，即民族性。没有一个人是世界公民，当他说自己是世界公民时，实际上仍然有一个根在那里，他承认不承认都是一样的。这个根的价值是一种民族性的，是文化认同的另外一种表示。在有华人的地方，无论传统节日是否成为法定假日，在每一个华人的心目中，在自己的时间制度里，它一直都是存在的，法定化与否并不妨碍它在人们心目中的地位，但是法定化更有利于加强文化认同。”1
“新加坡的天福宫（主祀天后，观音与关帝次之）1821年时还是个土庙，1839—1842年进行扩建，渐成规模，全部的建筑材料均从中国运来，1840年，天后圣母塑像从中国莆田运抵。在相当长的时间里，天福宫是新加坡华人华侨社会的民间信仰的活动中心，其规模与影响力都超过了青云亭（主祀观音，左殿为妈祖，右殿为关帝）与广福宫（供奉观音）。”2
新加坡天福宫的碑记以全体华商的名义记载建宫过程：
新嘉坡天福宫，崇祀圣母神像，我唐人所共建也。自嘉庆二十三年，英吏斯临，新闢是地，相其山川，度其形势，谓可为商贾聚集之区。剪荆除棘，开通道途，达港汊，于是舟樯云集，梯航曅臻，冒迁化居，日新月盛，数年之间，遂成一大都会。我唐人由内地帆海而来，经商兹土，惟赖圣母慈航，利涉大川，得以安居乐业，物阜民康，皆神庥之保护也我唐人食德思报，公议于新嘉坡以南直隶亚翼之地，创建天福宫，背戍面辰，为崇祀圣母庙宇遂举总理董事劝捐，随缘乐助，集腋成裘，共襄盛事，卜日兴筑，鸠工庀材，于道光二十年造成。宫殿巍峨，蔚为壮观，即以中殿祀圣母神像，特表尊崇，于殿之东堂祀关圣帝君，于殿之西堂祀保生大帝，復复于殿之寝堂祀观音大士，为我唐人会馆议事，规模宏敞，栋宇聿新，神人以和，众庶悦豫，颜其宫曰天福者，盖谓神灵默佑如天之福也共庆落成，爱勒贞石，志其创始之由，并将捐题姓氏列于碑阴，以垂永久，俾后之好义者得所考稽，以广其祀于无穷焉。是为记3
新加坡各个宫庙妈祖的“称号、金身、祭祀程序制，与中国并无二致。有的甚至还特地从中国迎来神的塑像巡游，以扩大影响。如1840年4月，新加坡福建华侨迎奉从中国莆田运来的天后金身，举行规模盛大的迎神出游。据记载，迎神队伍长三分之一英里，观众多达数万人之多。后来，新加坡的福建人每三年举行一次这样的迎神活动。”4“新加坡与马来西亚的妈祖庙是在特定的历史环境中产生的，它们都具有浓烈的汉族特点。
神庙的建筑样式、祭祀的规格与程序，完全沿袭了中国的传统方式。不少神庙的建筑材料以及各种神灵金身，直接从中国运来，甚至边祭祀的神器包括香烛和纸钱，也是从中国直接进口。”1
印度尼西亚南班登安街的天后宫约建于1751年，在清咸丰八年（1858年）翻修天后宫时留下了一块石碑，碑文如下：
盖闻祀典之与由于恩泽之及人，而恩泽之及人者莫如天上圣母，是以圣朝崇隆祀典，普天之下处有庙庭廷，男女老少咸尊崇而敬奉也自明季以来，中华之客贩于巴陵，潮海之间尤蒙圣母垂佑，行贾坐商各得其宜。盖圣母系出湄洲，为我族之祖姑我族之先客旅巴陵者，皆深感圣母之庀，且以亲亲之义，崇奉最虔，乃九鸠族中同志而西园天后宫之所由建焉自是我族人之悉知尊崇圣母，因年轮流值炉主，每逢千沐圣诞，则备礼物演黎园而庆祝，迄今历有年矣。2
马来西亚是海外华文教育最为发达，体系最为完备的华人华侨居住国，其华文学校从小学到大学构成了一条完整的教育链条，华文已成了马来西亚的第二大语言。中国人在马来西亚几乎感受不到身在国外的语言障碍，之所以如此，马来西亚的妈祖宫庙对华文教育的鼎力扶助起到重要的作用。据林希论证，“马来西亚的大多数妈祖宫庙（全国有二百多个妈祖宫庙）把支持华文教育作为己任，如马六甲兴安会馆天后宫捐助巨款设立林陈细幼教教育基金，有的妈祖宫庙甚至自办学校，如槟城海南会馆天后宫开办益华学校等。同时，妈祖宫庙在传承中华传统方面也发挥了独特的重要作用，在马来西亚除了传统的中华传统节日外，甚至有一些在中国渐渐消亡的传统节日依然得到传承，如春节期间举行的‘捞鱼生’活动，即是由古代闽粤渔民的生活习俗演化过来的。马六甲兴安会馆天后宫于2013年10月举办“中国书展。士姑来天后宫每逢妈祖宝诞的庆生活动中，都有安排中文卡拉OK组歌唱交流，舞龙、舞狮、猜灯谜、制作灯笼、书法展等”1，2014年还举办马六甲妈祖文化旅游节。
在妈祖文化的传承中还有一个饶有趣味的现象。一般而言，妈祖文化的根在大陆，台湾是个传播重地，然而两地妈祖文化交流源远流长，两地之间的妈祖宫庙互动紧密，相互“分灵”，俨然成一体。如200多年前福建省仙游县鲤南仙霞妈祖宫从台湾台北松山慈佑宫分灵过来，后失去联系，直至前几年两家才认亲。
人们对文化的认同是后天培养成的，正如本尼迪克特所认为的：“在他出生以后，他就受到风俗的熏染他长大后参加了文化创造活动，那么这种文化的习惯就是他的习惯，这种文化的信仰就是他的信仰。”1
著名民俗学家刘魁立认为：“文化共享能促进文化的再生，更加发挥文化的功能，使文化变得更加丰富，影响力变得更强他还认为，两岸分离的现状还是冷战的遗产。雅尔塔会议以后，包括《开罗宣言》《波茨坦公告》等确定将台湾归还中国，但中国最终还是形成了两岸分离现在冷战终结了，两岸的政治家也好，民众也好，应该有办法从中国历史文化中汲取一定的政治智慧，化解两岸紧张关系。文化认同也好、民族认同也好、国家认同也好，都有一个历史的维度。所谓国家认同，我理解，其中含有比较多的文化成分，不全然是纯粹政治的含义，同时当然也有历史传统的内涵。无论怎么说，我们中国的历史，不还是如常言所说，‘自从盘古开天地，三皇五帝到如今’吗？不还是‘秦皇汉武唐宗宋祖’吗？所有中华民族的儿女概莫能外，谁都不能重新杜撰一个历史，正像不能揪着自己的头发离开地面一样，谁也都不能割断自己同历史的联系。任何人都不可能自绝于自己民族的历史。人生下来之后有一个非常重要的属性，就是我们所说的民族属性，即民族性。没有一个人是世界公民，当他说自己是世界公民时，实际上仍然有一个根在那里，他承认不承认都是一样的。这个根的价值是一种民族性的，是文化认同的另外一种表示。在有华人的地方，无论传统节日是否成为法定假日，在每一个华人的心目中，在自己的时间制度里，它一直都是存在的，法定化与否并不妨碍它在人们心目中的地位，但是法定化更有利于加强文化认同。”1
“新加坡的天福宫（主祀天后，观音与关帝次之）1821年时还是个土庙，1839—1842年进行扩建，渐成规模，全部的建筑材料均从中国运来，1840年，天后圣母塑像从中国莆田运抵。在相当长的时间里，天福宫是新加坡华人华侨社会的民间信仰的活动中心，其规模与影响力都超过了青云亭（主祀观音，左殿为妈祖，右殿为关帝）与广福宫（供奉观音）。”2
新加坡天福宫的碑记以全体华商的名义记载建宫过程：
新嘉坡天福宫，崇祀圣母神像，我唐人所共建也。自嘉庆二十三年，英吏斯临，新闢是地，相其山川，度其形势，谓可为商贾聚集之区。剪荆除棘，开通道途，达港汊，于是舟樯云集，梯航曅臻，冒迁化居，日新月盛，数年之间，遂成一大都会。我唐人由内地帆海而来，经商兹土，惟赖圣母慈航，利涉大川，得以安居乐业，物阜民康，皆神庥之保护也我唐人食德思报，公议于新嘉坡以南直隶亚翼之地，创建天福宫，背戍面辰，为崇祀圣母庙宇遂举总理董事劝捐，随缘乐助，集腋成裘，共襄盛事，卜日兴筑，鸠工庀材，于道光二十年造成。宫殿巍峨，蔚为壮观，即以中殿祀圣母神像，特表尊崇，于殿之东堂祀关圣帝君，于殿之西堂祀保生大帝，復复于殿之寝堂祀观音大士，为我唐人会馆议事，规模宏敞，栋宇聿新，神人以和，众庶悦豫，颜其宫曰天福者，盖谓神灵默佑如天之福也共庆落成，爱勒贞石，志其创始之由，并将捐题姓氏列于碑阴，以垂永久，俾后之好义者得所考稽，以广其祀于无穷焉。是为记3
新加坡各个宫庙妈祖的“称号、金身、祭祀程序制，与中国并无二致。有的甚至还特地从中国迎来神的塑像巡游，以扩大影响。如1840年4月，新加坡福建华侨迎奉从中国莆田运来的天后金身，举行规模盛大的迎神出游。据记载，迎神队伍长三分之一英里，观众多达数万人之多。后来，新加坡的福建人每三年举行一次这样的迎神活动。”4“新加坡与马来西亚的妈祖庙是在特定的历史环境中产生的，它们都具有浓烈的汉族特点。
神庙的建筑样式、祭祀的规格与程序，完全沿袭了中国的传统方式。不少神庙的建筑材料以及各种神灵金身，直接从中国运来，甚至边祭祀的神器包括香烛和纸钱，也是从中国直接进口。”1
印度尼西亚南班登安街的天后宫约建于1751年，在清咸丰八年（1858年）翻修天后宫时留下了一块石碑，碑文如下：
盖闻祀典之与由于恩泽之及人，而恩泽之及人者莫如天上圣母，是以圣朝崇隆祀典，普天之下处有庙庭廷，男女老少咸尊崇而敬奉也自明季以来，中华之客贩于巴陵，潮海之间尤蒙圣母垂佑，行贾坐商各得其宜。盖圣母系出湄洲，为我族之祖姑我族之先客旅巴陵者，皆深感圣母之庀，且以亲亲之义，崇奉最虔，乃九鸠族中同志而西园天后宫之所由建焉自是我族人之悉知尊崇圣母，因年轮流值炉主，每逢千沐圣诞，则备礼物演黎园而庆祝，迄今历有年矣。2
马来西亚是海外华文教育最为发达，体系最为完备的华人华侨居住国，其华文学校从小学到大学构成了一条完整的教育链条，华文已成了马来西亚的第二大语言。中国人在马来西亚几乎感受不到身在国外的语言障碍，之所以如此，马来西亚的妈祖宫庙对华文教育的鼎力扶助起到重要的作用。据林希论证，“马来西亚的大多数妈祖宫庙（全国有二百多个妈祖宫庙）把支持华文教育作为己任，如马六甲兴安会馆天后宫捐助巨款设立林陈细幼教教育基金，有的妈祖宫庙甚至自办学校，如槟城海南会馆天后宫开办益华学校等。同时，妈祖宫庙在传承中华传统方面也发挥了独特的重要作用，在马来西亚除了传统的中华传统节日外，甚至有一些在中国渐渐消亡的传统节日依然得到传承，如春节期间举行的‘捞鱼生’活动，即是由古代闽粤渔民的生活习俗演化过来的。马六甲兴安会馆天后宫于2013年10月举办“中国书展。士姑来天后宫每逢妈祖宝诞的庆生活动中，都有安排中文卡拉OK组歌唱交流，舞龙、舞狮、猜灯谜、制作灯笼、书法展等”1，2014年还举办马六甲妈祖文化旅游节。
在妈祖文化的传承中还有一个饶有趣味的现象。一般而言，妈祖文化的根在大陆，台湾是个传播重地，然而两地妈祖文化交流源远流长，两地之间的妈祖宫庙互动紧密，相互“分灵”，俨然成一体。如200多年前福建省仙游县鲤南仙霞妈祖宫从台湾台北松山慈佑宫分灵过来，后失去联系，直至前几年两家才认亲。
