安徽省图书馆

坐曲採床而德善可傳稱善知識而業行可述天
  童自義祖以來高僧迭出承先啟後功莫著於密
  祖化儀垂範於千秋建置標事於百世逮今厯三
  百年補處者八十餘輩沙盆未破堂構依然密祖
  之流風雖曰未艾諸祖纘述之功蓋亦偉矣惜乎
  埋光鐘殺未著於世為憾志先覺
  清
  偉載乘禪師
  師諱超乘別號葦齋邑之南鄉蘇氏子母興金剛
  禱而得之故俗呼金僧幼年隨母茹素別無嗜好
  但喜趨梵剎與僧話年十五失怙決志離塵遊蓮
  丘寺遇僧法瑞指入金峩寺出家年二十二至天
  童山曉和尚座下圓具請益㕘禪遂專心窮究依
  止五載會父疾革乃辭去躬侍湯藥父逝世後又
  參天岳和尚於越之平陽親炙八載乃受衣拂初
  開法金峩寺次年謝集游京師安親王高師道行
  請住弘善寺闡揚宗乘年四十五南旋繼主平陽
  康熙二西應天童之請時年五十五歲壬辰春喜
  良妃命八子再請住安國寺越八月還南終老天
  童示寂於雍正二年甲辰三月十八日世壽七土
  有四僧臘五十有九塔於本山東谷
  介愚元晟禪師
  泉聲元煌禪師
  懶畔元來禪師
  石吼徹禪師
  雍正十一年癸丑進院乾
  隆三年戊午寂於天童
  師諱元徹越州山陰人博士弟子員依兜率院子
  賢和尚雍染造真州五豈豐觀律師圓具未幾辭
  去遍參碩德復參靈遠應親炙十有二年遂傳衣
  寶應一宿庵年七十二值文覺禪師堅請主席天
  童乾隆戊午五月二十七日示寂世壽七十七僧
  臘五十二有語錄五卷行世塔於本山之陽
  子常成楨禪師
  訪庵成志禪師
  按萬年簿云乾隆六年辛
  酉進院十七年壬申退隱
  湘南成衡禪師
  慈雲成度禪師按萬年薄云乾隆二十一年丙子入院又據千日眼語錄云師兩主天童
  三至武林
  接駕云云
  千日成眼禪師嗣懶畊來按師語錄云乾隆三十年乙酉十月初一日入院
  文耀佛慈禪師
  萬份佛川禪師
  大轝佛度禪師
  德山佛性禪師
  祖芳佛聯禪師
  一輪祖元禪師按萬年簿云乾隆四十年己亥住持
  省三佛才禪師嗣千日眼按萬年簿云乾隆四十七年壬寅主席
  雲中際龍禪師按萬年簿云乾隆五十一年丙午主席
  崙源際沛禪師
  慧海祖源禪師
  甬清祖泉禪師按萬年簿云乾隆六十年乙卯主席
  易悟祖和禪師
  克明祖參禪師
  嵩岳祖集禪師
  天機祖緣禪師按萬年簿云嘉慶六年辛酉主席
  
  文秀祖參禪師按萬年簿云嘉慶十年乙丑主席
  守中佛安禪師
  敏庵性禪師
  師諱先性慈谿人垂髫之年便厭塵欲父母知非
  俗質命禮保國寺理齋公爲師童年圓頂十八嵗
  受戒爲僧師戒律外檢定慧內修乾隆癸卯繼保
  國之席接待雲水時天童法堂回祿蕩盡師擬恢
  復不果嘉慶己巳主席天童殫精竭智建復法堂
  厥功甚偉壬申任滿退隱保國而終
  
  靜照明然禪師按萬年簿云嘉慶十八年癸酉主席
  福明先緣禪師
  體如先山禪師
  永亮先運禪師
  懷眞先空禪師
  海雲明雲禪師
  月恆明脩禪師
  常勤明文禪師
  大本明烈禪師
  理融满事禪師按萬年簿云師住持時撰文祭老普
  同塔之靈■道光二年壬午嵗事也
  存疑案自靜照明然至理融滿事列祖諱凡十
  而癸酉至壬午僅越十年雖古人著草鞋住院
  去住飄然十年之閭更住持
  十人決無是事姑存疑俟考
  端嚴如圓禪師
  寶睦明琪禪師
  東傳悟凈禪師道光六年丙戌師住持時爲天機和尚立獅子吼額於法堂
  徹塵如嬉禪師
  永齊明遠禪師道光十年庚寅楊九畹爲師立妙道斯存額於法堂
  普洽英皓禪師按萬年簿云道光十二年壬辰進院十七年丁酉退隱
  屏山揣本禪師
  永明葦來禪師
  樵南芳禪師
  顯寶性禪師
  寶藏如淵禪師按置田冊云道光二十五年乙已師住持時開墾洪水冲田二十餘畝
  勝庵如裕禪師
  二嚴儀圓禪師
  妙蓮繼傳禪師法諱空傳
  信眞修禪師
  師諱空脩邑之陳氏子年甫弱冠輒知教外別傳
  之旨擬度出家時父母尚存不忍割棄厥後事親
  禮畢走普陀佛頂山定育和尚處斷髮年二十一
  於郡之白衣寺圓具又回山親炙頂超禪師爐鞲
  久之機緣默契遂受金補師腳精確道行清苦道
  光戊申應慧濟寺之請學徒季集綱宗大振法會
  之盛諸方莫及咸豐癸丑郡之緇素敦請主席天
  童弘宗衛法功難殫述丙辰年退隱佛頂足不越
  閫者三十餘載春秋雖高行持愈勤於光緒辛卯年
  示寂門人輩營塔藏真於佛頂山
  本聚今晃禪師咸豐六年丙辰進院九年己未辭去
  祥旦悟修禪師咸豐九年己未進院十一年辛酉冬辭去
  廣昱凈禪師
  師諱悟淨邑之林氏子壯歲依龍華觀竺和尚脫
  白圓具觀知是法器待之彌嚴師連遭痛棒參究
  愈切侍數年辭去徧遊擇肆融性相二宗之旨繼
  參高旻後聞普洽和尚唱道天童即趨之一見針
  芥相投遂獲付囑咸豐辛酉紅手劫起天童虛席
  師就班首寮受請補處法位時偏地干戈師不以
  世亂而弛鼓規訓徒振廢者三年辭去光緒丁丑
  再住天童就大鑒堂講法華經一日單工池中挺
  出菡萏數枝識者謂空王以妙法比蓮華蓋敷演
  之所感云閱三年辭去興復青山寺諸剎癸未年
  甯波府知府宗湘文太守源瀚延師又主天童是
  嵗冬寂於本寺丈室瘞全身於寺之東谷
  普慧一仁禪師同治四年乙丑進院七年戊辰辭去
  蘭齊馥禪師同治七年戊辰進院十年辛未辭去
  今銘小嶽禪師同治十年辛未進院十三年甲戌辭去
  皈依運禪師
  師諱慈運湘潭朱氏子年十九禮昌明禪師圓頂
  從野禪和尚衲戒服勤久之萇集行腳江浙名匠
  參詢殆徧惟普治禪師默識其器嗣因紅去之亂
  世界簡沸遂息影邑西接待寺迨平靖後勝剎凈
  社半歸榛莽師矢願興復蛟川萬善寺既而聲光
  遠播眾請補席天童即拈普治禪師香時同治甲
  戌春也師專心誘掖竭力經營法會重光實有賴
  焉丁丑春退居萬異寺暮年又應七塔寺之請德
  臘俱高謙光待物雖益無斗儲而接納不倦於是
  僧眾樂歸諸檀樂護二十年如一日遂大興七塔
  寺莊嚴偉麗龍象濟美推為一郡法苑之冠
  慧源铣禪師
  師諱嗣銳江蘇華亭夏氏子世業儒父竹溪母鄭
  氏年十二侍母行香普陀愛山水之勝清規之肅
  不願還鄉遂投洪後房餘慶公出家厥後進滿分
  戒於普濟寺受記前於定智尊宿師行履樸實不
  事緣飾而孜孜禮誦日有限課雖至流金之暑折
  膠之寒不易其節如是者十有餘年既而精研律
  部導引初進自此道化大行光緒庚辰春應天童
  之請癸未春辭回普陀辛卯主席普濟甲午退歸
  舊隱光緒戊戌年四月十九日示疾而逝世壽五
  十八僧臘四十六瘞全身於普陀之陽
  智寬海量禪師光緒九年癸未接位是年十月退居
  凈禪德禪師
  師諱聖德山西河東人幼年便持居士之行進香
  普陀為病魔所困遂於該山出家次年投天童本
  聚和尚會下納戒未幾回普陀參信真修公久之
  不能灑脫又依清玉禪師遂獲印證乃受杖拂師
  天資潁敏體貌魁岸起廢支衰踊躍舊進故師所
  至皆成寶坊至若二時殿堂鉅細坡事無不躬臨
  其間儼然有古人六日不作一日不食之風先住
  蛟川梵王宮次遷招寶山光緒甲申升席天童適
  值改革寺規眾留連任庚寅春辭回招寶山明年
  冬示病而化世華五十有四容全身於招寶山之
  麓
  慧修智禪師
  師諱宏智別號竹菴閩之青田林氏子師身材短
  小音吐如鐘幼年入道便遊輦席首參金山觀心
  禪師既而參定念公於天甯念授以念佛是誰話
  師疑情頓發屢吾曰解皆不契由是奮志力參晝
  夜精勤肱不沾席者數月一夕窮究至人法雙忘
  瞥見戰堂成一大光明藏少頃覺知如故自是生
  平礙膺之物屢然冰釋回憶古人公案宛同宿習
  雖有所契終不自諾又參天童廣昱凈公凈以心
  識之命領綱維職付最後衣拂光緒戊寅受慈邑
  寶慶寺請殿堂像設皆一新之庚寅春補席天童
  癸巳春丐歸寶慶於次年正月二十日化去世壽
  五十有七塔於彼寺之左隴
  德清行禪師
  師諱空行蘇之雲間人脫白於普陀常明菴厯盡
  樷林參徧知識深明單傳之旨光緒癸已年應天
  童請丙申春退隱常明菴越一年示疾說僧而逝
  塔於普陀之麓
  西峰傳禪師
  師諱守傳仁和金氏子年十七父母並逝覺世無
  常遂投嘉禾慧明寺嚴清公出家明年得戒於天
  童廣昱禪師親炙久之迥無入處乃上天台厯大
  爐鞲有所陶冶復回天童參守章首座深得其要
  又謁廣福無相真公以生死大集請益莫曰南能
  北秀尚分頓漸汝能一心念佛何憂生死不了師
  如教篤志凈業而契禪凈雙修不出一心之旨旣
  臻玄奧遂為嗣法弟子光緒己亥應慈谿蘆山寺
  請重新梵宇接納方來主張種宗與眾精修如是
  者二十載丙申受天童請振起坐香打七之例眾
  逾三千指己亥春退歸蘆山丁未冬無病傳坐而
  逝門人輩遵遺命藏靈骨於蘆山普同塔內
  達光宏輝禪師光緒二十五年己亥進院二十八年壬寅辭去
  寄禪安禪師
  師諱敬安湖南湘潭黃氏子母禱觀音夢蘭而生
  毀齒之齡恃怙前後違失年十七依東林和尚得
  度從賢楷律師圓具首參恒志禪師於岐山侍巾
  瓶三載一日里磐石上究父母未生以前語冥肰
  入定猝聞溪聲有省以所得徵於志公誌囑其保
  重師慮未妥乃事參方不憚雲水江浙諸老宿往
  扣殆偏無不契機既而曳杖還湘年三十四出世
  衡州羅漢寺厯主南嶽等諸名剎光緒王寅受天
  童請振替舉墜者十有一載壬子冬為佛教事奔
  馳京都坐化於法源寺寺眾請靈蛻回寺藏於本
  山青龍崗之冷香塔
  叢林主席之交替一寺之廢興繫焉先覺攷前
  志止於慰宏盛茲編始於偉載乘時在康熙末
  葉迄今厯二百餘禮更住持六十餘輩水乳相
  投代有真子夫有盡者言無窮者教面命之餘
  躬親之意賴有髦紳佩教之士繹緒揭謨之文
  庶足以彰既珪而示方來惟道光以前中更亂
  事書缺有閒咸豐以後耳目接近不致無徵今
  分序如次者掛漏之譏知不免焉
  附訂正宋元諸祖代次記
  太白名藍規拓晉代至宋南渡厯年八百有奇
  其間興廢廢興幾易滄桑在拈拂闡揚者何翅
  數百人但道高行實名氏不詳者有之是以竹
  窗師揮本山志徧探羣藉寥若晨星道與名並
  著者祗得二十餘輩則且置弗論南宋迄元二
  百餘載代有提覺王即護尊勝幢者數十人或
  臨濟之雲仿或曹洞之妙裔皆能道傾彤室名
  揚異邦竹師憑諸燈譜繕其實連可使信今傳
  後惜乎所援羣錄尚未詳備曷免助穆倒置前
  後失序茲廣搜諸髦博徵異典凡所援引集證
  於後
  宋
  宏智覺禪師前志稱十六代住持
  師行業記云建炎三年秋至天童住持
  三十載紹興二十七年十月寂于天童
  法為禪師前志稱十七代住持
  高佑釲敘八十八祖道影贊并周葵著弘智覺塔
  銘云宏智嘗與大慧日脫我先去公當主後事及
  大慧得宏智遺書夜至天童凡後事悉
  主之因舉宏智弟子法為繼天童席
  大休珏禪師
  補傳師諱宗玉和州烏江孫氏子生不茹奪年十六
  白父母出家時長蘆祖照聲振東南師往謁之照
  與語奇之建炎間避地浙東居補陋巖道價愈高
  紹興二年開堂岳林尋退處翠山又遷雪竇二十
  九年直閣張偁招住天童師容貌奇厲度量恢偉
  而見地明白深造自得死生之際尤卓狀戰人城
  中湖心寺僧辯公與師生之年月皆同三十二年
  八月止浣辯以遺量來師初無恙覽書笑日齊年
  旣行吾亦逝矣翌日迎賓如平時其晚就座整容
  跏趺而逝見新脩鄞縣志
  應庵華禪師前志稱十九代住持
  師語錄云紹興三十二年壬午九月受天童
  請隆興改元癸未六月十三日寂於斯山
  慈航樸禪師前志云師住持二十載
  樷林盛事云師閩人稟質修黑狀若應眞嗣無示
  諶初住明之蘆山遷育王未幾移居海上萬壽應
  菴歸寂於天童太守聞其風命樸繼席是夜太白
  耆舊皆夢有鐵羅漢自舟中而飯方夾有同衣者
  上一啟曰昔去鄮峰而昏輕一葉我無觀顏今上
  長庚而道重三山人有喜色快離佛髻利涉鯨波
  出幽谷而遷喬木光乎此道
  登東山而小魯邦允也其時
  密庵傑禪師前志稱二十代住持
  師塔銘云淳熙十一年甲辰正月入院
  十三年丁未六月十二日寂於天童
  存疑宏智覺至密庵傑六禪師改羣籍序次與
  前志無異但前志所載住持代次日應庵爲十
  九代密庵爲二十代則慈航樸因何不入代次
  又攷密庵語錄密庵就靈隱開堂括應庵香曰
  前住明州天童景德禪寺第十八代應庵大和
  尚云云據此前志八誤九則法爲爲十七代應
  庵爲十八代大休玉亦無處可安其間
  之誤旣無確證故存兩說以備參攷
  雪庵瑾禪師
  兩浙名賢錄云師諱從瑾永嘉人嗣心聞賁時心
  聞住長蘆師分座接納史浩問心聞得宗門骨髓
  者爲誰聞日從瑾見地明白輔以英銳之資老僧
  不逮也浩遂請師住象山香燈院後移天童雪竇
  每住不過三年日古人戒宿桑下畏
  留情也退居鹿園庵晚不復出世
  正誤師主席年序無據可證但虛庵敞乃師之
  法嗣敝涓熙十六年已酉來主天童蓋一代尊
  宿必顧重源流端無嗣人先來補處況師滅於
  慶元六年庚申據名賢錄云師移天童雪竇又
  歸隱鹿園庵則師住持天童在高熙年間耳若
  照前志列於慶元年間不但時代不符卽源流
  亦倒置今
  列於此
  虛庵敞禪師
  前志樓鑰于佛閣記云師於涓熙十六年已
  酉來主天童紹熙四年癸丑重建于佛閣
  息庵觀禪師
  存疑師主席時代別無可據然師奉敕住天童
  葢樓宣獻公鑰撰疏公薨於嘉定六年癸酉師
  住持當在公奉祠東
  歸之時今列於此
  海門齊禪師
  俟正師補授年序無錄
  可攷謹列此以俟考
  無用全禪師
  前志師傳及塔要云師涓熙十六年己酉開法狼
  山移錫蘇之承天宣城廣教建業保寧適天童虛
  席迎師主之開禮三年丁卯
  滅於天童稱二十五代住持
  松窗照禪師
  存疑師瓜代年期無
  攷雖列此尚未確
  浙翁■禪師
  決疑大川濟行狀云師由鐘肯移天童職濟知
  藏嘉定十年妙勝虛席又命濟應之據此師補
  天童嘉定十年
  前也謹列此
  癡鈍頴禪師
  決疑南翁明行狀云明先參太白浙翁英後於
  師會中得獲印可前志列師於浙翁茂前誤矣
  無際派禪師
  枯崖漫錄云師建安張氏子慶元四年開法常之
  保安嘉定間住天童示疾辭眾丁堂云十方無壁
  落四而亦無門凈驟興赤酒酒沒可把喝一喝云
  幾度買來還自賣為憐松竹引清風下座入丈室
  端坐泊然而化壽
  七十六臘五十二
  長翁凈禪師
  枯崖漫錄并師語錄云師明州葦江俞氏子生而
  岐嶷不類常童長學出世法頎然豪爽叢林號曰
  凈長後住太白山感疾退席下淨樂堂始大哭爲
  鑑足庵燒香入寂時侍者告以法堂寶蓋鏡墜於
  座上師日鏡枯禪至矣後如其言師六坐道場兩
  奉天旨法道之盛可想見也示寂髻辭世頌曰六
  十六年罪犯彌天打箇跨跳活
  陷黃泉陳生死從來不相干
  正誤日本道元傳云元於嘉定十六年入宋首
  參天童無際派又見浙翁瑛等諸大老復造天
  童淨禪師會中印證則師補無際派之席明
  矣前志置師於元紀至元間月坡明後誤矣
  枯禪鏡禪師
  決疑鄒應傳撰師語錄序日照子落地識住天
  童與長翁凈傳云寶蓋鏡墮於座上凈云鏡枯
  禪至矣其義符合則鏡禪
  師乃繼長翁凈之席無疑
  晦巖光禪師
  增集續傳燈錄云師常之無錫人與侍讀尤焴厚
  善初住嘉禾本覺遷蘇之靈巖常州華藏而中吳
  萬壽居之最久眾盈七百法道為之一振敕授明
  之育王特旨移靈隱寶祐元年臘月初五日示寂
  書偈示眾云東谷片雲收月圓當
  古渡寒驚白烏飛夜宿無影樹
  虛舟度禪師行狀云度首參鐵牛印時無得通唱
  道鄱陽薦福乃謁之依數年辭通以所得質於當
  世天童晦巖光大慈石
  巖璉虎丘石室迪云云
  決疑據增集續傳燈錄云師坐如許名藍並不
  載及天童似乎誤列祖倫特將虛舟行狀并繕
  之以明位非濫列乃傳中失載之故但補席時
  代無據為證大約由育王而來在理宗紹定年
  間謹列
  於此
  西江謀禪師
  斧疑師之事迹一無可
  攷謹列此以俟續證
  癡絕冲禪師
  師語錄云理宗嘉熙三年己亥奉詔住太白名山
  十月初三日入院適育王虛席强師兼領道祐四
  年甲辰七月十
  四日間移靈隱
  天目禮禪師
  正誤師語錄云師滅於涓祐十年庚戌壽八十
  四臘六十八又改師涓祐六年丙午八十壽時
  尚主天童因重生一牙希叟曇禪師撰曾賀之
  偈載明前志如是師之代次應在癡絕冲下前志誤
  列癡絕冲上
  謹易置之
  茨庵堯禪師
  月窗圓禪師
  存疑二師補席莫稽其
  時謹列此以俟再攷
  弁山阡禪師
  决疑前志稱師為本寺三十八代住持
  稱別山智為四十代住持謹列於此
  西巖惠禪師
  師行狀云道祐十二年壬子十一月十五日入院
  時天童虛席朝命諸山公舉以師名奏特差補處
  五年間訓徒起廢靡不加意又將廣選佛場一新
  之回祿漏災半日而疆非數也師逆境順取不以
  災故而弛樷規首新旃檀林而庫司廚廡諸寮亦
  次第就水陸堂已揄林俄屬疾謁告於制便履齊
  吳公公以蔣山別
  山智奏繼其席
  別山智禪師
  前志云師寶祐四年丙辰主天童景定改
  元庚申寂於斯也稱爲本寺四十代住持
  應删前志別山智序絕岸湘禪師之上西巖惠
  列絕岸湘之下序次未當案絕岸湘禪師七坐
  名藍首嘉興流虹興龍次温州雁山能仁次越
  州九巖慧雲次天台護國廣恩次臨安崇恩演
  福次溫州龍翔興慶次兩住福州雪峯崇聖有
  七會全錄行世並無無及天童二字其誤列先
  覺不言可知
  今爲刪去
  簡翁敬禪師
  前志云景定四年癸
  亥師建復千佛寶閣
  元
  石帆衍禪師
  環溪一傳云師歸寂後天
  童虛席環溪一被旨繼之
  環溪一禪師
  補傳師諱惟一傳之資州賈氏子年甫十歲邑中梵
  業寺僧覺開覩師奇相求為出家父忻狀捨之年
  十七受具戒於成都甘露寺未幾謁士庵至公於
  東林孳義究明曰事一日因惠上人相訪師問風
  性常住無處不周古人搖扇意作麽生惠曰一時
  與你說了也師默狀久之送惠通由多福街而回
  師自念云古人搖扇意作麽生忽狀有省乃曰大
  街拾得金四隣那得知翌日士庵室中問師如何
  是佛師提起坐具庵曰有坐具即得無坐具時如
  何師與質胸一拳庵托開曰倒來這裏持虎鬚師
  云未為分外曰而出蜀參諸知識多靚節稱賞聞
  佛鑑禪師唱道玉幾乃造育王懷片香詣方丈鑑
  問文殊是七佛師因甚出女子定不得師云龍吟
  霧起鑑曰我若問儷罔明為什麽出得女子定儞
  决日虎嘯風生師云某甲不益麽鑑曰偏又作麽
  生師云虎嘯風生鑑日蝦跳何曾出得斗師云和
  尚甯免疑着鑑便打自是師資道合隨佛鑑遷徑
  山遂命首眾滄祐丙午出世建寗瑞巖遷洪州寶
  峰袁州興國福州雪峰諸大剎咸道癸酉被旨住
  天童自石帆衍公霸寂後太傅平章魏國賈公入
  山飯僧命諸山選江湖有道衲子居之眾咸屬意
  於師及受請日諸方衲子挑包來者幾數千指由
  是天童復振至元己卯冬師以老病退居東堂辛
  巳秋壽曰八十忽誡其徒趣辦終焉計越四日索
  浴易衣西逝塔於西塢之隴集師行狀
  月坡明禪師
  循舊師住天童題環溪語錄其時至元
  癸未前志列師於環溪之後今仍列此
  止泓鑒禪師
  正誤育王橫川禪師語錄載天寶止汲和尚至
  上堂一則案橫川主育王時至元二十年癸未
  嵗又前志雲縱改內玉溪泯傳云泯侍師典藏
  久之大德四年出世郡之吉祥云云據兩處參
  詳師主天童與橫川主育王相近其時
  前志列師於別山智之上今移列於此
  石門來禪師
  俟質厥名無證可引前志列
  師於止泓鑒後今仍列此
  東巖日禪師
  前志云師於大德四年庚子來主天童
  時年八十迨至大元年戊申寂于斯山
  竺西坦禪師
  增集續傳燈錄云師諱妙坦族金氏婺之浦江人
  母張氏夢蓮產于庭而生依同里慧香凈月爲師
  旣得度下濤江登天竺從晦巖照公研究三觀一
  心之旨會虛舟唱道靈隱委身事焉一日室舟中
  問如何是良遂知處諸人不知師荅曰冬瓜直隴
  侗瓠子曲彎彎舟咄曰如斯見解不離教乘師擬
  荅舟以拳劈面便打師有省遽作禮趍出舟卽命
  爲侍者舟蒞徑山召掌書記西遊見覺庵真於承
  天尋主無錫保甯遷慧山移華藏退處承天久之
  乃赴靈巖居數月復遯於虎丘祖塔大德戊戌被
  旨仍主華藏逾十年
  至大戊申遷天童
  
  雲外岫禪師
  前志孚中信禪師傳云信徧扣浙西諸德之門會
  華藏竺西遷天童遂隨以來領綱維職造雲外岫
  繼席留掌藏教泰定三年
  出世四明觀音寺云云
  質實前志稱別山智爲四十代住持稱師爲四
  十九代住持自師上溯至別山智恰符其數
  東雲海禪師
  循舊改雲外岫泰定元年甲子示寂平石砥天
  歷二年已已進院其間虛位五年仍照前志列
  師於雲
  外之下
  怪石奇禪師
  前志雲蹤攷無作述禪師傳云述首謂元叟東嶼
  諸公無所解悟次入天童見怪石奇公與語契合
  入室侍書後平石砥
  公主庵掌藏綸云云
  平石砥禪師
  決疑攷師語錄大德三年住慶元保語貢慶二
  年赴定水至天厯二年來主天童十二月初一
  日入寺一住
  十有三載
  龍門膺禪師
  前志云師於至正三年
  來主天童未幾告寂
  孚中信禪師
  俟補改前志師至正五年乙酉遷天童九年巳
  丑冬去龍翔案正宗生癸已年始來天童其間
  庚辛壬三載闕一
  祖諱謹記之俟補
  五宗庄禪師嗣竺西坦前志缺茲編補
  師諱法生定海人俗姓趙依竺西於太白入室次
  竺問曰取不得捨不得不可得申作麽得師隨荅
  云寐語作麽竺揮竹盛師拂袖張竺領之命爲侍
  者尋掌藏鑰初住四明開壽遷龍興上藍陞蔣山
  江浙丞相赤憐真班入山作禮寶志公問曰大士
  生鷹巢中是否師曰要且謾丞相不得又問大士
  十二面那箇是正面師以手打圓相云巍巍堂堂
  煒煒煌煌僧繇斂手有分梁晉窺頗無門相遂有
  省施■段玉琖至正十三年癸已行院請住天童
  上堂一雨火雲正千峰午吹涼幽栖無箇事高枕
  臥長牀諸禪德知幻卽離不作方便離幻卽覺亦
  無漸次彈指圓成八萬門一超直入如來地
  質實此傳見於增集續傳燈錄冠有四
  明天童四字為確證前志失載茲補入
  雪窗光禪師
  前志云天童虛席師住育王兼領寺事以五日分
  會說法俄得疾而逝至正十七軍丁酉六月朔正
  兼領天
  童之嵗
  原明良禪師
  前志云師至正十八年被旨主天童二十年春起
  役築海隄畢工於二十六年冬得田十有七頃
  質實前志稱師爲五十八代住持自師上溯至
  東雲海闕一祖諱慈編有俟補一條載明於孚
  中信禪
  師下
  了堂一禪師
  增集續傳燈錄云師諱惟一別號芥室台之甯海
  人前志作鄞人誤宋丞相葉夢鼎之的裔從四明萬壽雪
  崖莊公學出世法初住延慶遷台之紫籜四明天
  甯天童云云退院上堂百尺竿頭拋鐵綱千峰頂
  上掉金船行來此日難行事了得
  前生未了緣終時壽八十有四
  明
  木庵聰禪師
  增集續傳燈錄云師洪武二年陞主天靑五年朝
  廷卽鍾山設無遮大會詔兩浙高行僧校讐藏經
  師預焉屢獲賜坐從容論道詔師說法開示幽顯
  及東還尋退居東堂因自號東院十四年四月朔
  入滅壽
  七十
  壽巖昌禪師
  循舊此傳詳
  前志茲不贅
  用愚顏禪師前志缺續編補
  師諱希顏蘇之長洲余氏子嗣徑山愚庵及住天
  童上堂登山須到頂入海須到底登山不陛頂不
  知太虛之寬廣入海不到底不知滄溟之淺深喝
  云纔有是非紛狀失心終於甯城萬壽東堂
  引證此傳見於增集續傳燈錄補處年序雖未
  備載冠有四明天童四字爲鐵證茲編補傳非
  爲誤列所敘代
  次未確俟再攷
  仁叟懷禪師
  俟補前志稱師爲六十四代住持自師
  上溯至了堂一闕一祖諱謹記之俟補
  湛然性禪師
  質實列祖提綱內有天童性禪師祖堂安位法
  語兩則一爲前住當山第六十四代仁叟懷禪
  師一爲已位入祖堂已列於茲編塔像改內詳
  其文意性禪師者亦大慧下之雲孫前誌列師
  於仁叟懷前茲編
  故更於仁叟懷後
  總述百二十代住持下雪菴瑾至別山智二十
  禪師前志稱別山智爲四十代住持恰合其數
  惟簡翁敬至原明良十七禪師前志稱原明良
  爲五十八代住持其間闕一祖諱蓋元顺宗至
  正庚寅辛卯王辰此三載虛席應別有補處之
  人厥後燈錄流行續而復斷原明良下之代次
  攷諸燈錄或已絕談或未詳備渺渺無據謹井
  紀之質諸後來