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山川改第一
晉稱太白唐號天重其名雖岐其山則一魏魏乎
勢拔穹蒼蕩蕩乎形盤大地羣峰環倚秀麗迷空
雙鏡湛然雲天倒影靈巖之怪石欲飛幽瀑之奔
流若吼於是遊屐留題吟笻嚮往匪僅供詞人墨
客選勝探奇即兩澗之源始則濆激久乃徐流若
練若鑑灌慨田畦利薄無窮之界也志山川
山川形勝總志
太白山又名天專山距縣治六十里水程四十五里旱道十有五里
在鄮溪鄉舊稱陽堂鄉民國初年始改今名之界舟程未半即見
太白一峯聳出雲表及小白河捨舟登陸反為諸
峯掩映無所覩矣厯小白嶺入伏虎亭近觀形勢
峻偉狀似彌勒之梳招提宏壯恍若稱腹而坐所
謂二十里松行欲盡青山捧出梵王宮者是也寺
之左右皆有登太白峯蹊徑唯烏道巉戰艱于攀
援好奇之士率多從玲瓏巖而上笻路既廣景致
益勝姑就玲瓏巖登太白峯以紀之
由寺之西澗渡羅漢橋從曲徑盤繞而上厯慈磴數
百級為玲瓏巖疊而倒嵌欲齋不墜若蜂房若蟻
穴倏突倏平葬雲怪石古木飛泉種種殊樂不可
言狀復由玲瓏蓬東北攀蘿躡石而上行里許茂
林深處有悟心洞焉洞內穿而迫窄如石罅然僅
容一人傴屢而過洞外倏然地平如臺廣無一丈
縱無喜尺與玲瓏蓬咫尺相望聲款俱聞洞口刻
有遊者題名苔蘚剝蝕難於椎拓由此又上里許
山益峻石益奇為觀音洞相傳大士嘗現身巖上
影興萬工池中右偏爲善財洞二洞相望有拜經
臺頂平足削周以異石登臺俯視全寺千楹萬礎
瞭然在目卽回廊疏寮亦厯歷可數再上里許爲
巖之絕頂頂有曲徑北行三里爲事旗峯路難崎
嶇頂却平坦怪石林立可趺可眠臥而遙望則有
煙迷黛岫坐而下瞰則有雲鎖梵宮過此一里平
疇卽太白山也巍巍卓立雄尊秀蔚俯視飛雲起
於足下山之坦夷寬廣十有餘畝中有太白庵基
基之東南卽隱龍潭相傳舊在清關橋下禪師心
鏡徙遷於此延表一丈有奇深約四正尺晴旱不
減霆潦不增間有蜥蜴亦名龍子出沒其中雲禱輙應
更北上一里乃太白絕頂最高峯也蓋龍潭在太
白為極高而此較龍潭尤高故曰最高峯遠眺三
面環海南向東湖近視萬山環拱千峯競秀故云
諸山羅列鞏兒孫也自最高峯西行百餘步有饗
石焉縱衡五尺許扣之鏗匐有聲由此向龍湫東
南下行二里許為鉢盂峯上圓下展宛肖覆盂之
勢峰之西北有佛蹟石坐禪石問水石祖印崖各
具勝致足稱奇觀相近又有活眼泉涓涓清流大
旱不竭為西澗發源之處
復由寺迤東一里松篁夾徑即青龍崗梅花叢中露
屋數楹為冷香增院即寄禪禪師藏骨處又沿麓
東行數十武萬山環抱松杉碧繞為中峯庵在中峯之
麓舊有天然閣疊秀軒近廢乃建三楹以存遺迹
由此東行不二雨為東谷即古天童在東乳二峯之下乃
義興始祖開山之處今隰州古佛幻藏在焉內祀
十大高僧有碑寧六通已遭剝蝕相近有歸來庵
山翠透窗流雲繞户至此可停遊笻烹石煮泉暫
少憇焉又東行二里許爲放羊山之麓聲石爲屋
有王地祠祀王榖之神由此曲徑上行二里有篷
曰放羊即凈心禪師闢荒蕪治森林之所又西上
行三里則大雲山矣
泉在寺者有五大翹之陰爲宏法泉泉中疊石爲山
法堂後有泉二東曰楞嚴西曰體淨官客堂下爲
潛源泉羅漢堂東爲應真泉諸泉蓋發源於應真
泉而滙於潛源泉由此潛入天王殿基下馳道達
內萬工池石在寺可紀者有二琵琶石在天王殿
前階下池上以足頓之鏗鏘發聲酷肖琵琶覺聲
石在選佛場旁擊之琳瑯聲發清響遠聞寺前有
二池為內外萬工淳澈如練鬚眉可鑑故曰雙鏡
池又寺之西澗俗呼羅漢溝溝中怪石蹲踞而迅
湍奔騰聲若雷嗚雖天朗氣清而激水濆濺如在
大霧中行澗之流秘二池之西有石梁跨於兩岸
越之即西山博也近翟荒二十餘畝砌勵為蔬圃
名新蔬園
復甲寺前幹路南行繞萬工池數十步為清關橋峯
縈水映崖赤松青與白練千條奔響若吼互為吐
吞橋下有紅豆崖由此至伏虎亭三里許清陰布
地翠蓋彌天即夾道松徑也游人至此如在綠慕
中行頗有興趣復由清關橋前行半里為景倩亭
古謂鎻翠亭隱蓋亭俗謂著衣亭亭之西首有新
庵俗呼山寮中奉大士現棲巡山僧復由景倩亭
前行數十步為古山門由此從東支徑過金莊橋
厯案山篷二里至南山溪回山合木秀石奇越大
僧橋過肅敬亭數十武卽密祖塔院也堵坡卓立
穹碑錯峙明窗開豁秀麗無際者焉由塔院迤北
經溪橋為顺娘廟卽太白廟杜孝子雍之母由廟前東趨二里
烟樹行行粉屋重重為三塘頭之村清東上二里
許為天童大嶺又曰太白嶺乃軍鎮分界之處由
嶺分岐右通三山海濱左達龍角山新禊頭
復由古山門幹徑厯伏虎亭乾溪橋過徐御史進士
牌坊明萬暦年間建里許至九龍山麓為天童街民居約
二千餘戶商肆數十餘家街有徐氏香眉閣別業
紀御史避地居復有太白廟卽杜孝子廟廟前南薰亭
民國初年里
人徐敦南建文西行一里為方嶺庵厯張家橋過
廣德亭相子巖卽杜雍負母葉子之處上小白嶺三里嶺上
有庵日甘露又有揖讓亭鎮嶙塔鐵蛇關僂首石
等古迹存焉下嶺二里厯太平橋吉祥亭太平盛
又一里水注橋橋境建亭名聚義亭後有菴曰西
方又里詩經方井潭至小白廟傍有蔡廷尉逍遙
堂今廢又數十武至上馬塘卽萬松關舊址按當時會建牌
坊上書萬松關今久廢唯路兩傍石柱腳尚存
前面卽止宿庵天童中院
再數武即小白河頭舟美白華亭陸路止此矣
附紀
山之脈從天台摘星峯逶迤頓伏厯緱城四
明金峩大梅福泉諸山而來續衍雲峯嗚角
螻佛隴盤山度天童大嶺起大雲落放羊東峯
乳峯中峯缺孟峯結脈於太白山焉復由太白
開東西兩帳西帳為外太白厯九隴山小白嶺
得箕鯉魚山等處東帳爲瑞巖山厯柴橋穿山
等處五脈北行至烏石山玉几峯赤董鄭峯等
處寺之脈落於中峯西北之麓頓伏制為高原
而梵剎奠於斯焉水之源蓋聚北山諸水繞
寺右羅漢溝厯萬工池清關橋舊龍淋注於青
龍崗為西澗發源於東乳二峯之下由東谷至
青龍崗者為東澗兩澗合流趨金莊橋至伏虎
亭合南山諸水至乾溪橋又合塘綠水為天童
溪出彩虹橋再合凰下溪為清水潭出三溪浦
會三溪水入東吳鎮出大涵山合小
白河西趨注於後塘河灌入雨江也
又紀
東谷之蓮蕩今廢而爲田寺東之核桃坑寺
西之羅樹圃亦廢而不治無可記也虎跑泉
舊誌云在西澗之齊今無迹可喜詢諸耆老曰
中房對面園地上首卽虎跑泉也佛殿之下有
古柏數本稷路垂幾翠色可挹或曰卽
獅子柏也或日非也姑附之以備參攷
太白峯
宋薛嵎太白山觀雪詩
二十里松聲千山雪未晴人當
絕頂見吟到此時清大地球琳
滿空林烏雀驚老僧
觀物化無滅亦無生
明月漁盧澐詩
蒼松浮日光太白山正曉
時聞伐木聲丁丁雜啼烏
嘉則沈明臣詩
太白平爲雲行歌復采薪
但聞樵唱響不見采樵人
慈谿元仲馮次牧詩
橫黛堆藍百二重不知雲帶不
知峯文殊南陶稱高妙此是天
童一
大宗
清忻思榮詩
絕頂臨千仞乘危更一探瀑前安茗
竈松杪出花龕鶴老歸量帙龍遊傍
竹菴興闌回首
看星自耀天南
東門李暾同鄭南谿泉聲上人登太白山頂歌
太白巓太白巓我
之不登曰廿年南
谿語我關中之太白壁立億萬仞白石上與青
天連我謂南谿此遊往返一萬裏豈當咫尺之
勝於汝反無緣空樓滯陰雨乞晴詩祝天天果
放紅日短杖扶直前茅塞喜無路葉厚踏不堅
到此消塵雜水汲龍潭煎山頂一石西肩立三
人飛躍同魚寫我欲與南谿東西相較焉滄茫
大海無不有仙如希夷多百千彼即高於此目
中心中之樂衛遂天淵懸正如君之身高低上
下便我固逡巡萬不及君一及其到頭不分强
與辱知君歸去口猶吟不輟我將閉目養心高
枕且安眠
釋太虛詩
巍巍一太白獨冠萬山雄雲壓金峩
白霞蒸玉几紅松杉青掩映嚴石碧
玲瓏苦行感金宿深林湧梵宮鐘聲流遠賴花
雨散遙空大法宏臨濟單傳繼少嵩雨中再沸
地宇內仰禪宗棒唱
誰能會諸方拜下風
鉢盂峯
頭馮次牧詩
羽化盂中攤軟熟衆生鉢禮貯彫胡
一人得食諸人飽乞米牙信咬得無
中峯
明中丞定齊王應鵬詩
谷口逢僧語相攜看碧峯白雲
飛不盡黃鶴去無從石室聞靈
籟齊堂報午鐘露葵
如可折還與坐高春
聿旂峯東峯乳峯飛來峯
祖印崖
明馮次牧詩
心印燈傳只得皮赤條條露鏡中絲
陳年爛法無些子坐定枯巖豈燎饑
玲瓏巖
明密雲圓悟偈
遠望宛然如鐵壁近觀竅穴自分明
曾無一點時他得故指玲瓏今古稱
馮次牧詩
右陰嵐濕霧濛濛豈是巖空自性空
再得徑山師唱豉不玲瓏地也玪瓏
清大雷本慶詩
芙蓉削青漢杖履躡雲根葉落緯聲
寂泉奔烏道喧堵汲崇峭舊佛迹見
朝戰童子知幽
勝攀蘿到洞門
東門李暾詩
朝餐上玲瓏從者數十輩青松飾日
光白雲雜烏隊人勇爭先行我步緩
不逮尋徑撥沙石觸目橫草萊葉爛滑於油衣
單重於鎧回首人漸稀招之甘後退荒山餘一
人浩氣生萬倍攀附登其巓四顧人寰內道若
大路然人自半途廢仰視太白高何時登泰岱
我腳畏奔走我心愛岧堯心勇腳力隨輕攀
同猿察但願所獲者足以償其勞幾片石皆聽
兩眼樹黼操如蘇讀孟詩佳處時一遭瀑布飛
芙蓉過雲聳妙高吾遊兩浙中二者無其曹此
亦幽奇士何
足壓羣豪
慈谿西溟姜宸英望
一片玲瓏石登臨出世間白移
人過樹紅亂日沈山野鹿禦花
去溪猿聽法還悠然
俯下界燈火閉禪關
謝山全祖望詩
洞天東諸峯太白最居上其中玲
瓏巖小有洞天曠定是長庚精巧
琢怎
童狀
鄞令鞠友黃大華詩
絕巘登臨日詞人換骨時客攜
綠玉杖奴背錦囊詩巖溜穿危
石山僧獻野芝欲將
身化鶴飛上萬年枝
住山寄禪敬安和詩
千古玲瓏勝清游各一時且尋
林下趣休話劍南詩養性非關
酒忘情不採芝但須
腰腳健莫負紫藤枝
又
偕子和蒲仙昆仲游玲瓏巖詩
偶著謝公屐相隨此地遊
嶺雲多在樹溪雨欲沈樓
地僻人稀到巖深夏亦秋
夕陽歸好路谷口起樵謳
又夜登玲瓏巖詩
老僧好奇險古洞夜深探螺旋佛
頂綠螢飛鬼面藍披雲踏松影掃
月坐蒲龕到此忘
炎郁禪從冷處參
樸庵戴彥遊玲隴巖詩
六度遊天童未登玲瓏巖我今
一奮足奇特果非凡經阮芳草
掩山近雲猶緘力疲意彌福平地視巉巉祗圖
履名騰不暇榛莽芟中有一山僧額古氣且國
詢其食飲狀便知戒律嚴笑余長僕僕
世味嘗酸豳安得擯塵俗日日坐嶔嵌
觀音洞善財洞悟心洞
東谷
清大雷本慶詩
仄徑奪苔滑廻巒複道懸橋吞雙澗
尾塔卓萬峯顛少憇松間石頻摩石
上篇古今如且
暮抱膝看雲還
太白嶺
小白嶺
清東門李暾冒兩過小白嶺詩
欲起不起山頭雲欲上不上
嶺頭屐雲中四翠愁渺茫時
有清光未收拾百年幾遂邱壑心快遊安得
俟風日雙肩竹轎去如飛但聞兩耳松濤急
餘山陳僅歸途度小白嶺詩
一雨倦游興言辭麋鹿羣僧
從松下別路向嶺邊分駐屐
邀黃鵠留詩贈白雲後
期終不爽菁語佛應聞
響石
明密雲圓悟偈
看來一塊精頑石擊著響聲隨扣出
東西南北暫皆驚縱然睡熟也惺徹
馮次牧詩
扣石淙淙響石鐘元然不受白雲封
笑拈誤落曇花片流出深溪帶雨濃
清全祖望詩
金庭有動石四面俱作聲未若此山
骨中含太古清風靜雨亦止餘響猶
鏗
鏗
佛蹟石
明馮次牧詩
佛蹟剛留四尺强草鞋踏破日微茫
雖然劉有雙趺跡只恐青苦爛石林
坐禪石
明密雲圓悟偈
分明一段寘奇特行住坐臥無人識
偶然走到暫踟趺錯認將為坐禪石
馮次牧詩
磐石分明馬祖磗大如蟻子小于拳
相傳要坐花臺後作佛何曾參野禪
問水石
明馮次牧詩
左个冷然泉眼瞎西來屹若石頭平
水聲當響山容寂莫問兒曹水火爭
東西瞰
明馮次牧詩
噴雪奔雷澗合流槎牙怪石斷槎頭
山廚接竹空旋蟻隴畝肥田笑覓牛
天童溪乾溪清水潭三溪
雙鏡池
隱龍潭
明密雲圓悟倡
太白峯頭一隊龍興雲致雨顯神通
潭中靜處非爲隱隱顯當知沒兩容
馮次牧詩
寒潭放得老龍蟠灑淅粘空六月寒
水底深沉葉不落存只身在白雲端
清子相陳勱詩
太白峯高號禪窟頂有龍湫雲霧鬱
尚逢日影麗晴霄一潭澄水如鏡德
風振林木落葉飛從無一片入清池神龍所宅
靈不測斯理微渺不可思吾聞育王金沙井亦
有靈觴常匿數天生神物非偶然卜鄰並託仙
佛境蒼生方待霖雨澤功施潤物期奉職何當
化育贊蒼嘗出
雲降雨滋稼穡
虎跑泉
明馮次牧詩
天童西澗虎跑泉雨嘯風聞不記年
莫慮年荒登稼少瀉清借灌杜陵阻
清全祖望詩
吾聞虎嘯風不聞能生水忽然風水
遭至文發天髓平地作滄溟神力亦
已偉
活眼泉
明密雲圓悟偈
水石高源流不絕清虛招物映青天
日明雲暗隨時鑑是故稱名活眼泉
馮次牧詩
岕片松蘿活火煎絕無中冷慧山泉
趙州換却青蓮眼今日猶將活眼泉
弘法泉
釋如幻重濬弘法泉磊立假山銘
并序謹按寺志載此
泉聲自密雲悟祖在大
殿之後法喜之下勞不盈曠不涸先未有名清
初世祖篤信佛乘召密祖門人山翁入遊問佛
法大意應對稱宣賜山翁以直覺之號錫天童
以弘法之額山翁還山遂以寺之名而名泉用
別恩澤泉之名於是乎顯焉迄今垂三百餘稔
矣惜當時僅用亂石堆砌不甚堅牢年湮代遠
切入池中兼之浮泥泌塞雖有泉之名而無泉
之用也久矣予於前清光緒丙午間住庫司充
都監之職念密祖慘淡經營手濬此泉一且湮
沒深為可惜殊非保存古蹟之道適承修大殿
餘暇自行捐資並募緇素共成善舉由是鳩工
尼材先將泉中泌塞淪汝凈藥然後選以石余
駁砌泉畔傍鋪石脫圍以鐵欄泉中餒養金饑
藉資點綴屈指又十易寒暑矣常聞遊人云泉
中金鱗每值盛暑流金之時苦無隱身之所有
失庇護之法今冬予重捐資購石於泉中立假
山一座山下空洞無障便魚游潛以助觀魚者
之興工既竣並述其顛末如此銘日謂泉即法
謂法即泉法乎泉乎出自本源涓涓愛水汨沒
有情將寒其流當凈厥心心凈士凈人觸法蠲
蕩滌愛垢唯法訓泉分泉分法總未通達泉法
不二方稱弘法弘不自弘因法而弘法不自法
因弘有法弘也法也度生寶後盡未來際幽顯
咸治人能弘法非法弘人以法名泉豈日無因
雖名弘法無弘法者
有法可宏白雲萬里
錢唐仲嶼孫寶瑄弘法泉銘跋
宏法泉銘者天童住持淨
心禪師自撰也因泉而畜
魚因魚而搆山石空其下以庇魚禪師之仁恩
及物可謂周矣余來四載曾爲太白遊禪師苦
邀余重往不果踐約
書此爲志以俟異日
鄞縣事錢唐知祝紹箕弘法泉銘跋
淨心禪師濬弘法泉爲
竟密祖志也然而魚得
其所矣天機活潑超軼塵俗淨心豈凡僧哉後
之人觀夫錦鱗遊詠勿僅僅以泉石點綴忽之
楞嚴泉
釋圓瑛銘
并序釋迦如來應世二千九百四
十一年凈公住持斯席宗說並重冬
參夏講克紹寄長老之遺規是夏浴佛後四日
延瑛開講大佛真首楞嚴經講堂之陰濬是一
泉擬曰楞嚴囑述數語子紀之梵語首楞嚴華
言一切事究竟堅固一切事不出四科七大而
水大居其一焉夫性水真空性空真水清凈本
然周徧法界於此見得寸土不動濬泉已竟一
泓冷然澄瑩涓潔可以留白雲之影可以映明
月之痕去熱惱而獲清涼滌識情而蠲塵垢何
莫非如來藏心妙用也歟森羅萬象海印同歸
更不必向山色溪聲尋清淨聲廣長舌矣銘日
湛湛性水清凈本然是如來藏不變陶緣
究竟堅固曰楞嚴泉觸境會心妙定斯圓
體凈泉
蹇叟張美翊記
凈心和尚住持天童濬泉於法堂
後之東偏維時正講首楞嚴經因
名之曰楞嚴泉講主圓瑛法師製舉越二年老
友顧元琛居士與和即為方外交來遊天童弊
見東偏有泉謂西不能無之比如單因不生唯
緣無滅生滅相待東西相成而為法界之緣起
理勢然也和尚欣然從之既濬得水於中史石
階之下煩湧而出其清潔踰東泉之水居士歡
喜歎未會有擬以和尚之名名泉和尚却之云
以人名泉待諸名人衲非名人有玲雅觀因取
楞嚴性淨明體徹法底源之意兼採肇論離微
體淨之旨目之曰體淨泉而自為之銘適余以
續修天童山志到寺居于同在座相與啜清茗
談經論若有所得爰記顛末而繫以和尚之銘
其詞日內心寂滅諸見不移外塵無依萬累莫
羈妙凈理體功用難思眞空性水湛寂生輝隨
緣隱顯何盈何虧澄決諸有滌蕩羣迷澹
分若海清且漣滿識浪不起智照靡遺
應真泉潛源泉甲擊泉
萬松關鐵蛇關清關
明馮次牧詩
廿里松號空翠間藤纏苔縛滿深山
年深失却蒼髯叟林老亭亭不受關
太白支分小白嶺是妖是睡鎭靈山雌嗚錮
在昆吾鐵月黑風饕夜守關合沓松聲嗚不
歇橋邊獨過落花潭寒泉滴
■清兼濁出入何分一與三
清大雷本慶清關橋聽瀑詩
鰲背時聞落瀑聲寒泓酒處
浪花生泉分嶽頂龍淵濶響
接松濤鶴夢驚萬壑風迴紅樹老千峯雨過
白雲平高山流水情無限豈在絲桐膝上橫
全祖望清關松詩
廿里蒼松根一直到清關吾憂
長虬枝或生梁棟間俄而驚濤
作喚醒
春夢殘
寄禪敬安清關噴雪詩
灑面沾裳六月寒清關直下萬
層灘不知多少遊山客認作匡
廬瀑
布看
一
又清關橋水詩
試問清關水為何不在山
清關關不住奔走到人間
琵琶石
漢陽種青趙潤記
光緒王寅春余偕武昌黃菊友明
府遊天童住持寄禪余館衡陽時
方外交也握手歡甚為雨阻不克流覽山中名
勝鬬韻一宿即去今年三月重訪是剎俯仰尺
波十九寒暑菊友寄禪百相繼殂謝山陽笛黃
公爐有同慨焉當年掌管鑰僧凈心師已自方
丈而退院亦垂垂老矣相見泣然導余往萬工
池觀魚出天王殿下階數武余足偶觸石鏗然
有聲異之其殆如大瀉銅鼓洞庭神鉅乎淨心
告余曰此琶琵石也形固不類音酷肖故名相
傳日久公不可不有以紀之余塵俗吏曷能文
倩吾第石槁書此三字並所贅數言以誌獸雪
云
附錄
清慈水仲蘭葉元堦對詩
溪口行來接翠屏旋崖折阪曉
冥冥雲端一塔瘦如箕風送簷
鈴與客聽廿里松陰十里亭亭中嵐氣撲窗
腥遊人來往驚相問底事鬚眉一樣青世外
高人號密雲老通文墨仗靈根拈來斑管知何
物狂草天然鎭法門嚴廊曲曲搆玲瓏經嗚
遙傳夕照中不但塵懷如水淨萬山都向磬聲
空曉出西園松掩關雛僧向我指雲間客來
都道千秋雪不識泉飛太白山尋幽又過小
天童嶺上聲聲聞午鐘到此不嫌初夏日佛樓
濃壓四
簷松
秋生徐畹詩
前遊卅載忽如夢靈跡猶記晉僧庵
春風好烏招聯屐谿行有興資儻貪
再來伏虎亭跋足望見殿屋深潭潭辰松閱盡
幾朝客廿里夾道無十三青山捧出誦佳詠接
踪介甫追奇跋金碧莊嚴參妙相峯亂挹翠書
樓南玲瓏巖險老叵上窮幽孤負性所耽一宵
之宿向東谷壁題先進領交談我詩不望碧紗
罩鴉塗潦草宜包含歸來兩輿肩三僕首尾猶
可中何堪又況好事喜摩壁重以雙袖霑濃嵐
思潤吟腸逢酒店破戒佛子喉先甘醉出小白
爭水宿一船詩
夢誰似東門酣
蛟川某伯姚燮詩
捫嶺迥南阿清娛足平甸桑麻蒸
微暄風翻色時變籟寂嗚烏和樹
稀行人見移意就嶒峻拓胸先曠散緣徑抵松
括層陰失霄漢窮帽搜闢陰森躡跡謝羈絳烏
道出窮霽盤梁何略欲披雲割健步至帶紛蒼
青湍流抗佳激山響隨嘯膺俗心掉塵鞅微理
悟超乘飢巖瞰丹果飛欲挂綺藤物尚有至見
就僻辭詭争天門排咫尺金碧輝母提蘭臺
冠丹巘萬閣陵翠梯層層播復峻上欲雲漢齊
象王窮窈窕華蓋夢路衣彈指青蓮華幻出峯
戀低微生苦塵優清凈夙所希持寂意無澤妙
明相因依念此一延佇心與淨雲飛周覽苦
紆折還登疊翠樓縱目鮮遺景奇觀能博收白
日涵大照清爽橫高秋明山東赴江婉蜓爭上
流遠海北茫昧勢與蒼煙浮控顧信雄傑慷慨
生浩愁排空安有翮聯袂太白遊回瞰入山路
風淡雲夷猶峯平樹如齊塔靜鈴語幽閑樵濯
虹澗飛烏下龍淑仙根不可母日暮難久留行
將覓輿返身
世真浮漚
子彝張培基和詩
二月天薄寒春意媚芳甸林木
蒸晴旭一綠熊千蠻倒影入清
流畫本恍一見幽烏媧野性不逐行人散入山
此未深塵俗隔霄漢笑語同遊人麗焉脫牽給
平坡鑿坦易怪石分順嶸盤折入幽勝竹柏
交蒼青隔林喧樵語巖空時*膺健步羨仙塵
吾漸趨下乘厓岸垂天花倒懸千尺藤松花幾
時熟日有聽鼠争山行快輕捷未有壺福提
安得童子來持盂落天梯但逢行腳僧荷擔與
肩齊臺殿凌高迥吾訝雲霧低竭來心乍空慧
性明幾希終恐龍莫降未許空王依疎鐘一聲
動上有鸞烏飛日淩絕高頂更上山頂樓開
悟參上禪萬類平等收山靜奠盤古樹老亦千
秋下瞰滔滔泉皆為無漏流捫胸盪諸想化作
煙雲浮諮子何切切己動離家愁吾嗟信宿閒
未快道遙遊萬卷亦會讀未壯方叔猶不如隨
首座長聽清磬幽舒嘯登鳳崗說法安龍淑洗
根清凈源揭為慈月留妙悟池上蓮身世波中
漚
餘山陳僅遊玲瓏巖中途風雨暴至不得登詩
直上如雙鶻前山
路却迷眞成緣烏
道重與轉花蹊導我一僧健招人羣嶂齊應憐
倦黃鶴飛下夕陽西欲共禮龍語來為絕壁
行林容長作與石氣不能晴雷雨通呼吸
雲煙辯性情平生多奇興誰遣老僧驚
又客有談玲瓏巖之勝者詩
記昔靈巖到天梯厯下方雲
煙迷忠尺風雨悔章皇蠟屐
從茲誤聞鐘只自傷愛
君發高詠吾亦意蒼茫
又和詩香姪夢遊天童山詩
昔我遊天童置身青蒼間意
靜步屣遠入山如無山石泉
嗚幽幽林麋走間閭雲歸澗邊雨僧定松下關
邇來倦行腳魂夢常飛翻落日沒高烏但見空
際烟阿咸山水客頗亦參禪觀袖中夢游詩讀
之情往還賞契物外地理徹塵中天一笑東嶺
頭眼明
朱霞鲜
紉蘭陳詩香夢遊天童詩
手持南華文偃問南窗間夢
身化蝴蝶飛入天童山看花
心益淡繞竹情自間小寺結山半松石圍禪關
老僧乞食歸說法方瀾翻一身水中月百年溪
上煙試為諸僧語當作如是觀轉之若有會栩
柳迷往還遙鐘忽驚覺營然忘吾天起看階下
菌朝露
光正鮮
釋隱禪太白山十景用偉載禪師韻
深徑回松萬峯堆裏
百千松徧繞僧廬秋復
冬質破重巒驀直去隔林還聽一聲鐘○清關
噴雪清溪如帶鎻禪關雪浪奔騰亂石間自
有天機藏不住一時噴出萬重山雙池印景
內外雙池印短襟煙*倒插崖潭深清波一
似禪心定皓月當空萬景沉○西禍分鐘一
條白練太匆匆隔斷祗園澗水東分到鐘聲向
西去滿山風雨一林中○玲瓏天鑿無端鑿
出翠微軒探得玪瓏造化源今古是非從此起
山前山後聽啼猿太白生雲出岫無心淡
復濃幾回環繞最高峰何當一掃浮嵐凈四面
依然積翠重○東谷秋紅夕陽東谷一天秋
爲愛殘紅特上樓霜葉似花寒不落誤人遙指
萬峯頭○南山晚翠晚來濃翠逼人寒山北
山南不厭看看到山窮水盡處碧琅耳補萬千
竿○平臺舖月臺砌週遭一望平石欄徒倚
到殘更寒鐘敲破天邊月普放清光大地明○
鳳崗修竹翠鳳雙雙去又來平崗修竹鎖
蒼苔虛心覓得真消息祗許山僧一徑開
寄禪敬安太白山結茅詩
山僧性愛山不樂人間住
欲持瓢笠行更入雲深處
又太白山居用王右丞韻
結茅淩絕頂終日對前峯目斷
三秋雁心清五夜鐘欲招池上
月疎種澗邊松氣變知時易春雷起蟄龍偶
隨樵子入得往最高峯自汲寒潭水時聞遠寺
鐘雨餘方看竹雪盡始憐松
冥坐本無事何心制毒龍
奉化江五民夢遊太白山詩
李白昔遊天姥山鏡湖
一夜夢回還我昨遊興
記翩翩手攜玉女驂青鸞下視碧海上青天置
身非復人世間遙指一福煙嶂瓚奇勝仿佛曾
躋攀濤聲謖謖松當關認是大白青螺鬟奇石
人立危欲顛青藤一縷如絲纏峯巒出沒走雲
煙石根玉乳流潺潺中有招提不計年漢魏之
後梁唐前瓊樓玉宇比櫛連紫芝瑤草森芊眼
鐘磬一聲北斗寒窅然世外仙乎仙紛紛遊客
來參禪浮邱之袖洪崖肩我亦凡管沈巖前笑
與太白
談滄田
無名僧詩
太白靈山厚羣岑盡仰徒摘星風水
滴上帝義緣逢景關玲瓏窟名標鉢
盂峯塔藏迷識蟒池養化魚龍種竹狂心歇裁
松逸興濃靈鐘驚午夢啼鳥透禪系支代梵僧
萃列朝孟主執馨翰
森傑閣古今壯神容
天童寺續誌卷上
建置改第二
四明素稱佛地琳宮梵宇星羅暮布而天童一剎
為之冠溯自晉唐闢基采元繼蹟至明之萬歷間
洪流為災寺宇傾圯閱四十餘載吾密祖來山轉
裂址為寶坊化荒岑為凈域殿閣軒起龍象蹴踏
是為中興時代厥後踵武延派代有其人慧炬常
然金繩永奠誠千古之法席矣志建置
宗仁璧慶十四年己巳至十入年癸酉住持敏菴禪師重建
法堂並修大小廚房等
宣宗道光三十年庚戌繼傳和尚住持整頓山場培養樹
木
文宗咸豐三年癸丑至六年丙辰住持信真禪師進院後首
請王醒吾居士重繕庫房萬年規約重修大殿
維新佛像又修天王殿
咸高十一年辛酉冬下院燬
穆宗同治元年壬戌至三年甲子住持廣昱禪師修復下院
重繕客堂萬年規約
同治八年己巳住持蘭齊禪師重修面壁居
德宗光緒二年丙子住持取依禪師大殿佛相裝金
光緒五年己卯再住廣晉禪師改新新堂為龍王堂
光緒八年壬午住持慧源禪師募勸鎮海方觀察義
路捐資重修天王殿
慈谿理庵楊泰亨重修天王殿碑記
勤縣天童寺有天王殿
者舊奉韋默天神之像
設而禮尤虔也彌勒同龕金剛列衛欽崇道俗
趁蹌靈宮廣大神通導擲盃校兩浙之叢林特
冠四明之山脈畢連碧瓦叫檐上鄰霄漢華幢
獅座迥出塵氛驗圖籍之所傳歷年序而滋冬
茶藐凈眾遊方者其至如歸杖榮名流集福蓋
有來斯應鉢盂峯削界關莊嚴祖印崖迴水環
功德展矣空門凈域洵哉寶後慈航懿昔大雄
敷教日因曰緣曰果舉斯真諦示以化城茲寺
自前明密雲禪師唱緣肇造至時代句章善士
發願重新締構經營漿模宏遠蓋殿之建置
當崇禎初年而殿之興脩實道光中葉也迄今
又四十餘稔矣是為因慨自塵海劫多電泡影
幻迢迢貧里尚有平陂寂寂相官詎無隆替憫
風雨之所寇幾棟費之就傾欲還龍樹舊觀須
仗鴦摩大力光緒丙子丁丑間方丈慈運將飛
錫之他方沙門廣昱嗣接參乎斯席志恢前業
誓顯法門冀得善信之觸輪始獲如來之庇護
惟時蛟川方正甫觀察義路奉侍憲幃言登蓮
界幸廣慈悲之願樂施懺悔之方水陸道場啟
四部無遮之會天親菩薩繕千年不壞之裝歎
法皷之久沈願禪關之重整程功有待宿諾不
空迨庚辰春季普陋僧慧源移種禪枝稱名常
住共舊房僧有法妙演廣長之舌藉酬勇猛之
心而觀察念凈士之將頓痛慈雲之失蔭亟思
追薦是用修崇出茲潤屋之財飾彼布金之地
不謀大眾獨步迦維即舊以搆新招提斯煥因
高而俯下盤此如初于垣而百堵皆興不日而
千爐競立花龕刻鏡還疑遜此光華月殿引棟
斯足睹茲奇麗役始於壬午春月逮癸未春未
而竣工計糜番銀二千二百餅廣音實監視之
是為緣惟是蓬壺衛窱雖問寺於蒼岑畫拱崔
嵬究需材於丹漆百里之道已過半壁九仞之
山猶虧一實則凡有心於慧覺允宜竭力於募
修明年甲申觀察復行香入寺遂令住持僧凈
禪鳩工贏事藻飾加隆瞻琳碧之精熒發霖彤
之絢爛靈光殿上祥輪五色之飛祗樹園中寶
相三摩之現而觀察猶有慮者峯殊廬岳笑能
自起鑪煙祠異汾陰安必常浮鼎氣於是荀侍
中之私積便付光明許元度之餘貲悉歸崇化
既結因緣於香火更資供養於雲煙斯殿落成
之後又增置銅鑪二座云是為果嗟嗟善因天
之所種善緣人之所脩善果則擊人之道而還
天之本也觀察之功德其有量歟泰亨性非佞
佛心是定僧偶譚文字之禪未證辟支之果紅
羊劫換憶初地之曾遊白鴿壇馴喜精藍之頓
復愧無玉帶留鎮山門但祝珠林揚光佛國辱
承誕諉紀佛日之重輝皆大喜歡登人天之上
善敢效簡棲而製碣彌益厚顏若偕支遁而入
林再遲把
臂是為記
光緒十一年乙酉西桂堂燬住持凈禪禪師修復兼
修東桂堂
光緒十二年丙戌重修隱蓋亭古山門伏虎亭
光緒十三年丁亥重修鐘樓
光緒十四年戊子重修中院下院念佛堂又鋪大鑒
堂東西二桂堂明堂石板
光緒十五年己丑重修方丈重悉祖像及御髻墨寶
是年七月洪水冲斷乾溪橋路數百尺並修復之
光緒十七年辛卯住持慧修禪師重修前客堂
是年維那凈心募緣重修禪堂次年告成
鄞縣知事陶鏞
重修天童選佛場坐禪七記
凈心禪師自卓錫天
童迄今垂三十年英
聲茂實華騰僧俗余今夏出宰勤固師來相晤
布衲老轅艱苦卓絕談言疊疊忘形投契其冬
因察勘森林苗團過天童直沙門打七坐禪師
執警策躬為之倡說法既訖挽余為眾講演余
不請內典所言良不中肯棨然挑水打柴都是
佛事故聞者亦不余阿于是隨喜禪堂參入法
會余固有緣人而凈師則謂選佛場之記非余
莫屬也天童開山往寡不述自清康熙之末以
迄道光中葉百有余年其間住持名號紀載賢
焉無聞遑論佛法迨普洽住持以後稍稍寡著
然成例三年更代輒視方丈如傳舍雖欲舉廢
為事至難洎光緒之初而寺院頹壞梵嗚無聞
幾乎榛莽霧露滿目蒼涼矣夫錢基待時方榮
布政自來成事罔不由人不容以勢拘不可以
數諺也乃有退居廣晉監院幻人先後繼起改
整寺規舉凈禪住持檀聯六稔歲時所積成效
漸彰狀猶未具莊嚴摧豫之觀也嗣是西峰上
人寄禪和尚及凈師主席夫而後松閣芝楣珠
稷寶路與赤水丹山相輝映闡揚法教提倡宗
乘加香打七粲狀具備此三老者如鼎三足缺
一則仆天童中興之局自斯奠定殆所謂有因
無緣即不生歟乃若志願堅凝經營慘淡犖犖
始末有足稱者光緒丁亥凈師行腳至天童為
維那見禪堂欹漏荊棘侵闌雪雨鼓集慨發宏
願慕資修建既鳩工尼材又見餓那寮有放參
桐諸物詢諸耆宿是寄禪所置旋即還湘蓋欲
刱坐長香而未果也凈師心慕之遂立志踵成
其事庚寅夏寄禪南邁過天童與凈師一見如
故眉毛擲結之緣自此始談坐禪七道令志同
顧雲蹤判地因緣未至不能强也壬辰秋禪堂
工竣淨師以坐香策進因循不果行然禪堂落
成鴻規大啟固知天童坐禪七之必興且將自
凈師始也癸已春凈師以四載維那區區素志
竟不獲償慨狀行腳蒞于金山西峰宿昔與凈
師同志濱行思簡西峰以謂因緣時至脫上人
主天童某必重來共成茲業丙申春西峰籤出
矢踐前約六再敦促淨師還山西峰主持于先
淨師維護于後肇自是年入月起長香結冬坐
二七從此每日為香十四枝長年不輟加香打
七行之三載西峰期滿退歸蘆阜坐香新規憂
狀中廢凈師時亦隱居藏閣喟歎而日眾議欲
挽頹禦非寄禪不可時寄禪方掌長沙上林寺
本願天童爲坐香門庭也欣狀受請入寺之初
即邀凈師爲監院決議恢復香規壬寅七月再
集法眾起坐長香結冬打七過夏講經歲以爲
常自是十餘年來禪誦不絕寄禪圓寂凈師住
持一循舊制如水傳器點滴不遺雖其間異論
時起不無阻撓賴師堅持緒用弗墜則知法門
成一集固自不易也寄禪爲余暑年交燃指神
悟世號入指頭陀聲華滿海內好爲望文余嘗
戲稱爲名士和尚今與凈師交見其開山種樹
羹粥辛劬則又號爲苦行頭陀盤桓松關俯仰
今昔誠願後之人繼述凈師一如淨師
之繼述寄禪則禪堂之幸巳是爲記
凈心宗瀛選佛場坐禪銘
禪堂中苦用功勿因循究已
躬行住參坐臥窮西來意教
外宗金剛圈栗棘蓬任吞跳古家風唯此事佛
生同劫可壞渠不鎔學瑞岩喚主翁惺惺照寂
寂通共出入不相逢凝狀定豁狀空泯知解絕
羅寵到怎麽莫放暴一聲四萬德融無面貌號
大雄祖師道汝學心地法門如下種子我說
法要譬彼天澤故云心地含諸種普雨悉皆興
余不端陋劣摭拾諸祖遺意仿寒山子三字韻
作坐禪夢為初學之一助明眼人前當付一遽
光緒十八年壬辰重修庫房
是年西堂得念募諸道俗置初次藥緣產
釋寒嶠初置藥田記
蓋聞八福田中看病第一諸煩
惱內疾苦當先是以藥王菩薩
歷劫行醫早證一乘之果耆婆大士畢生彭病
已超六欲之天本寺為海內名山天下法為龍
象同居天人咸集日夜精修惟期道業以圓成
寒暑究練難免身心而辛苦狀未證金剛之體
四大之病還侵尚存分段之首五陰之苦曷免
固宜法稟醫王功收藥石何如燒丹有竈蓄文
無資幸有雲間得念善來二上人心存利濟念
仞痛滅願結湯藥緣莊嚴菩提道於是吐蓮華
之舌化成無數摩尼珠因斯購奈苑之田常施
不盡四伽藥從此染疾者服上品靈丹個個得
無生法忍布施者培沒邊福果各各成不老仙
翁統集助欸一千餘金共置良田三十零畝以
每歲租榖之賦作大眾醫藥之需事非小緣理
宜垂久勒勝功於壽石萬載資濟刊姓氏於貞
理千秋頌
德爰為記
光緒十九年已癸住持德清禪師募勸鎮海方觀察
義路捐資重修藏經閣
光緒二十年午甲重修南山塔院
光緒二十二年丙申住持西峰禪師新建後客堂名
曰歸岫軒
光緒二十三年丁酉重建延擊堂於天王殿東
光緒二十五年己亥退居西峰禪師爲延壽堂募置
市房井基地二所一坐落雨東百丈街一坐落
後塘街
光緒二十七年正辛乾溪橋路又遭洪流冲斷老塔
院甚燈誥慈募緣修復
是年西堂凈心起廈門演戒丐諸道俗若千金置
二次藥緣產
寄禪敬安續置藥緣產碑記
潙山云業繫受身未免形累
老氏云吾有大患惟吾有身
此皆言色身為苦聚眾患因之而生也余則旦
吾有大患惟吾有我若無我執身何有焉故知
欲除身患須破我執而我執根深枝葉繁茂非
戒定慧力不能拔也我執既除形不能累則色
身即法身矣矧夫耆婆華陀世之良醫祗能治
色首之病而不能除法身之患也然欲證法身
先固色身是以醫藥之資不得不仰藉於檀施
之力耳吾浙寗天童寺者為天下禪宗龍象繞
座雲水盈門所惜處於萬山之中遠隔塵境資
生既乏醫藥彌艱有雲間得念首座者慨焉傷
懷為募緣置田三十餘畝聊資藥石每歲收花
無幾資用不敷於是淨心西堂發心敬禮華嚴
經全部得飄施洋兩百餅復積緇素喜捨共二
千餘金置房產於甯郡逐年生息以補僧伽藥
餌之不足庶阿伽陀藥普施何躬那羅延身堅
固無恙則二師之功德巍巍長與太白名山並
峙於不
朽矣
先緒二十九年癸卯新建如意寮
寄禪敬安募建如意寮小引
諸佛世意為一大事因緣
出現於世者為眾生老病
死也祖師建立麓林亦為比丘老病死也今黃
林見老病而厭之是豈佛祖度生之本懷歟我
天童為十方僧海天下禪宗尤不可不以安老
病為要也西峰傳公住持時即汲汲以此為念
故先立延壽堂為養老之所將建如意寮為養
痾之居迫於退院其志未果今春敬安忝主斯
席每至延壽堂見白髮蒼蒼老僧皆安居其室
始歎公之慈心為不可及者及巡如意寮則病
僧濟濟一室呻吟之聲不絕于耳臭穢之氣時
撲於鼻死者傳臥於中存者苟延其側為法豈
狀者乎因卜地於御書樓之前龍王祠之後搆
屋二十餘楹中為涅槃堂以奉圓寂者之位傍
為如意寮以棲病僧凡亡僧便於坐者則以龕
盛之不能踟趺者即以棺險之然功程既太用
欵亦巨敬安以薄劣之躬為殊勝之華實力有
不逮焉伏望宋門長者白足高僧共崇檀度薄
奬勝因憫老病之苦施湯藥之資使苾為之
草恒芳祗樹之陰廣被則功德不可思議也
是年四月伏虎亭燬修復之
光緒三十一年乙已重訂萬年規約續制福田冊
寄禪敬安常住福田簿序
夫僧伽所依者常住也常住
所賴者福田也故僧伽常住
福田如鼎之三足缺一不可我天童自晉時義
興禪師結疏於茲感太白星給侍薪水始開法
窟迄今千餘年其間盛衰如山之四時遞相榮
枯狀與山固無礙矣有宋宏智覺禪師於斯唱
曹洞宗恒萬指繞座香積之供日有不給乃闢
海田一萬三千以充其食衛歟何其盛也至明
未遭洪水之變片礎無存奚論田矣幸我密祖
老人力為中興大宏濟道海內龍象爭歸調齣
遂稱天童為天下禪宗而斯時出山猶多為豪
強侵世未能清復及費隱容和尚住持時得外
護之九乃漸次續還偉載乘公相繼主庵始將
田山產業彚集成簿請郡侯甘公鈐印杜典售
也茲又百余年矣舊簿已盈敬安既忝祖庭酒
掃之役仰承先賢之志續立一簿俾後有增置
產業皆錄於其土以誌檀施援前例亦請今府
尊喻公鈐印庶前後賢長官護持此山之功德
巍巍長與太白高
峰並峙於不朽矣
又萬年規約序
萬年規約者係常住終古不易之法
也余昔聞諸耆舊云明未時密祖中
興草創規約尚未脫稿至山曉和尚住持時始
成編即今所存方丈之萬年簿是也狀其中所
載田山產業居多林下規約亦未周備蓋當時
人性純林所行自合於法故不必拘於繩墨耳
迨後信廣二老主席斯山亦謹記庫房客堂之
事而於各寮規卷亦未述及此實為叢林缺典
也光緒甲申余充本寺副寺之執即擬述為規
約以補其缺無何以事不果遂拂袖還湘匆匆
二十年詎意還為是山粥飯主人耶而入院伊
始與凈心西堂語及前集凈師慨狀日此係林
下禮儀日行要則決不可少者請公了其宿願
以慰眾望而邇來法門多故余以老病之身應
物不暇竟將此事亦置焉弗問今春三月住侍
期滿將返錫湘衡其如兩序堅留祗得物折拄
杖重為禪和子說黃楊木禪且不復作還湘計
矣夏季於講禪林寶訓之餘始命楮管二子與
凈公眉毛榭結就百丈清規因時制宜略為變
通撰為二篇一名萬年規約一名日行便覽凡
黃林四季上自方丈下至各寮以及坐香打七
蕭經傳戒接引方來安置老病瀉山所謂微細
條章革諸狼敝者則無不備焉俾後賢奉以為
法永遠遵守庶殺林得以悠久海眾得以安竄
是則余區區愚衷
之厚焉矣是為序
是年重修大殿井雨東下院又遷土地祠
附紀
土地祠舊在下院門左
請高邑尊示移至橋腳
禪寄敬安募修大殿疏
葢聞須達行檀黃金滿佈祗陀
施樹紺宇宏開此祗園肇啟之
由梵剎標名之始也天童寺爲四明首剎六代
名藍峰巒聳翠金精來儀巖竇爭奇神僧結宇
實天下之禪宗浙東之法窟耳大雄殿爲供天
人之師及十八應真之所旣淹日月久厯星霜
梁棟傾斜金碧黯淡花冠委落帝釋興五衰之
哀寶樹凋零比丘失四依之陰由是恭疏短引
徧告高門伏願廣植勝因圓成妙果將見重雲
寶殿再現於茲時滿月金容共睹於今日言無
多遜福
有攸歸
又募裝大殿金像序
蓋聞法身無相應物示形標真藉
假造佛由心使見聞獲益禮念消
愆是以傷填刻旃檀之像鄉葉塗紫金之光故
皆得殊勝之報也我天童寺以義公之上德感
金精之下臨既侍薪水遂開名山自晉迄今一
千餘年名僧宿翻各有闡揚而平谷高陵不無
變遷惟巖岫近濱於海滋殿角易殞於風霜寶
像潛輝空瞻四八之相蓮臺黯色不聞九品之
香人天掩泣道俗興嗟伏願朱門長者白足高
賢清修梵行薄奬勝因施金飾滿月之容雨珠
麗重雲之殿或燃燈以續明絕持蟠而獻佛莫
不功歸覺海福植恒汝將見吉祥之草優鉢之
花騰芳善裏誕瑞德門
檀度是崇伽陀不具
光緒三十三年丁未法堂東掖重建平屋五楹樓屋
五楹一曰立雪軒一曰自得齋
光緒三十四年戊申置懷海祀放參產
寄禪敬安懷海祀記
夫懷海祀者取喪林清規成於
百丈懷海大智禪師之意也今
之禪堂即古僧堂乃衲子辦道之所也而凡聖
同居龍蛇混雜若無規矩焉能調伏身心嚴整
威儀動止如法得以專意禪那耶律制比丘日
中一食樹下一宿使世緣無累道業易成奈去
聖時遙人多懈怠福德淺薄色力衰微不得已
乃假湯藥之名以療饑僅之疾許放參受食蓋
一時之權宜耳既違佛制又墮昏散請檢毘尼
能無愧乎天童爲天下之禪宗禪堂又爲大眾
慧命所係之地唯四緣不足資生有乏余常惜
之茲有苾爲尼惟量者諦信有宗門向上事實
未山尼之流也憫精修之士若無外助甯克內
證如是乃發弘願久費苦心籌集英洋五千元
捐入常住置立懷海祀產業分作三種費用一
以三千蚨所收花利專作禪堂四七克期取證
之資莫移別用平時放參無許撥動分文又以
二千元花利一爲七期齊堂每日供眾腐儀一
爲禪堂病僧常年表藥之資唯不能作補劑之
項後來住持及職集大眾當知此意勿昧因果
各宜勇猛精進打破漆極則施者受者兩皆有
益色身法身二俱無恙庶此禪定之功德永與
太白高峰並峙
不朽矣是爲記
宣統元年己酉重鋪伏虎亭至少白路
附紀
伏虎亭至少白十五里年久失修途傾路
順都監凈心自捐三百餅並乞緇素共集
銀一千八百
餘圓修竣
宣統二年庚戌重修法堂新建冷香塔院
民國二年丑癸十一月工務寮燬住持凈心禪師修
復
民國三年甲寅重修天王殿新建韋默殿
是年夏襄關放羊山種竹裁衣又於法堂後濬楞
嚴泉法堂前重砌曠經臺裝鐵欄枉
民國四年乙卯重修迥光樓東禪堂先覺堂於放羊
山闢基新架屋王楹名放羊蓬又於法堂後濬
體凈泉
浙海關監督孫寶瑄重修法堂兼濬二泉記
鄞東太白山天童
寺者晉義興禪師
結茅此山感天童下侍故名也殿後有法堂殿
堂間有泉明崇禎乙哀密雲禪師所濬相傳濟
不溢嘆不涸始裂之而未有名清順治己亥密
祖弟子山翁禪師奉敕入覲召對稱肯賜寺額
日弘法因以寺之名名泉日弘法泉盖以紀恩
遇云乾隆丙子法堂燬於火嘉慶辛未敏菴禪
師重建迄今百餘年矣巍然竦峙久弗修光緒
丙戌凈心禪師駐錫茲山法堂前後榛葬不可
嚮邇堂前第二臺原名驪經臺康熙庚申山曉
禪師所築亦久不驪經惟驪榖遇曬榖時偶一
茀除輒復蓬高沒人堂後雜聘園疏尤蕪穢不
治禪師募緣先葺法堂而新之光緒己酉春事
也堂之四過以財力弗繼中輟民國紀元癸丑
冬土寮火延及下房古松堂西澗水管暴裂源
不能達賴取弘法泉水始濯息之遂有戒心復
濬二泉以備不虞二泉者一出堂後東北隅初
施工清流涓涓先成一泉復從西北隅更穿一
泉而成雙眼縱廣各六反深四尺四方護以石
如小沼上用石欄圍之其外蔓草殺雜迺和水
泥界成行列植花井其間以供遊人憇息堂前
曬經臺亦鋪水泥周遭設以鐵欄兼作曬榖用
自茲觸污剔垢稱清凈道場矣夫佛者漢言覺
也將以覺悟羣生也漢書郊祀志稱西方有神
名佛是佛為神體之最尊者也雖然神心也心
神也亦佛也管子心術篇云虛其欲神將入舍
掃除不潔神乃留處所謂神即西方之佛也佛
性人人同具惟去不凈乃見中國心學家知之
無以名名日神佛氏雖云不垢不凈然其教人
修凈土先清究其心即是佛土與中國之心學
家同佛氏雖日凈穢平等地獄天宮同為凈土
然此惟學大乘之一超直入者能之其他學佛
之人不得不先別凈穢非獨清凈其心也即修
持之地亦必擇清淨無塵雜者居焉而供養三
寶以事佛也尤不敢不謹天童寺者深藏名山
眾峯縈抱古木蓊鬱泉池澄泓其為清凈地也
無疑矣獨其中法竟以歲久失修前後荒穢而
堂後昔年又為菜團灌慨不潔之物所污雖曰
佛心平等必不是嫌而事佛者坐視弗問毋乃
鄰于不謹之咎乎茲幸得淨心禪師力為葺之
且蕩滌一新而鑒于救災之義兼濬二泉以永
護此名山寶剎功德閎且遠矣豈惟遊與之人
愛悦清凈即我佛亦必日汝眾生欲清凈其心
者當與是清凈其地同今者禪師適號凈心既
竣其功囑余為記余既敘其事之顛末而又不
憚闡發其義俾後之覽
者毋忘禪師之深衷焉
是年開壑西山舉新疏園架屋一間曰疏圃又重
造南山大僧橋
釋如幻新蔬圍畧記
新疏園者古稱西山舉是也
在外萬工池上原有荒廢之
田五六畝余於前清光緒丁酉間典賓客堂見
門前之田荒蕪不治甚為感惜緣就七塔苑垣
闢門沿溪揩橋雇工將裏池浮泥淘出躬率僧
倡肩傾田中種菜給眾越數年充庫司執復於
沿山砌石圍墻防野獸踐踏木橋改造石橋以
期永久回溯裏始迄今念余路矣近頃僧俗之
夥逾五六千指菜地遠在古山門外施肥挑菜
諸多不便余憂之賢見此山地温潤有水種菜
適宜兼之挑菜施肥之易故又雇工開控壑爾
念余畝地更只新疏園然疏園既廣夜間瓣免
匪人偷竊復於園中架屋一
楹作看守所故又日疏圃云
民國五年辰丙重修返照樓又於宏法泉中聚怪石
堆假山一座
民國六年已丁翻蓋藏經閣重修大鑒堂應供堂浴
堂新建放羊山麓土地祠
又為長生會置市房井地基兩間坐落新河頭
又置慈舉中村田念四畝
宣統二年庚戌至民國六年丁巳爲長生會藥緣會計置民田
壹百拾餘畝坐落蟾崎成祥等處
民國七年戊午重建羅漢堂
釋如幻募修羅漢堂引
世稱十八應眞者卽佛世常
隨眾千二百阿羅漢中之羅
漢也諸尊者皆入滅守寂唯此數高賢留願度
生隱顯出沒隨處示現此十八羅漢之所由來
也相傳密祖重興天童擬濬西澗一日忽有行
腳僧十八人來寺挂常祖與之談及潜澗事彼
云甚易只須假我等方丈後坐宿一宵明日卽
開工陶投祖許之是夜唯聞西澗人聲鼎沸詰
朝往觀澗已開矣髻十八僧不知去向始知十
八羅漢遊戲神通所爲爰於方丈後起屋十八
間用作記念今呼羅漢寮者是也西澗亦稱羅
漢溝云創始迄今計三百餘年中間雖不無修
葺而因陋就簡殊久齋牢今則柱根摧朽椽相
差脫兼之階基匱毀勢將增冊然地勢平衍登
高遠焉眼界極寬足為騷人逸士增添對料惜
乎其間空洞無物罕憇止處若將竹禪尊宿所
繒羅漢像刻石嵌壁俾眾瞻他則人迹時陛塵
無可封像受香煙屋免於腐一舉而數美備焉
唯造像起屋功程浩大若非集資難以成事余
雖誌在重造奈欵無所出怒焉憂之形於寤寐
忽一夕夢登羅漢寮徘徊四顧見十數僧在彼
談笑自若熟視之均不認識唯諸僧貌古神清
令人起敬遂問諸尊宿到此何幹彼云我等來
住新屋余問功德主何來答云到矣正談論間
猝狀驚醒余以夢想虛幻殊不介意豎日執集
僧陪一客姓曾名子祥踵門求見余許之一見
輒拜貌類寒士茗談未久袖出一包內有黃金
觸七支金葉兩包共重念二兩云是室人李氏
遺物彌留之際囑送天童為伊修福以四兩齊
僧禮戰余十八兩隨作何福余云十八間羅漢
寮正待修理苦無的欵彼云機緣暗合但區區
小數僅作引緣若夫興辨大功非集腋成裘則
未易舉也是以術地黃金敢仰求於長者發心
施樹是所望於祗陋引領福緣傾心叩募當仁
不讓作雲降祥定知欵不虛
糜將見修德獲報矣是為引
伊泉居士應德閎重修羅漢堂記
丙辰七月德閎渡補陀
落伽山飯命三寶還道
天童天童故禪宗五山之一西晉義興祖師結
並於此太白下侍化身童子因名太白又名天
童自唐以來始以精藍蔚成大剎歷朝累賜孺
瓏天壽景德弘法諸名明洪武中冊定為天童
寺今時緇白十方來者以義祖開山異應唯知
有天童罕知有他賜名也既入寺禮佛菩薩竟
謁淨心禪師於奎煥樓下師徧導隨喜一一退
場寶樹祇林無有鞏際尋經丈室後登陟高原
廣表三百餘尺幽曠平衍境隔塵俗上有虛雲
凡十八福德閎啟白請示名緣師言是所傳羅
漢寮也在昔密祖中興以西澗為北山諸水所
滙近寺囀畦資以灌慨者不下數十頃方議疏
濬程工有日矣忽有十八頭陀行者行腳投止
挂錫雲堂祖言下相契不覺及濬澗輩諸行者
日是猶反手耳請假丈室後肘膝地容安坐具
於中一夕當有以報祖如其言唯聞為掃之聲
登登許許靜夜四徹林谷相應詰旦趨視則澗
原已達而諸行者不知所往矣眾大驚嘆知為
十八應真龍眾游戲人間神通顯現即於曩夕
坐處建室十八楹以存靈蹟而西澗亦稱羅漢
溝云德閎聞已歡喜讚歎還復白師既諸龍眾
應化此山必使沙界有情咸共瞻禮所當嚴飾
寶相兼述勝緣普告方來起彼深信師言誠如
子說心藏久矣方予始至暗此壺垣塵閣因陋
就簡湮鬱不彰輒用悲愴密祖初規已不可改
今榱且斂而基且思矣賜遂傾陰重增罪過夙
謀拓而新之更摹竹禪長老十八畫像刻石供
養唯是繼住以來歲有興築財力殫敝無為之
繼當順檄緣圓成斯果弗敢强也明年冬師自
山中寓書言羅漢寮將揆日更新矣此中大有
感應不旦不記子與有緣其為載筆以補舊志
之闕盖自德閎之行也師重感其言至形寤寐
疇昔之夜夢登羅漢寮瞻顧之頃見十數僧伽
先日在室談笑晏狀眉宇奇古諦審之初不相
識師趨近作禮問煌答日來住新舍耳問功德
主安在日至矣問答方終蘧然而覺日日未中
侍者白客至自言曾姓子祥名一見伏拜出裏
中金柳七事葉子金二裹云重二十二兩是亡
婦李氏遺物疾革囑捨寺中以四兩營齋供建
懺儀餘十八兩但得方便隨緣修福乞師主之
師觸前夢即以告客客大喜悦日四大海水始
於一滿是戔戔者其導原邪機之所兆而數應
焉諸聖眾加被之矣師念客所捨金一與夢合
是諸聖眾俱已降住乞募眾緣豈能久待乃經
紀財費先於常住中節其所羨而補其所不足
充徒經始數月而成德閎受書冀盥諷福五體
投地謹述顯應因緣如右所記復自思惟大集
經梵天王等白佛若人為世尊聲聞弟子造塔
寺處當永守護令離一切諸難怖畏又菩薩有
四不退法終不退轉無上菩提一者見塔廟毀
壞當即修治具如華手經說共和改元鼎革之
交三乘金湯失其外護波旬猜妒大法陵夷不
絕者如縷浙中諸山法派多祖天童當清之季
寄禪禪師由苦行三昧游息智光大唱文字般
若一時宰官長者乘宿慧業飯依尊信徧於海
內今師一味本分深入如幻行門外不奪於境
風內不動於魔惱慘澹經營百工咸理倒空瓶
益不私鍼芥門庭振起前無弗及諸大龍眾應
緣顯化兩度示現上揆密祖心燈相續為是願
力即夢即覺為是心相非假非空諸壺眾所為
護念所為證知者成就莊嚴如是如是德閎翹
勤恭敬重作禮讚而說個言我時聞如是法住
記所說佛世大弟子十八阿羅漢夙承佛教敕
付囑無上法令携諸眷屬分住各洲界隨所應
可度受供徧十方若有發心者咸獲殊勝果人
壽六十歲刀兵諸劫起諸龍時暫隱正法亦隨
滅至壽百歲時劫滿又一期諸佛轉法輪三寶
住世間爾時諸龍眾還復來人中化度無量眾
作諸饒益事如是壽漸增極至七萬歲化緣已
周徧始辭入滅度乃至八萬歲慈氏佛下生國
界時嚴津常住安隱處有情勝果報陳之不能
盡今此閶浮提已值減劫初殺業方熾盛寃嗔
互殘害三災五火起如惡父果聚如來所懸記
一一悉徵驗彼歐西國土根性尤剛强既著天
趣故不能離六欲獨此震旦眾往昔因差勝眾
苦所纏個漸已知厭離自轉昔業力根緣日益
顯是諸大聖眾感應不思議應化住此山龍蹟
兩示現調伏諸眾生起彼深信心請以大神力
轉此一大劫長短假名時減釋便還增即於剎
那間令成過去世佛及諸龍眾於無史億劫永
永不滅度亦無滅度者我以歡喜心方便說勝
緣密祖為加持今師親作證一名一句身一一
無盡際願以此功德普及法界
海永息諸苦輪同證菩提智
民國九年庚申住持文質重建小白嶺鎮蜂塔
正疏
塔身八輪七層高十三丈零大穿心二丈
八尺增基下陶深四尺用石子水泥填築
下安避電銅板銅線直沖上頂增之七級每級
供佛菩薩像最上層取密部五方五佛之宣供
佛像五尊故稱五佛鎮蟒塔頂用水坭瓦盖葫
蘆頂銅鑄内藏釋迦銅像彌陀帋像三千張分
送緇素每張念佛號十萬聲又華嚴行願品法
華楞嚴諸大乘經大藏全兒閱藏知津等發文
殊普
物表
賢觀音地藏沈檀香像心經紫沙鉢等法
顯佛法僧寶以鎮其塔故又稱寶塔云
舊塔六輪七層上二層久已傾毀惟餘塔
椿兀立嶺上高計九丈零大穿心一丈六
附紀
尺拆制上層牆內得石佛像兩尊今仍供新塔
第五六兩層大小沙權兩箇重疊高七寸許內
贮古老開元通寶四校權上有盖今亦藏新塔
第七層牆內又舊傳多半鑄有天童塔傳四字
並用殊砂書捐資姓名
於上餘外無物可記也
釋文質募修鎭蟒塔序
昔釋迦世尊般涅槃闍維三
十二相八十種好悉成舍利
五色晶瑩晃耀人目於是天上人間龍宮分爲
三分各各起塔供養閱百年有阿育王乘願而
來以人間一分碎七寶末造八萬四千浮圖值
夜奢尊者運神力以手障日分怖閻浮提數干
餘洲俾大地衆生藉滋樹福啟震旦塔像之興
緣也厥後名山勝地錯峙者不可悉數四明古
堇東鄉小白嶺有塔一座名日鎮蟒縣志及天
童寺志均稱唐季會昌年間嶺上有蟒作崇行
人患之時心鏡禪師住持天童往爲受戒說法
開導俾脫畜身免傷生靈未幾蟒死嶺上依僧
法焚化拾其燼餘瘞之嶺岗建塔其上因稱鎮
蟒矗雲插漢妙顯殊特豈唯藉以鎮壓壯觀盖
欲使善信易女膽之達之讚之禮之植菩提因
結成佛緣耳然塔從地涵曷煩點綴之功若成
自人力難免傾頹之患自唐迄今干有餘年星
霜每易風雨飄搖廬石頓傾危險萬狀見者莫
不咨嗟謂保存古蹟者竟寂無其人耶前住寄
公滿擬重造倏畢世緣賚志而往繼住凈老欲
完寄公之願而寺中土本滿興兼顧實有未逮
文質忝主斯山擬了二公未了之公案但愧力
薄良用隱憂伏念大厦非一木能支鉅工仗眾
緣而舉敢擬短疏遍叩檀門倡緣端賴長者着
力豈無高僧且頌余財餘法便歌美免美輪將
見四佛伴里盧現於塔端萬善歸方寸獲福無
涯昔人博施手雨七寶前賢修檀毒握雙金
福有冥移言無多遜恭申欵曲請署芳名
終南山釋亡名重造五佛鎭蟒塔功德碑記
大覺世尊視諸眾
生猶如一子以其
一念心性原與諸佛無二由迷背故非唯不得
受用且反承此不生滅性超惑造業輪迴六道
塵劫莫返諸佛緣此宗生世間成等正覺隨機
說法令得度脫其有星根未熟併未來衆生均
作得度因緣謂流通經教徧示未來是也逮一
期事畢唱入涅槃以大慈悲化火自焚碎萬德
莊嚴法身為八斛四斗舍利欲令衆生禮拜供
養增長福田開佛知見繇是天上人間龍宮海
藏各分舍利起增供養人間一分入國均分阿
闇世王獨得八萬四千粒供恒河中設立劍輪
而為守護閱百年有其會孫名阿育王閭浮提
承佛遺囑振興法道取其舍利役使鬼神以七
寶眾香為泥一日之中造就八萬四干寶增將
欲徧布南洲耶舍尊者以手障日五指放光為
八萬四千道令諸鬼神各捧一當隨光而趨至
光事處即為安置凡佛法未至之處皆置地中
迨後法化傳通悉皆次第出現如育王五鼙等
塔是也良以眾生在迷不了六塵當體即是真
如實相因茲顛倒分別則業同分二種妄見輪
迴世間諸佛設教仍就彼所迷之境二一示其
當體靈光獨曜迥脫根塵令彼轉迷為悟識心
達本故楞嚴云五陰六入十二處十八界皆如
來藏鈔真如性三祖云六塵不惡還同正覺東
坡云溪聲即是廣長舌山色無非清凈身故知
見色聞聲皆堪識心達本況金口所宣法藏及
真首舍利併遺像乎哉雖此方教體在于音聞
然聞法獲益固不如見相獲益者之普徧常恒
也以故三世諸佛無不令人建立塔廟造佛形
像以一經觸目又識田中即下成佛種子從斯
漸漸增長畢竟得成菩提繇是歷代壺君賢相
通方哲人多建立塔廟子名山勝地俾見聞者
同種善根此震旦塔廟之來源也四明古童東
小白嶺鎮麟塔者縣志及天童志皆云唐會昌
初其嶺有巨嶙作崇肆毒行人患之時天童住
持慶名藏與滅後勅諡心鏡禪師乃五洩之子
馬祖之孫洵屬大士乘願示生一生奇跡動人
景仰實天童開宗之始祖也聞其妖異即往度
脫先施以食令身安樂次為說法令心開悟所
施之食原屬有館霞頭以法力故化為無量百
千蝶食不盡悉變為石徧布山間及與地中今
其遺跡為饌頭石表白裏黑形質酷肖其嶙既
受法食文聞法要遂得業障消除脫離蝶身師
依法焚化拾其燼餘瘞之嶺陶建塔其上六楞
七層高十餘丈中藏佛像及諸經況以期其蜂
仗佛法力速證真如凡彼種類皆不興作以故
名鎮蝶塔並期人天鬼神瞻禮供養植菩提因
結成佛緣耳自唐迄今千有餘年風雨漂搖霜
雪陵醜傾頹已半勢將全倒凡屬見聞莫不嗟
歎謂保存古跡開翠福田者何竟寂其無人耶
清未天童住持寄禪亟欲重修未及動王賢志
西逝繼席凈心其志更切以寺中工程甚夥不
遑兼顧今住持文質急欲了此公案乃與凈師
及甘露庵住持學海三師戮力同心各出衣資
併暮檀信襄成勝舉由是緇素歡喜隨力贊助
肇始於民國九年庚申春告成於十二年癸亥
夏凡四易寒暑故得復見寶塔從地酒出唯舊塔六楞實心今作八楞空心盖擬如來眉間白
毫八楞中宰具諸光明眾生蒙光照觸離苦得
樂近生人天遠預龍流之旨於最上層設供五
方佛像令人登高瞻禮用顯里盧遮那圓現三
身具足四智示從凡未冀證佛果必須腳踏實
地遵修道品漸次增進斷惑證真直至智斷究
竟方證本有法身塔之絕巓用銅鑄三節瓠獻
頂以表諸佛建萬三德秘藏無上極果始終不
離當人現前一念究竟圓彰底節中空內貯佛
菩薩像及大藏經目大乘經咏以經是法身舍
利像屬報化二身冀瞻禮圍繞供養讀歎者當
來同獲菩提果證耳中上二節實以淨砂用鎮
其巓其級七層高十三丈零巍魏乎為覺道之
宏標蕩蕩焉作迷途之良導周圍添築院垣庶
使蕪穢不入塔前建屋數楹安僧奉侍香火共
用銀員五萬有奇功德芳名另刊碑陰以此功
德恭祝圖基永固治道遐昌佛日增輝法輪常
轉凡倡首理營出資運九洎現未見聞瞻禮薄
歎者均獲富壽康甯備膺厥躬戒定慧種悉播
心田業盡情空見本來之面目福足智朗證常
住之法身生作娑婆自在之人歿入蓮池清凈
之會如是庶幾滿淨文學三師造當之本願且
不負出資檀信襄贊之盛心也歟
民國癸亥夏終南山釋亡名謹撰
會稽道尹黃慶瀾重建鎭蟒塔跋並詩
小白嶺五佛鎮蟒
塔相傳唐會昌初
心鏡禪師度脫毒麟瘞骨於此造佛塔以鎭之
故名歲久失修漸就頹落乃者天童寺前後住
持淨心文質暨甘露庵住持學海等三師同發
弘願捐資募款從事建築是役之興甯惟保存
古跡云爾哉上弘佛道下化羣生胥視此矣工
將竣邀余顏其額並請亡名法師為文以記之
其緣起顚末備詳於記不復聲凈師既重建五
佛鎮麟塔以古飄及雙頭石見贈因擬二熊以
紀之莊嚴佛塔歷千年普與人天作福田莫
笑無知頑似石點頭也會法因緣零星拳石
布岡頭爭說當年法食留悟徹
唯山真諦理萬般塵相總虛浮
鄞縣同甫夏啟瑜重建鎭蟒塔詩
小白嶺上塔高矗心鏡
鎮麟資民福雙頭化石
迹尚存邑乘寺志詳紀錄唐季距今千余年雨
淋日炙漸頹禿豈惟古蹟宜保留一念慈悲守
法籙寄老凈老發善願文師學師同繼續八楞
空心放光明七寶莊嚴禮虔肅功成定博眾生
歡屹立蒼茫終遠矚風塵湧洞何日休龍蛇紛
紛起大隆願顯我佛大神通八萬四千寶塔築
得句呈佛佛應笑
感召祥和敦雍睦
又贈凈心長老躬自督役造塔詩
白雲舒卷護松關退院僧
閒却未閒羅漢堂成修寶
塔儒多事業在名山真空梵倡孰精通一棒
當頭萬耳聾我為眾生宣妙諦應無所住於色
空
小白山叟張祖同萬松關記并詩
天童淨心禪師續修
志脫稿余於友人處
閑之知萬松關遺比誤移於水注橋邊辛酉仲
秋遇師舟次談及萬松關古址乃在上馬跟迨
舟抵埠同訪遺蹟見殘碣猶存雖風霜數易吃
然並堅竊嘆千余年古蹟猶得留遺安知非神
靈有以呵護之也請師亟宜更正昭示來許師
欣然從之謂是亦保存古蹟之一端耳或謂萬
松關在上馬跟子亦有所據而云然乎余日敝
廬距此地僅數十武童時聽父老之遺聞古蹟
摩義愛騎此石以故知之較稔且余家世代業
儒曾遺下古石印一方上鐫萬松關下是吾家
七字兩相印證決然無疑師日請堅石幢以記
之可乎余曰善並錄余昔絕詩二首附後萬
松關下舊傳聞御史當年上馬跟昔日輪蹄何
處覓空留片石長苔痕此去曾裁廿里松而
今無復認遺蹤豈因樹大
恐年久古降仲清盡化隴
又
由萬松關直下百余步南北分途處有關帝
殿在焉卽明代蘭撫作路庵廢址前毀於火
至甲寅歲重構三楹左楹顏曰蘭路庵亦保存
古蹟之意中楹關聖神龕左右屏風余曾題詩
二首亦引用萬松關語茲附錄以證之萬松
關下啟紺宫對面崢嶸峙九峯想愛此邦好山
色不堪回首大江東神靈長庇白華村蘭路
馨香萬古存堪嘆漢家無尺士獨留遺廟對朝
暾
又萬松關詩
夾道青松植萬株千年勝景漸荒蕪
假如遺趾今消滅試問村民認得無
又鎭蟒塔詩
插入雲霄塔七層當年鎭蟒有高僧
僂頭啖飽皆成石到底今朝化未曾
吳興翰怡劉承幹重修鎮蟒塔跋
庚申秋七月余自普陀
歸道出甯波與錢履穋
太守沈醉愚明經同往阿育王寺觀舍利子因
至天童憇焉寺僧文質上人承其法兄淨心先
覺之志方重建此塔復延蓮萍禪師續修寺志
越數月志事告成既索余序以弁諸簡首近又
出亡名記文屬余書之余聞增始造於唐相傳
唐會昌年間小白嶺有蝶為崇行者苦之其時
心鏡禪師住持天童往為受戒說法開悟未幾
麟死用佛法焚化拾其燼餘霾之嶺上建塔以
鎮之故曰鎮蝶自唐迄今千有餘年塔之傅石
日就傾陰見者咨嗟上人患之興工營造蓋出
其願力將以大振宗風匪第保茲古蹟供
人登覽已也書既竣再記數語於後云
仁和柏皋葉爾愷重造鎮蟒塔詩
在昔佛涅樂育王施神
功八萬四千塔其一留
雨東逮唐會昌歲鏡師來天童妖弊方恣毒天
地為冥濛師以無畏力為之說苦空解脫畜生
道師化隨長風迺依荼里法鎮塔摩蒼穹歲久
致崩圯重脩恢舊容文淨兩師願上追心鏡縱
佛塔運神九茲塔資人工
並示法王法象教垂無窮
烏程周慶雲重造鎮蟒塔詩
毒龍聞道制安禪鎮蝣浮
圖又翼然遊霧從教依鉢
靜迴風時聽語鈴圓布金功德祗園重刻石文
章就苑傳我亦理安經塔築輪他佛力說貞堅
石門醉愚沈焜重造鎭蟒塔詩
白日亂風雨黑雲蔽崗嶺
嗟彼妖蝶毒盤踞東勤遠
天童心鏡師說法衆生警感化及婉蜓鏤石代
餌餅摧脫畜身苦大道在修省造塔以鎮之佛
地妖氛靖有唐會昌間迄今年歲永剝落慙石
欹玪瓏失失頂黃金布檀越土木重完整要維
二師力上與心鏡等昔遊小白華魂
夢遶頹影七寶現空中彈指一俄頃
雲陽觀禪程德全鎭蟒塔詩
天童鎮蟒塔建自會昌年
阨運經陽九重光照大千
上人宏願九唐代接宗傳
金碧仍如昨題名豈偶然
古杭慕西陳毓楠鎮蟒塔詩
三入名山未禮塔巍巍建
築已更新何當夜半鐘聲
裏來叩慈
雲證夙因
蛟川李鴻祥鎮蟒塔詩
小白瞻太白上方隔下方獅
聲鐘外吼蝶辦塔中藏慧業
傳心鏡前因憶會昌龍眼界高於頂登臨一
蛇徧大陸普度歎茫茫曠然白雲起足下大
海束胸前歸路回頭岸浮生過
眼煙幽冥鐘斷續聲聞在旻天
又贈淨心禪師督役造塔詩
法王未許老僧間退院歸來
不掩關朝暮國鐘鎮蝶塔徘
徊森木放羊山田園舊業收回早龍象清規
改造艱羅漢寮前談笑夜應真十八為公還
管領名山舊主人健行腰腳助有神扶來病體
坐禪久偷得間工督役勤健飯將軍不服老破
衣行者本安貧中興密祖
憑靈爽仗爾來完未了因
又贈文質上人重造寶塔詩
數百眾僧同上供缺盂飛上
幾重峯慈心還度千年蟒馴
性誰降萬澗龍福德重光多寶塔幽冥感格
至誠鐘淨公勤倦文公繼蓮社風流未絕縱
釋文質鑄幽冥鐘序
余辱住天童悠忽五載未有涓
埃以答佛恩惟幸耆德淨學兩
公及寺中首領執事之匡助重造五佛塔竣功
僉謂小白嶺下孔道所通行人如織山之修則
義塚纍纍幽顯殊途人神交集爰議於塔前建
歷數校鑄鐘一口安僧二人日夜輪擊顯則警
長夜之昏迷幽可拔三途之苦趣冀濟仁壽同
證圓通庶太白天童之降為不虛而心鏡鎮麟
之功於焉不墜也於是乎鑄鐘鐘成計重貳千
四百勘身高五尺一寸口經四尺一寸時在
民國十二年癸
亥歲春王月也
釋如幻幽冥鐘銘
夫擊幽冥鐘者法用念佛珠一
百零八粒計數每念阿彌陀佛
一百八聲嗚一下晝夜六時循環往復念佛嗚
鐘無有間歇念到一心不亂是為自他兼利臨
終正念昭彰天真母子相契銘曰惟佛與鐘本
體常靜隨念隨嗚如響斯應佛聲鐘聲水月像
鏡一椎擊開
頓見覺性
民國十一年壬戌爲種植森林長年經費置市房產
於雨江雙街及靈橋門等處
釋如幻種植森林續記
經云治世語言資生事業皆
與實相不相違背觀未處此
物質文明兢爭之時代任何界人若非有普通
實業爲之後盾而不隕越者幾希實業種類繁
多而在吾國爲當務之急者厥爲農林蓋我國
地廣山多因其林業不整暴殄天物故使求材
每歲運消我國者奚止數千萬億金錢是爲國
中一大漏厚政府擬謀補救之策爰倡清明植
樹之大典啟發人民造林之智識奈何民間困
苦資本爲艱奉行者寥寥夫森林匪獨爲國家
致富源抑且是寺院莊嚴物既與叢林之法喻
義符又為天然之無盡藏寶取之不竭用之靡
窮如此巨利舍森林而誰屬歟本寺有鑒於煎
緣於民國三年開翠放羊山試種森林西請丞
保護迄今十有一年惜僧家乏此項專門學識
遂致成績不甚優美所幸規模稍具惟常年培
養之資若不預為籌畫勢難繼續辦理故於前
數年會提和豐股分紅利洋多千元置不動產
歸常住收花作永年培植之資惟此項收入每
年僅百餘元空地幅隕屢增年來仍不敷用茲
值和豐開股東會議決停辦第二紗廢該厰股
本原為第一厰之盈余紀利集成每股洋貳百
茲議以半數發還各股東常住有股五十應收
回洋五千因與現住持文公商議此欵仍置不
動產並存第二紗廢股本五千洋合計三項共
洋壹萬多千元每年花利約有王六百洋均作
永年培植森林經費如是庶不虧累常住而進
行亦有把握矣惟冀後來賢住持及庫房諸執
集接續辦理勿使半途而廢一旦林業告成非
唯常住獲大饒益且增國家無限稅源洵爲公
私兼利雙美更
臻云爾爰爲記
民國十二年癸亥冬日重修龍王堂落成
是年秋有吳興信士周湘舲別號夢坡居士偕
古杭友方佩紳來遊天童登玲瓏巖擬上觀音
洞因石徑嶇崎瓣以攀登遂捐資築造翌年告
成居士請釋印光詳記其事
釋印光玲瓏巖甲壽徑記
四明多佳山而太白爲最天
童選佛場適居其中自西晉
惠帝永康元年義興祖師在此結茅潛修感太
白星變爲童子以供役使從慈成大道陽故名
其山日太山名其寺日天童至唐而法塘心鏡
等師宏禪宗直指之道愈加恢闊自後干三百
年來法道常興宗風不墜至今仍推為禪宗首
剎蓋以負荷法道代有其人故也誠可謂得最
勝之地方可宏最勝之道建非常之事必須待
非常之人地靈人傑兩適其會殆有大因緣非
偶然也由天童寺左轉里許即為玪瓏巖其峰
海奇峭如削如畫凡騷客遊人至此無不興遺
世脫塵之想自此曲折而上經大溪流小溪流
至磐陀石再上悟少洞飛來掌拜經臺觀音洞
善財洞路幾二里固日夢數次曲折矣而極目
千里確有登東登泰之致況乎遙觀大海天水
冥同令人以胸開廓似非人間世者然路徑未
闢登陟殊難頗為遺憾夢坡居士周慶雲者宿
根深厚現行清高世德相承盡心公益於癸亥
秋壽值華甲遂來天童作諸佛事以祈先亡祖
福同生西方現在眷屬俱增福壽一日遊玲瓏
騭見其山境勝妙大暢所懷而路徑崎福深拂
興意遂慨然發心建築託其友方君佩紳經理
淨心退居督工以十閱月告竣自玪瓏篷前起
至善財洞止計一百五十丈有奇需銀一千一
百五十餘元又建石坊一座需銀四百元乃名
其徑與坊皆日甲壽過大溪流路傍有泉亦名
之為甲壽竊謂甲者首也既云甲壽當無超出
其上者人生百年如日過隙留此遺跡以伴名
山冀彼來者同皆著眼或謂世間諸法生滅無
常稱為甲壽豈即能不生不滅耶須知佛法無
所不在何得離世間法以說佛法果知見此坊
行此徑者則此坊此徑即不生不滅無始無終
之佛法昔世尊至因地布髮掩泥處指日此處
宜建一梵剎時賢于長者持標於佛指處插日
建梵剎竟師時諸天散華騭敷且道建坊築路
與插標建剎是同是別若道是別則古今晉有
二致若道是同則何得斥為生滅夫法無生滅
生滅在人有具眼者見此坊此徑當必直下親
見自己本來面目其為壽也盡未來際亦無有
窮其或未然目依經所說生信發願急彌陀醜
求生西方則仗佛慈力速得親證甲壽之義如
是如是具眼者當
不以吾言爲謬也
邑人康楙嚴英觀音洞水月亭記
玪瓏巖觀音洞者在太白
深處浮屠氏凈心得吳興
周夢坡之力爲亭其上曰水月復平易其出入
所由道路題厥名日甲壽徑余於今春三登之
而亭無觀音像堦砌又未具不足以稱遊者意
因爲出貲成之噫茲邱之勝陸務書謝皋羽諸
人之所詠歎而王半山所臨望而未能至者也
今凈師啟發其秘遺諸人人使來者咸得膽阮
而忻賞之而余區區附名其間以與之共
傳久遠不可謂非厚幸也已是爲之記
金華筱圃金兆鑾題水月亭詩
一逕入雲處諸峯相向青
玪瓏城眾石水月漾虛亭
野鶴翔松壑天風語塔鈴
山僧多逸興招我寫奇形
樸庵戴彥題觀音洞水月亭詩并序
余昔兩遊玪瓏巖心
常戀戀今年春凈心
上人更於巖下闢一逕曲折達山巓有石洞洞
之口樂小亭力疲小憇如身入雲中不復知有
人世事惜予之詩玪瓏巖下路幽險若天成
未足以盡之也亭小山愈峻人閒心溢清
水光虛蕩漾月色照分明
到此消塵俗悠然世外情
釋太虛題觀音洞水月亭詩并序
禪講律凈以究真經
懺齊會以應俗此互
融交攝之中華佛化惟天童具備之楞伽總持
之今夏予應請來寺講此夢凈心老和尚薄
遊玲瓏巖諸騰上攀觀音洞福水月亭憇談謂
凡依正皆自心現量之旨空水清碧潭月圓明
徹見微塵佛國如帝珠網光影重重涉入無盡
顧世人局眷一太陽系之內計我計物種種虛
妄分別其何足以窺製門之妙境哉爰衆生
說修以示來者冀同遊楞柳性海云心海
如來藏諸佛法身常寂光鱗甲羽毛體無別山
川木石用全彰本來未有一絲隔坐進何須兩
腳忙水月重重普門
境現前親證絕思量
浦秋周學熙遊觀音洞水月亭詩
携笻直上石崖巅千里
來尋世外緣洞裏乾坤
人不識心空隨地有金仙松風未足比清華
語下明心似到家悟得楊校空色相莊嚴須仗
古煙
霞
桐城姚孟振遊觀音洞水月亭詩
危崖萬仞石嶙峋縹緲
雲中自在身只恐世人
難自化因為洞裏化仙人夜來衆籟寂無聲
萬象森然畫不成水上有天天有月人來亭內
自空
明
釋如幻水月亭觀音像贊
水月金容面實智菩提身四
不思議德十方圓明心尋聲
能救苦陶類化衆生願救未來劫世出世間人
入三摩地稱自在雲得圓通日觀音咄
吳興周夢坡和太虛法師水月亭詩
阿師說法到嚴傍巖上
亭邊水月光悟徹溪聲
般若現靜參山色涅樂彰傳來一指圓能了轉
得三身妙不忙功德非他敬畏是那須入海數
沙
量
民國十五年丙寅住持禪定募緣重修法堂
古杭太炎章炳麟募修法堂序
寗波天童寺起於晉時自
宋元以下為臨濟宗宴坐
道場山林之勝誠為希有歲久棟宇雅壞以次
修繕唯法堂一區為清嘉慶中所建時以巨杜
難致雜構楓松漸被蠧蝕訖今一百餘歲棟柱
悉空而上堂聽法不衰緇素集會常以千數每
懼榱棟傾圯危在慮外求道者雖不為軀命投
巖割肉有時甘之此乃由其書願非可强以責
人寺主淨心禪定兩上人叅講之暇期在更新
而星宇宏大猝無其資爲是普請檀施求果夙
願陳没薄領以便記前而屬炳麟書其端竊觀
近世白衣居士之倫歸心正覺者視昔為盛果
懷喜捨之念樂行無畏之施聚集微塵成此妙
有度幾樓閣莊嚴彈指而現予以郎波侍坐各
得安隱圓音一演利及人天其為功德豈住相
布施之比耶以樂為書引作此勝緣諸有施捨
記諸
如左
附錄
宋直翁史浩天童育王道中用鮑以道韻
迸雲佛塔金千尋傍聳
滴翠玲瓏岑春供萬象
冕遠目響答兩地紛啼禽風搖野憤去復去露
浥乳實深尤深寄聲俊逸鮑夫子蓮社不挂淵
明
心
大防樓鑰游寺詩
舊游曾託夢中身六日重來白髮
新行盡杉松三十雨看來樓閣幾
由旬狎鷗亭外波瀾濶宿鷺池邊草木
春自笑賦歸如許久始來此地作閒人
范成大天童三閣詩
松蘿幕天動空翠迎面風香三
十里層宮亭亭隔署水碧瓦瓊
模五雲裏干佛當門無半個聲聞未解祖師意
徧參踏破青鞋底前樓後閣玲瓏起閒客那知
如許事東齊聽雨爛漫睡覺來
一轉剛布施普請雲堂來擬議
和叔袁燮天童道上詩
業岌靖常太白峯高名千古獨
稱雄放懷擬向山頭立宇宙都
歸一望中太白峯前三十里古松夾道奏
竿笙清輝秀色交相映未羨山陰道上行
薛嵎天童道中詩
除將吟卷外琴與鶴相隨間寺路
猶遠入山深未知烏靈巢佛塔猿
飲挂藤枝陵谷幾
遷變道旁橫古輕
又游寺詩
佛界似仙居樓臺出翠微浙中山水最
海內衲僧歸草樹有真意禽魚盡息機
禪房無別黃
惟見白雲飛
元吉雅謨丁天童朝元閣詩
海內兵塵已十年上方鐘
鼓獨依然史臣錫號承天
寵中使國香出御筵山列九龍蟠紫翠樓開五
鳳敝雲煙藍輿亦有登山約擬聽松風借榻眠
明白川楊明獅子柏詩
古柏蒼翠蟠怪若後貌狀毛骨
眞天成淩虛一何此風來振聲
威月到相衡抗白羊
與青牛滅影不敢向
逸其陳璋暮春游寺詩
行過天童廿里沙白雲深鎖梵
王家滿山筍老都成竹一路花
香半是茶琪樹每巢天上鶴法幢曾辟路
頭蛇數聲清磬相迎處坐對爐薰泛紫霞
僧杲余寅題寺詩
石關迢遞鎖天童日月雙回大地
空絕壁片雲藏古剎殘秋高葉下
長風一時苦行頭陋去十里青山太白
雄傳鉢到今如大夢莫須功德水來通
鍾嗚雷游寺詩
一路尋幽數碧峯林陰路轉忽聞
鐘到來坐聽濤聲壯半是溪流半
是
松
密雲圓悟隱葢亭偈
箇事從來徧界呈祗因人自不
惺惺故應曉示中行者所以題
他隱
蓋亭
慈谿元仲馮次牧宿鷺亭詩
烟迷風逐柳牽絲雪照霜
飄宿宿時定禮不知身是
鷺沙頭飛
去護巢兒
又獅子柏詩
獅子窟中獅子吼再生喚出再來人
霜皮偃蹇參天黑來侍香臺丈六身
清宏純紀靜溪入寺詩
上嶺雲滿衣下嶺沙滿履
赤腳入溪流雲天亂沙水
李鄴嗣游寺詩
疲策山行健循幽愛所遭過橋天
覺闡登寺地忘高月瀲一池影風
歸萬樹濤到來類擁勝夕眺辨秋毫雲構重
開日天人肅道場千光犇佛座一氣溺山堂鼓
下前朝樹爐生南國香往年參密老覺海閱滄
桑太皓臨終古仙陀此地尊山形容一寺日
景招千門舉拂揮龍象嗚鐘接曉昏南山諸鄉
宇羅列見兒孫寺門遙霽目幽抱辭然開塔
影浮波出鐘聲觸石來冥尋山水寤高唱古今
催俯仰悲風迹人間幾劫灰太陽徐告夕林
壑自生寒燈影山無漏鐘聲水欲闌息心雙屐
老靜氣一牀安起向吾師問天星廓落看復
別招提去可山向客留微霜初白劉衆樹漸紅
秋夢繞窮餘跡詩成當續遊石門同趣侶奇唱
各相
酬
鍾儶宿寺詩
夜宿名山寺涼如水殿中庭空惟月
照心靜與禪通壑瀉巖間雨松嗚澗
畔風夢回知何
處隔院鼓逢逢
盧雲驚遊寺詩
路絕危峯轉林林寶石華攀藤記
秋月策杖又春花小徑松陰改清
溪水脉斜茗香僧
話舊擬賞火前芽
陳鴻軒游寺
翹瞻太白慕禪宗春日來遊興轉
濃四面有山皆拱寺與行無樹不
裁松花飛幽徑聞啼烏雲起寒潭想伏
龍更欲探奇警塔院任他疎雨過前筆
陳清瑞遊寺詩
廿里松風路蒼苔有屐痕佛招雲
入座僧揖客當門寺以仙靈古山
因御筆尊摩挲舊
題句燒囑且重論
大雷本慶至天童詩
遙焉庚峯已有年到來堂構尚
依然鷺亭琪樹開金地鯨閣瑤
階接梵天名重五山師表望道高千禮祖
燈聯喜看不績同華嶽砥柱狂瀾障百川
蛟川崑暉謝佑琦憶天童寺詩
神仙窟宅在人間壅雨蠻
雲過廿年夢到松關還十
里魂飛梅嶺越三千精藍複疊藏深塢傑搆森
嚴控碧天莫是空王遷舊謫一生香火續無緣
鬱蔥氣象神先悦窈窕巖阿意也消竹裏泉
通香積遠松間虎伏古亭遙風無俗韻龍舒嘯
瀑有奔雷雨打潮小白河頭茅店酒幾時漁機
載停撓梵王鐘鼓滿堂劫法曲參差碧玉敲
設講老僧龍列杖散花天女霽垂譽同聲宣佛
千魚鼓四大皆誌一水泡記得眼看腰拜者不
知何事口吸吸犖碑嶔等屋轉高到來萬慮
費煎教不知何以心俱寂只覺浮生此息勞法
鼓逢逢雷殷動梵鐘隱隱怪潛逃百年身世從
君想萬古雲霄一羽毛恒河沙數不勝多厯
劫灰殘一剎那太白峯頭饒古事虎谿谷口良
春蘿拈來禪味聞金栗洗淨塵心印碧波開士
密雲遺像在續鐙高塔近如何異蹟人人起
歎嗟億釣木石孰搴拏千間大厦淩虛搆無數
曇雲福漢遮亦有鶯花隨地布不愁檀越單僧
加道場奚讓三天竺歡景還開一領裟可憐
桑下曾三宿撤手空回諦擇忘豈是雲深迷處
所翻同行腳冷禪床與依猿鶴嗟流水聽講蟲
魚算夕陽只有南華並清絕恨無疊嶂恣相羊
一聲清磬林稍度幾許醒酬灌頂來撼地波
濤寒瑟謖刺天山影靜低徊民鱗落果窺松鼠
檐角昇蟾挂鏡臺四面石樓窗盡啟都無織悉
上塵
埃
漢光伴霞重至天童詩
十年前一過今日又重來點化
玪瓏石飛殘小白梅焚香翻海
藏讀碣剔春豈密祖
書禪額而今口莫開
定海爾詒陳福熙偕林者山駿白寶臣游寺詩
萬事拋身外登臨
勇倍添水喧爭石
罅雲重截山失好友招君復詩僧訪道潛鐘魚
聲出樹俗耳得鍼夜徑曲深藏寺僧寮結搆
嚴流長憑竹弘石潤喜苔黏路爲看山短時因
覓句淹修篁經雨後新筍出籬纎晚步山門
外招提竟靜悟沿途松近客繞屋竹齊檐幽逕
喧歸烏疎林漏素蟾祗嫌村市遠難覓酒家宿
信宿無多日陰晴趣忽兼樹枯藤借葉香裊
霧穿簾搖筆烟霞麗登盤筍蕨刮何當驅俗累
任此句
頻拈
餘山陳僅天童道中詩
綠樹陰濃入望賖藍輿隨意息
村家香風不逐溪雲散處處山
田蕎
麥花
又夜宿御書樓詩
百尺危樓俯列星置身真覺近穹
冥神龍夜護楹間字怖鴿秋離座
上經乍可舉杯邀太白會須摩壁寫會
青枕邊十萬松濤響塵夢何人撼未醒
子相陳勸游天童山詩
兀然巨鎭句甬東岡巒重疊何
寵從晉代有僧曰義興修行卓
錫任山中上感星精給薪水此山因遂名天童
昔披圖誌輒神往遺詩朗誦王荊公一朝攜屐
鼓遊興山僧導我幽徑通二十雨松行不見補
裁亦復成蒼龍緩步偶就亭揖讓遐囑仰覩巖
玪瓏山門未到日亭午隔林隱約聞疏鐘須臾
入寺坐禪榻一甌佳茗捧短僮我行遠道方苦
渴忽覺兩腋生清風香積廚中何所有登盤錯
雜疏筍供龐眉老僧出款客兩手合十作禮恭
為言志師昔應召妙悟上契先帝衷頒賜優渥
兼書畫并及篆刻陋雕蟲珍藏今踰二百載祥
雲擁護光吐虹夜深伴我臥丈室願留信宿毋
恩恩盤桓數日行告別贈我青玉七尺節撥雲
躡足下山去遙
見夕點頹前峯
又天童古柏詩
太白名山古鄮東結茅自晉永康中
育王晉松化龍去天童古柏猶青蔥
此柏未知何代植大都伯仲之間肩隨從昔聞
天童山下路二十里外皆青松載披圖誌稽古
蹟詩句曾記王荊公今亦凋枯殆將盡縱有新
栽不敵老幹常蒙茸幸哉此柏尚蒼古至今兀
立山之中無異孔明廟前樹根如鐵石柯青銅
我來偶然憇林下兩耳謖謖聞清風問爾何由
得年壽雨露豈獨私化工若非山
靈階阿護得母佛力廣大多神通
閏臣趙時桐遊寺詩
指道雲深處隱隱太白峯暮來
烏爭樹晨起寺嗚鐘香溢一盃
茗濤喧廿里松僂首
縱是石竟可飽神龍
黃珪握游寺詩
筍輿幾度白雲巓行盡青松始問
禪古佛光回餘落照疎鐘聲欲和
流泉功名既淡干戈後山水虛尋文字
緣自笑心閑身未已脚跟還帶九州煙
漁笙陸廷黻遊寺詩
結伴天童去維舟小白河廿年
不到此今日重來過山色仍蒼
舉雲容自澹注高秋多爽氣詩語定如何一
路經行處秋光入望深蘭花依細草紅葉綴疎
林松竹探幽勝風泉答梵音
不須聽說法已可條塵襟
覺軒董沛游寺詩
霞山環抱處漸入漸幽深汲水同
僧話觀雲證佛心天寒緩守榻人
定鶴依琴向夕松
風急歸途送梵音
禪寄敬安遊寺詩
不辭楚水吳山遠直到千峯絕頂
邊樹色經霜紅欲滿昔痕過雨綠
猶妍雲封古洞疑無路煙鎖寒巖別有
天願結三間茅屋住萬松關裏坐枯禪
又重宿天童寺詩
踏遍千山復萬山夕陽影裏叩禪
關爲尋鎖舉堆雲地郭輔巍釋重
到幽巖瘦石間茅榻燈昏僧入定松枝月冷
鶴初還自憐碧海浮盃客三宿雲房鬢己斑
又詩
身似出山水奔流到海邊天童緣未了重
叩萬松關太白峯前路經過十二回白
雲應笑我時
去復時來
亡名僧天童寺詩
天童苗演古天童太白名藍起
晉風神測道人弘福址帝宣金
宿化山童鴻儒有醫光興祖青鳳無聲識
谷公幻境何因生幻相祗爲指點雪爐紅
杭古李景修游寺詩
松籟蕭森洗耳根磵邊風竹氣
相吞半空噴雪尋嚴寶一路看
山到寺門便遇高僧留茗話時逢斷碣拭
苔痕千年幾歷龍華劫只有槎材古柏存
建侯勵延豫揚偕陳廷游寺詩
自公游四明兩度爽成約
今作天童游幸階太邱末
六月本徂暑天氣竟凉颯昌雨舟前進日光倐
明豁探奇興益豪狂喜幾脫幘晨發小白河筍
輿輕而狹步步高入雲隨意插山腳嶮巇渾相
忘回晚失千尺野花自在香宿霧膏螺髮似坐
天上船下界手齊拍又如地行仙俯仰任欹側
我動伏虎亭萬慮種種削早松當道迎雜木多
挺拔真機盪元虛魚鳶亦翔躍曲徑肩雲行松
關鎖古剎禪理愧未參即心原即佛深山氣易
秋笑倚石梁石破戒提酒杯倒把初月唱靈龍
勸我斟丹鳳與我渴放歌喧四筵還以諗太白
雪舲陳廷揚和
好入名山游良朋訂宿約九十負
韶光倏忽夏己末飛雨滌炎威披
襟快風颯向晚放扁舟塵慮頓開豁把蓋暢豪
談露頂狂墜幘晨起乘筍輿爭穿松徑窄紅懷
漏林間流雲截雨腳矗擁翠雲峯去天疑咫尺
起伏勢參差螺環沐翠髮同遊況仙侶洪崖肩
共拍邀我飲瓊漿小坐石梁側奇士對奇山萬
朵芙蓉削慈鬱蘊奇氣詩意兼挺故慨歎世事
非匣劍勢欲躍探幽豁悶襟來訪天童剎小隱
想逃禪書墨證古佛仰止玲瓏巖聯名勤崖石
願學苦行僧奚俟當頭唱倘遇雲中仙
慰我寸衷渴歸來謝山靈回首白雲白
會稽道尹黃慶瀾奉母游天童寺詩
登臨之樂樂無窮山川
靈秀誇浙東我昔問俗
戾甌海今來會稽採民風簿書清簡無所事閒
餘著屐學謝公恰當陽春煙景麗板輿奉母遊
天童紓餘盤曲二十里長松夾道如虬龍嵐光
倒印潭水碧塔影遙觀睛曦紅高岡突兀出雲
表衆峯環拱梵王宫翬飛跂翼侈閎麗隱隱聲
傳天際鐘行盡竹隝度溪澗山僧一笑迎面逢
招余徧登莊嚴地恍入華藏世界中貝葉真福
字奇古法華寶塔圖精工巍巍丈室顏大鑒一
脈嫡傳臨濟宗飽餐道味不覺倦須史日薄西
山學輿夫敦促就歸道回首古寺白雲拜豁然
透露個消息誰
說如來藏不空
鹿賓鄒宸笙訪淨心長老宿天童寺詩
六年鴻印雪泥尋重
叩禪關話雨今具有
勝因甘野蔽轉將樂意問山禽老松不起分齊
見諸佛甯生限喜心苦向迷津求法後離塵我
願入林深
勤令鞠友黃大華寺游詩
未闢淵明徑來游太白峯沿
谿飛野烏夾道嘯長松不見
雲中寺忽聞花外鐘到
門逢老衲閒倚一枝笻
漢陽種青趙潤前題詩
近山雲氣猛挾我上高峯鉛瀉
懸崖瀑蓋撑來道松催花數點
雨驚烏一聲鐘徒覺吟身健扶持謝短笻直
上天童頂俯看千萬峯灘聲碾白石雲氣罩蒼
松破戒一樽酒醒迷幾杵鐘礙
星精何處覓曉望自扶笻
江夏律齊劉樹仁前題詩
太白馳名久登臨第一峯簧
聲嗚翠竹濤韻響春松雲重
原遮寺風狂欲吼鍾遊
縱因雨滯那得共扶筑
武昌鄂生范緝光前題詩
覓得天童道同登第一峯縱
橫皆碧嶂左右列青松花氣
侵衣袖灘聲亂寺鐘與
君淩賊頂不用握長笻
吟秋盧棻前題詩
一望便奇絕遙天高插峯我生真
幻蜿是處鬱青松濕雨團春色寒
濤激暮鐘山游今
日慣未事倚輕笻
長白退盦世善遊寺詩
鞅掌馳驅苦佳哉此日行舟前
秋水瀾山遠野人迅樹老花爭
發谿深月有聲勢勢聞烏語逐我客心清古
剎傳聞久重陽約客遊白事飛衆壑野竹映寒
流僧雅聆清論山深樹已秋妙香清淨土高迥
梵王樓到此滌塵慮凉風入我襟秋催三峽
水月照萬山深虛蹟傳佳話禪機滅世心夜寒
清衆籟鐘杵日西沉不喜繁華地來聞上界
聲半山紅葉艷一徑白雲生落日孤雲意
秋風客子行道浪此谿水洗我世浮名
吳門幹臣陶楨前題詩
報道重陽節登高結伴行峯頭
雲亂起竹外烏爭迎樹轉千巖
路鐘傳幾杵聲天童山下寺到此客心清古
剎絕清幽嵐光迎客遊松嗚濤欲捲泉咽石迴
流樹老煙飛冷潭深月弄秋此為古佛地梵語
度僧樓太白峯前路蒼茫積翠深慈雲瞻雨
蹟秋水印禪心塔險迥林出鐘寒抱月沉好尋
蓮蕩夢花氣拂塵襟鄉思動天平西風紅葉
聲青山陶客笑赤足踏雲行曉露秋衣濕
荒乘斷岸生回頭餘一覽賺得臥遊名
元和顏士晉前題詩
出郭二三雨江村半日行漸
看林塔近適有筍輿迎地迴
雲生腳泉噴石咽聲溪流一何碧我愛在山清
松竹鬱清幽超提賁客游鐘鳴山谷應梵語
海潮流禪室諸夫靜芳塘止水淑登臨逢九日
且上御書樓目薄風景曠虛堂秋已深魚龍
聽說法猿鳥息機心雨散天花墜山銜曉月沉
空桑留一宿祗欲滌煩襟太白插雲平下聞
清磬聲明知來路是偏又出山行黃葉武秋
老蒼松歷劫生應觀世外者何處博閑名
婺州吳品瑀前題詩
聊作登高客舟行又陸行水
光無織翳山色若歡迎霜染
楓林艷風吹荻岸聲禪關何處是秋景喜澄清
巖壑觀清幽天童古剎遊空門尊佛法勝地
讓緇流宸翰光千古梵宮遠幾秋壁問詩讀罷
下榻漫登樓寒日碧峯落禪堂月色深妙參
清靜理洗盡俗塵心翠羽羣飛絕黃梁一夢沉
晨鐘聞報曉曙爽挹人襟山中嗚燥竹空谷
亦傳聲身是雲端出人從鏡裏行節當重九
日緣共證三生但誌鴻泥爪留題敢博名
纪常董縉祺遊天童寺詩
名山不改色蘭若相為清天
童古梵剎不斷遊人行金壁
麗巖福翡慈間珠瓊布施眾生願腰拜心為傾
我生喜蠟屐中懷巢許情茲遊寄退想詎擅皈
依誠肩輿意不適繭足猶自撑路迴險多厯峯
轉勢微平心隨野鶴曠眼與山花明松關翳日
色石磴坐泉聲入門三大字飛動儼如生精神
鎭妖怪豺虎遠縱橫攀援看碑碣吟阮寄品評
高齊靜茶話爽氣逗軒楹諦觀宗杲僧風雨霏
珠翼笑彼張無垢擔校一邊衡繩頭穿水桐一
串理難更為尋關
淚子我欲結詩盟
海瓢陳壽鼎童遊寺天詩
千秋佳氣鬱葱葱廿里松關
翠蔽空不許俗人長見佛萬
重山抱一天童不道山中還有山白雲無數
擁馳關我來掃地焚香坐偷得僧家半日閑
又宿天童寺步月詩
宛轉傍山行溪水深且清空林人
不見天高秋月明孤猿攀枝嘯寒
惡宿草嗚飕飕竹喧風杳杳鐘吼鯨隨流到盡
處寺僧忽相迎談笑獨忘返牽我物外情舉首
看銀漢頻
指斗牛橫
鄞令志徵王理孚遊寺詩
昌暑來尋太白踪眉端嵐翠
壓千重雲穿石罅如飛烏風
卷濤聲出古松大好名山空兩戒幾多元氣
在中峯吾徒鐘雙蒼凉盡歸去蓬蒿滿瞽宗
奉化後村江五民
天童道中詩
東來遙望萬松關問徑先
從小白山細雨斜風行未
厭青青無
處不螺議
又同方逸侯玉蒼昆季遊寺詩
春暖曾探舍利宮今來結伴
詣天童雲林蒼望三秋後殿
閣莊嚴萬壑中給水供薪疑夢幻兄龍伏虎亦
神通盤桓幾日窮幽勝舊跡猶能認雪鴻卅
六年前弊眼經因緣此日又重登山圍蘭若林
魯謙佛重擅那禮數增攬勝大都符夢境聯吟
安得起望僧他時擬叩長
庚去合向峯頤躡足升
又天童道中詩
青關才過又松關餘興猶饒廿里山
天餉遊人如有例重教雨裏看烟鬟
芳卿蔡和鏘遊天童寺詩
太白峯高孫子多引人入勝
步塵坡松行欲輩山環抱刖
有洞天參佛陀清泉巖石不相融滿滿成聲
理可窮雲亦無心來出岫塵緣掃盡悟皆空
王道陵夷士氣衰逃楊歸墨孰相宜大公無我
兆名教聞道祖師亦日茲玲瓏三度憶從前
好與老僧話舊緣山色長存
人易老行年五十覺徒然
吳興翰怡劉承幹
游天童寺倣寄師用王右丞韻
宜阮空明地長
庚第一峯心清
朝鑑水焚覺夜聞鐘客舍依干佛禪
關鎖萬松寄禪不可見遺塔在青龍
石門醉愚沈混步前韻詩
義師說法處一指堅中峯金
星供炊飯青猿替打鐘風霜
迷古碣兵火賸寒松偶
借山居韵吟詩驚蟄龍
又小白至天童道中詩
剛好停撓小白花寺僧迎客曳
袈娑青山也喜詩人至烏語蟬
吟一路譁夾岸稻花香及肩居民猶是義熙
年佛家自有滋培法樹杪飛來百道泉飛輿
直入萬松關人在虛無縹緲間蕭寺紅牆摹入
畫最難着喪夕陽山指點前峯墮晚煙白雲
深處老僧眠近來悟徹浮
生幻鶴在松陰月在天
太倉履樛錢綏槃步寄公舊韵和鏡怡詩
闖然逃世網攜手上
孤峯劫火三千界聲
聞百八鐘塵封諸宿塔雲覆厯
朝松虛負蒼生望為霖勿用龍
鄞縣知事陶鏞遊寺詩
垂垂太白下諸天兜率琳宫入
四禪宦味淡宜僧作友酒情濃
與佛無緣七層塔影懸朝旭半嶺松濤捲
暮煙望海雲龍方作勢又添波浪出山泉
元琛顧釗紀遊天童寺詩
憶昔過庭暇挈我遊天童時
年十有四攜屐相追從山色
透迪來郁紆復為龍行行二十雨夾道交青松
內外水澹激有池名萬工七塔相掩映矗矗當
其中豁然寺門闢湧出梵王宫再拜肅瞻仰舊
遊如重逢佛言有夙緣茲事將無同林轡悦我
性常常爪留鴻有時厭世事到此開心胸有時
為養病病去魔障空於今四十稔遊興仍未慵
住持六七易為我談禪宗寄禪最心契酬答盈
詩筒淨心亦好友山志已告終索予譔序跋自
愧非文雄作為此
選辭聊以寄遊踪
又跋
右天童紀遊所以應凈心上人之請也先
是甲寅之歲予以避囂次天童者數日屬
上人濬體淨泉以復舊觀並議修天童續志上
人謂予日吾子往來寺中數十稔矣他日山誌
告成不可無詩文以紀其事予笑而諾之今年
九月予以養病至寺志集適竣復申前請爰率
撰五古一章附於志末内留爪印抑予尤不能
無感者輪迴之說創自釋氏儒者闢之然其說
非盡無因也尤憶予少小時隨先贈大夫至天
童甫入寺門仰瞻見殿如履舊遊之地心竊異
之迨中年以往或胸有積閑則買棹來遊心神
爲之一暢又或養病家居醫藥無効移居寺中
則沈病立起佛說有緣於茲益信因跋數
語以當後序時庚申十月既望顧釗謹識
天童寺續志卷上
先覺攷第三
坐曲採床而德善可傳稱善知識而業行可述天
童自義祖以來高僧迭出承先啟後功莫著於密
祖化儀垂範於千秋建置標事於百世逮今厯三
百年補處者八十餘輩沙盆未破堂構依然密祖
之流風雖曰未艾諸祖纘述之功蓋亦偉矣惜乎
埋光鐘殺未著於世為憾志先覺
清
偉載乘禪師
師諱超乘別號葦齋邑之南鄉蘇氏子母興金剛
禱而得之故俗呼金僧幼年隨母茹素別無嗜好
但喜趨梵剎與僧話年十五失怙決志離塵遊蓮
丘寺遇僧法瑞指入金峩寺出家年二十二至天
童山曉和尚座下圓具請益㕘禪遂專心窮究依
止五載會父疾革乃辭去躬侍湯藥父逝世後又
參天岳和尚於越之平陽親炙八載乃受衣拂初
開法金峩寺次年謝集游京師安親王高師道行
請住弘善寺闡揚宗乘年四十五南旋繼主平陽
康熙二西應天童之請時年五十五歲壬辰春喜
良妃命八子再請住安國寺越八月還南終老天
童示寂於雍正二年甲辰三月十八日世壽七土
有四僧臘五十有九塔於本山東谷
介愚元晟禪師
泉聲元煌禪師
懶畔元來禪師
石吼徹禪師
雍正十一年癸丑進院乾
隆三年戊午寂於天童
師諱元徹越州山陰人博士弟子員依兜率院子
賢和尚雍染造真州五豈豐觀律師圓具未幾辭
去遍參碩德復參靈遠應親炙十有二年遂傳衣
寶應一宿庵年七十二值文覺禪師堅請主席天
童乾隆戊午五月二十七日示寂世壽七十七僧
臘五十二有語錄五卷行世塔於本山之陽
子常成楨禪師
訪庵成志禪師
按萬年簿云乾隆六年辛
酉進院十七年壬申退隱
湘南成衡禪師
慈雲成度禪師按萬年薄云乾隆二十一年丙子入院又據千日眼語錄云師兩主天童
三至武林
接駕云云
千日成眼禪師嗣懶畊來按師語錄云乾隆三十年乙酉十月初一日入院
文耀佛慈禪師
萬份佛川禪師
大轝佛度禪師
德山佛性禪師
祖芳佛聯禪師
一輪祖元禪師按萬年簿云乾隆四十年己亥住持
省三佛才禪師嗣千日眼按萬年簿云乾隆四十七年壬寅主席
雲中際龍禪師按萬年簿云乾隆五十一年丙午主席
崙源際沛禪師
慧海祖源禪師
甬清祖泉禪師按萬年簿云乾隆六十年乙卯主席
易悟祖和禪師
克明祖參禪師
嵩岳祖集禪師
天機祖緣禪師按萬年簿云嘉慶六年辛酉主席
文秀祖參禪師按萬年簿云嘉慶十年乙丑主席
守中佛安禪師
敏庵性禪師
師諱先性慈谿人垂髫之年便厭塵欲父母知非
俗質命禮保國寺理齋公爲師童年圓頂十八嵗
受戒爲僧師戒律外檢定慧內修乾隆癸卯繼保
國之席接待雲水時天童法堂回祿蕩盡師擬恢
復不果嘉慶己巳主席天童殫精竭智建復法堂
厥功甚偉壬申任滿退隱保國而終
靜照明然禪師按萬年簿云嘉慶十八年癸酉主席
福明先緣禪師
體如先山禪師
永亮先運禪師
懷眞先空禪師
海雲明雲禪師
月恆明脩禪師
常勤明文禪師
大本明烈禪師
理融满事禪師按萬年簿云師住持時撰文祭老普
同塔之靈■道光二年壬午嵗事也
存疑案自靜照明然至理融滿事列祖諱凡十
而癸酉至壬午僅越十年雖古人著草鞋住院
去住飄然十年之閭更住持
十人決無是事姑存疑俟考
端嚴如圓禪師
寶睦明琪禪師
東傳悟凈禪師道光六年丙戌師住持時爲天機和尚立獅子吼額於法堂
徹塵如嬉禪師
永齊明遠禪師道光十年庚寅楊九畹爲師立妙道斯存額於法堂
普洽英皓禪師按萬年簿云道光十二年壬辰進院十七年丁酉退隱
屏山揣本禪師
永明葦來禪師
樵南芳禪師
顯寶性禪師
寶藏如淵禪師按置田冊云道光二十五年乙已師住持時開墾洪水冲田二十餘畝
勝庵如裕禪師
二嚴儀圓禪師
妙蓮繼傳禪師法諱空傳
信眞修禪師
師諱空脩邑之陳氏子年甫弱冠輒知教外別傳
之旨擬度出家時父母尚存不忍割棄厥後事親
禮畢走普陀佛頂山定育和尚處斷髮年二十一
於郡之白衣寺圓具又回山親炙頂超禪師爐鞲
久之機緣默契遂受金補師腳精確道行清苦道
光戊申應慧濟寺之請學徒季集綱宗大振法會
之盛諸方莫及咸豐癸丑郡之緇素敦請主席天
童弘宗衛法功難殫述丙辰年退隱佛頂足不越
閫者三十餘載春秋雖高行持愈勤於光緒辛卯年
示寂門人輩營塔藏真於佛頂山
本聚今晃禪師咸豐六年丙辰進院九年己未辭去
祥旦悟修禪師咸豐九年己未進院十一年辛酉冬辭去
廣昱凈禪師
師諱悟淨邑之林氏子壯歲依龍華觀竺和尚脫
白圓具觀知是法器待之彌嚴師連遭痛棒參究
愈切侍數年辭去徧遊擇肆融性相二宗之旨繼
參高旻後聞普洽和尚唱道天童即趨之一見針
芥相投遂獲付囑咸豐辛酉紅手劫起天童虛席
師就班首寮受請補處法位時偏地干戈師不以
世亂而弛鼓規訓徒振廢者三年辭去光緒丁丑
再住天童就大鑒堂講法華經一日單工池中挺
出菡萏數枝識者謂空王以妙法比蓮華蓋敷演
之所感云閱三年辭去興復青山寺諸剎癸未年
甯波府知府宗湘文太守源瀚延師又主天童是
嵗冬寂於本寺丈室瘞全身於寺之東谷
普慧一仁禪師同治四年乙丑進院七年戊辰辭去
蘭齊馥禪師同治七年戊辰進院十年辛未辭去
今銘小嶽禪師同治十年辛未進院十三年甲戌辭去
皈依運禪師
師諱慈運湘潭朱氏子年十九禮昌明禪師圓頂
從野禪和尚衲戒服勤久之萇集行腳江浙名匠
參詢殆徧惟普治禪師默識其器嗣因紅去之亂
世界簡沸遂息影邑西接待寺迨平靖後勝剎凈
社半歸榛莽師矢願興復蛟川萬善寺既而聲光
遠播眾請補席天童即拈普治禪師香時同治甲
戌春也師專心誘掖竭力經營法會重光實有賴
焉丁丑春退居萬異寺暮年又應七塔寺之請德
臘俱高謙光待物雖益無斗儲而接納不倦於是
僧眾樂歸諸檀樂護二十年如一日遂大興七塔
寺莊嚴偉麗龍象濟美推為一郡法苑之冠
慧源铣禪師
師諱嗣銳江蘇華亭夏氏子世業儒父竹溪母鄭
氏年十二侍母行香普陀愛山水之勝清規之肅
不願還鄉遂投洪後房餘慶公出家厥後進滿分
戒於普濟寺受記前於定智尊宿師行履樸實不
事緣飾而孜孜禮誦日有限課雖至流金之暑折
膠之寒不易其節如是者十有餘年既而精研律
部導引初進自此道化大行光緒庚辰春應天童
之請癸未春辭回普陀辛卯主席普濟甲午退歸
舊隱光緒戊戌年四月十九日示疾而逝世壽五
十八僧臘四十六瘞全身於普陀之陽
智寬海量禪師光緒九年癸未接位是年十月退居
凈禪德禪師
師諱聖德山西河東人幼年便持居士之行進香
普陀為病魔所困遂於該山出家次年投天童本
聚和尚會下納戒未幾回普陀參信真修公久之
不能灑脫又依清玉禪師遂獲印證乃受杖拂師
天資潁敏體貌魁岸起廢支衰踊躍舊進故師所
至皆成寶坊至若二時殿堂鉅細坡事無不躬臨
其間儼然有古人六日不作一日不食之風先住
蛟川梵王宮次遷招寶山光緒甲申升席天童適
值改革寺規眾留連任庚寅春辭回招寶山明年
冬示病而化世華五十有四容全身於招寶山之
麓
慧修智禪師
師諱宏智別號竹菴閩之青田林氏子師身材短
小音吐如鐘幼年入道便遊輦席首參金山觀心
禪師既而參定念公於天甯念授以念佛是誰話
師疑情頓發屢吾曰解皆不契由是奮志力參晝
夜精勤肱不沾席者數月一夕窮究至人法雙忘
瞥見戰堂成一大光明藏少頃覺知如故自是生
平礙膺之物屢然冰釋回憶古人公案宛同宿習
雖有所契終不自諾又參天童廣昱凈公凈以心
識之命領綱維職付最後衣拂光緒戊寅受慈邑
寶慶寺請殿堂像設皆一新之庚寅春補席天童
癸巳春丐歸寶慶於次年正月二十日化去世壽
五十有七塔於彼寺之左隴
德清行禪師
師諱空行蘇之雲間人脫白於普陀常明菴厯盡
樷林參徧知識深明單傳之旨光緒癸已年應天
童請丙申春退隱常明菴越一年示疾說僧而逝
塔於普陀之麓
西峰傳禪師
師諱守傳仁和金氏子年十七父母並逝覺世無
常遂投嘉禾慧明寺嚴清公出家明年得戒於天
童廣昱禪師親炙久之迥無入處乃上天台厯大
爐鞲有所陶冶復回天童參守章首座深得其要
又謁廣福無相真公以生死大集請益莫曰南能
北秀尚分頓漸汝能一心念佛何憂生死不了師
如教篤志凈業而契禪凈雙修不出一心之旨旣
臻玄奧遂為嗣法弟子光緒己亥應慈谿蘆山寺
請重新梵宇接納方來主張種宗與眾精修如是
者二十載丙申受天童請振起坐香打七之例眾
逾三千指己亥春退歸蘆山丁未冬無病傳坐而
逝門人輩遵遺命藏靈骨於蘆山普同塔內
達光宏輝禪師光緒二十五年己亥進院二十八年壬寅辭去
寄禪安禪師
師諱敬安湖南湘潭黃氏子母禱觀音夢蘭而生
毀齒之齡恃怙前後違失年十七依東林和尚得
度從賢楷律師圓具首參恒志禪師於岐山侍巾
瓶三載一日里磐石上究父母未生以前語冥肰
入定猝聞溪聲有省以所得徵於志公誌囑其保
重師慮未妥乃事參方不憚雲水江浙諸老宿往
扣殆偏無不契機既而曳杖還湘年三十四出世
衡州羅漢寺厯主南嶽等諸名剎光緒王寅受天
童請振替舉墜者十有一載壬子冬為佛教事奔
馳京都坐化於法源寺寺眾請靈蛻回寺藏於本
山青龍崗之冷香塔
叢林主席之交替一寺之廢興繫焉先覺攷前
志止於慰宏盛茲編始於偉載乘時在康熙末
葉迄今厯二百餘禮更住持六十餘輩水乳相
投代有真子夫有盡者言無窮者教面命之餘
躬親之意賴有髦紳佩教之士繹緒揭謨之文
庶足以彰既珪而示方來惟道光以前中更亂
事書缺有閒咸豐以後耳目接近不致無徵今
分序如次者掛漏之譏知不免焉
附訂正宋元諸祖代次記
太白名藍規拓晉代至宋南渡厯年八百有奇
其間興廢廢興幾易滄桑在拈拂闡揚者何翅
數百人但道高行實名氏不詳者有之是以竹
窗師揮本山志徧探羣藉寥若晨星道與名並
著者祗得二十餘輩則且置弗論南宋迄元二
百餘載代有提覺王即護尊勝幢者數十人或
臨濟之雲仿或曹洞之妙裔皆能道傾彤室名
揚異邦竹師憑諸燈譜繕其實連可使信今傳
後惜乎所援羣錄尚未詳備曷免助穆倒置前
後失序茲廣搜諸髦博徵異典凡所援引集證
於後
宋
宏智覺禪師前志稱十六代住持
師行業記云建炎三年秋至天童住持
三十載紹興二十七年十月寂于天童
法為禪師前志稱十七代住持
高佑釲敘八十八祖道影贊并周葵著弘智覺塔
銘云宏智嘗與大慧日脫我先去公當主後事及
大慧得宏智遺書夜至天童凡後事悉
主之因舉宏智弟子法為繼天童席
大休珏禪師
補傳師諱宗玉和州烏江孫氏子生不茹奪年十六
白父母出家時長蘆祖照聲振東南師往謁之照
與語奇之建炎間避地浙東居補陋巖道價愈高
紹興二年開堂岳林尋退處翠山又遷雪竇二十
九年直閣張偁招住天童師容貌奇厲度量恢偉
而見地明白深造自得死生之際尤卓狀戰人城
中湖心寺僧辯公與師生之年月皆同三十二年
八月止浣辯以遺量來師初無恙覽書笑日齊年
旣行吾亦逝矣翌日迎賓如平時其晚就座整容
跏趺而逝見新脩鄞縣志
應庵華禪師前志稱十九代住持
師語錄云紹興三十二年壬午九月受天童
請隆興改元癸未六月十三日寂於斯山
慈航樸禪師前志云師住持二十載
樷林盛事云師閩人稟質修黑狀若應眞嗣無示
諶初住明之蘆山遷育王未幾移居海上萬壽應
菴歸寂於天童太守聞其風命樸繼席是夜太白
耆舊皆夢有鐵羅漢自舟中而飯方夾有同衣者
上一啟曰昔去鄮峰而昏輕一葉我無觀顏今上
長庚而道重三山人有喜色快離佛髻利涉鯨波
出幽谷而遷喬木光乎此道
登東山而小魯邦允也其時
密庵傑禪師前志稱二十代住持
師塔銘云淳熙十一年甲辰正月入院
十三年丁未六月十二日寂於天童
存疑宏智覺至密庵傑六禪師改羣籍序次與
前志無異但前志所載住持代次日應庵爲十
九代密庵爲二十代則慈航樸因何不入代次
又攷密庵語錄密庵就靈隱開堂括應庵香曰
前住明州天童景德禪寺第十八代應庵大和
尚云云據此前志八誤九則法爲爲十七代應
庵爲十八代大休玉亦無處可安其間
之誤旣無確證故存兩說以備參攷
雪庵瑾禪師
兩浙名賢錄云師諱從瑾永嘉人嗣心聞賁時心
聞住長蘆師分座接納史浩問心聞得宗門骨髓
者爲誰聞日從瑾見地明白輔以英銳之資老僧
不逮也浩遂請師住象山香燈院後移天童雪竇
每住不過三年日古人戒宿桑下畏
留情也退居鹿園庵晚不復出世
正誤師主席年序無據可證但虛庵敞乃師之
法嗣敝涓熙十六年已酉來主天童蓋一代尊
宿必顧重源流端無嗣人先來補處況師滅於
慶元六年庚申據名賢錄云師移天童雪竇又
歸隱鹿園庵則師住持天童在高熙年間耳若
照前志列於慶元年間不但時代不符卽源流
亦倒置今
列於此
虛庵敞禪師
前志樓鑰于佛閣記云師於涓熙十六年已
酉來主天童紹熙四年癸丑重建于佛閣
息庵觀禪師
存疑師主席時代別無可據然師奉敕住天童
葢樓宣獻公鑰撰疏公薨於嘉定六年癸酉師
住持當在公奉祠東
歸之時今列於此
海門齊禪師
俟正師補授年序無錄
可攷謹列此以俟考
無用全禪師
前志師傳及塔要云師涓熙十六年己酉開法狼
山移錫蘇之承天宣城廣教建業保寧適天童虛
席迎師主之開禮三年丁卯
滅於天童稱二十五代住持
松窗照禪師
存疑師瓜代年期無
攷雖列此尚未確
浙翁■禪師
決疑大川濟行狀云師由鐘肯移天童職濟知
藏嘉定十年妙勝虛席又命濟應之據此師補
天童嘉定十年
前也謹列此
癡鈍頴禪師
決疑南翁明行狀云明先參太白浙翁英後於
師會中得獲印可前志列師於浙翁茂前誤矣
無際派禪師
枯崖漫錄云師建安張氏子慶元四年開法常之
保安嘉定間住天童示疾辭眾丁堂云十方無壁
落四而亦無門凈驟興赤酒酒沒可把喝一喝云
幾度買來還自賣為憐松竹引清風下座入丈室
端坐泊然而化壽
七十六臘五十二
長翁凈禪師
枯崖漫錄并師語錄云師明州葦江俞氏子生而
岐嶷不類常童長學出世法頎然豪爽叢林號曰
凈長後住太白山感疾退席下淨樂堂始大哭爲
鑑足庵燒香入寂時侍者告以法堂寶蓋鏡墜於
座上師日鏡枯禪至矣後如其言師六坐道場兩
奉天旨法道之盛可想見也示寂髻辭世頌曰六
十六年罪犯彌天打箇跨跳活
陷黃泉陳生死從來不相干
正誤日本道元傳云元於嘉定十六年入宋首
參天童無際派又見浙翁瑛等諸大老復造天
童淨禪師會中印證則師補無際派之席明
矣前志置師於元紀至元間月坡明後誤矣
枯禪鏡禪師
決疑鄒應傳撰師語錄序日照子落地識住天
童與長翁凈傳云寶蓋鏡墮於座上凈云鏡枯
禪至矣其義符合則鏡禪
師乃繼長翁凈之席無疑
晦巖光禪師
增集續傳燈錄云師常之無錫人與侍讀尤焴厚
善初住嘉禾本覺遷蘇之靈巖常州華藏而中吳
萬壽居之最久眾盈七百法道為之一振敕授明
之育王特旨移靈隱寶祐元年臘月初五日示寂
書偈示眾云東谷片雲收月圓當
古渡寒驚白烏飛夜宿無影樹
虛舟度禪師行狀云度首參鐵牛印時無得通唱
道鄱陽薦福乃謁之依數年辭通以所得質於當
世天童晦巖光大慈石
巖璉虎丘石室迪云云
決疑據增集續傳燈錄云師坐如許名藍並不
載及天童似乎誤列祖倫特將虛舟行狀并繕
之以明位非濫列乃傳中失載之故但補席時
代無據為證大約由育王而來在理宗紹定年
間謹列
於此
西江謀禪師
斧疑師之事迹一無可
攷謹列此以俟續證
癡絕冲禪師
師語錄云理宗嘉熙三年己亥奉詔住太白名山
十月初三日入院適育王虛席强師兼領道祐四
年甲辰七月十
四日間移靈隱
天目禮禪師
正誤師語錄云師滅於涓祐十年庚戌壽八十
四臘六十八又改師涓祐六年丙午八十壽時
尚主天童因重生一牙希叟曇禪師撰曾賀之
偈載明前志如是師之代次應在癡絕冲下前志誤
列癡絕冲上
謹易置之
茨庵堯禪師
月窗圓禪師
存疑二師補席莫稽其
時謹列此以俟再攷
弁山阡禪師
决疑前志稱師為本寺三十八代住持
稱別山智為四十代住持謹列於此
西巖惠禪師
師行狀云道祐十二年壬子十一月十五日入院
時天童虛席朝命諸山公舉以師名奏特差補處
五年間訓徒起廢靡不加意又將廣選佛場一新
之回祿漏災半日而疆非數也師逆境順取不以
災故而弛樷規首新旃檀林而庫司廚廡諸寮亦
次第就水陸堂已揄林俄屬疾謁告於制便履齊
吳公公以蔣山別
山智奏繼其席
別山智禪師
前志云師寶祐四年丙辰主天童景定改
元庚申寂於斯也稱爲本寺四十代住持
應删前志別山智序絕岸湘禪師之上西巖惠
列絕岸湘之下序次未當案絕岸湘禪師七坐
名藍首嘉興流虹興龍次温州雁山能仁次越
州九巖慧雲次天台護國廣恩次臨安崇恩演
福次溫州龍翔興慶次兩住福州雪峯崇聖有
七會全錄行世並無無及天童二字其誤列先
覺不言可知
今爲刪去
簡翁敬禪師
前志云景定四年癸
亥師建復千佛寶閣
元
石帆衍禪師
環溪一傳云師歸寂後天
童虛席環溪一被旨繼之
環溪一禪師
補傳師諱惟一傳之資州賈氏子年甫十歲邑中梵
業寺僧覺開覩師奇相求為出家父忻狀捨之年
十七受具戒於成都甘露寺未幾謁士庵至公於
東林孳義究明曰事一日因惠上人相訪師問風
性常住無處不周古人搖扇意作麽生惠曰一時
與你說了也師默狀久之送惠通由多福街而回
師自念云古人搖扇意作麽生忽狀有省乃曰大
街拾得金四隣那得知翌日士庵室中問師如何
是佛師提起坐具庵曰有坐具即得無坐具時如
何師與質胸一拳庵托開曰倒來這裏持虎鬚師
云未為分外曰而出蜀參諸知識多靚節稱賞聞
佛鑑禪師唱道玉幾乃造育王懷片香詣方丈鑑
問文殊是七佛師因甚出女子定不得師云龍吟
霧起鑑曰我若問儷罔明為什麽出得女子定儞
决日虎嘯風生師云某甲不益麽鑑曰偏又作麽
生師云虎嘯風生鑑日蝦跳何曾出得斗師云和
尚甯免疑着鑑便打自是師資道合隨佛鑑遷徑
山遂命首眾滄祐丙午出世建寗瑞巖遷洪州寶
峰袁州興國福州雪峰諸大剎咸道癸酉被旨住
天童自石帆衍公霸寂後太傅平章魏國賈公入
山飯僧命諸山選江湖有道衲子居之眾咸屬意
於師及受請日諸方衲子挑包來者幾數千指由
是天童復振至元己卯冬師以老病退居東堂辛
巳秋壽曰八十忽誡其徒趣辦終焉計越四日索
浴易衣西逝塔於西塢之隴集師行狀
月坡明禪師
循舊師住天童題環溪語錄其時至元
癸未前志列師於環溪之後今仍列此
止泓鑒禪師
正誤育王橫川禪師語錄載天寶止汲和尚至
上堂一則案橫川主育王時至元二十年癸未
嵗又前志雲縱改內玉溪泯傳云泯侍師典藏
久之大德四年出世郡之吉祥云云據兩處參
詳師主天童與橫川主育王相近其時
前志列師於別山智之上今移列於此
石門來禪師
俟質厥名無證可引前志列
師於止泓鑒後今仍列此
東巖日禪師
前志云師於大德四年庚子來主天童
時年八十迨至大元年戊申寂于斯山
竺西坦禪師
增集續傳燈錄云師諱妙坦族金氏婺之浦江人
母張氏夢蓮產于庭而生依同里慧香凈月爲師
旣得度下濤江登天竺從晦巖照公研究三觀一
心之旨會虛舟唱道靈隱委身事焉一日室舟中
問如何是良遂知處諸人不知師荅曰冬瓜直隴
侗瓠子曲彎彎舟咄曰如斯見解不離教乘師擬
荅舟以拳劈面便打師有省遽作禮趍出舟卽命
爲侍者舟蒞徑山召掌書記西遊見覺庵真於承
天尋主無錫保甯遷慧山移華藏退處承天久之
乃赴靈巖居數月復遯於虎丘祖塔大德戊戌被
旨仍主華藏逾十年
至大戊申遷天童
雲外岫禪師
前志孚中信禪師傳云信徧扣浙西諸德之門會
華藏竺西遷天童遂隨以來領綱維職造雲外岫
繼席留掌藏教泰定三年
出世四明觀音寺云云
質實前志稱別山智爲四十代住持稱師爲四
十九代住持自師上溯至別山智恰符其數
東雲海禪師
循舊改雲外岫泰定元年甲子示寂平石砥天
歷二年已已進院其間虛位五年仍照前志列
師於雲
外之下
怪石奇禪師
前志雲蹤攷無作述禪師傳云述首謂元叟東嶼
諸公無所解悟次入天童見怪石奇公與語契合
入室侍書後平石砥
公主庵掌藏綸云云
平石砥禪師
決疑攷師語錄大德三年住慶元保語貢慶二
年赴定水至天厯二年來主天童十二月初一
日入寺一住
十有三載
龍門膺禪師
前志云師於至正三年
來主天童未幾告寂
孚中信禪師
俟補改前志師至正五年乙酉遷天童九年巳
丑冬去龍翔案正宗生癸已年始來天童其間
庚辛壬三載闕一
祖諱謹記之俟補
五宗庄禪師嗣竺西坦前志缺茲編補
師諱法生定海人俗姓趙依竺西於太白入室次
竺問曰取不得捨不得不可得申作麽得師隨荅
云寐語作麽竺揮竹盛師拂袖張竺領之命爲侍
者尋掌藏鑰初住四明開壽遷龍興上藍陞蔣山
江浙丞相赤憐真班入山作禮寶志公問曰大士
生鷹巢中是否師曰要且謾丞相不得又問大士
十二面那箇是正面師以手打圓相云巍巍堂堂
煒煒煌煌僧繇斂手有分梁晉窺頗無門相遂有
省施■段玉琖至正十三年癸已行院請住天童
上堂一雨火雲正千峰午吹涼幽栖無箇事高枕
臥長牀諸禪德知幻卽離不作方便離幻卽覺亦
無漸次彈指圓成八萬門一超直入如來地
質實此傳見於增集續傳燈錄冠有四
明天童四字為確證前志失載茲補入
雪窗光禪師
前志云天童虛席師住育王兼領寺事以五日分
會說法俄得疾而逝至正十七軍丁酉六月朔正
兼領天
童之嵗
原明良禪師
前志云師至正十八年被旨主天童二十年春起
役築海隄畢工於二十六年冬得田十有七頃
質實前志稱師爲五十八代住持自師上溯至
東雲海闕一祖諱慈編有俟補一條載明於孚
中信禪
師下
了堂一禪師
增集續傳燈錄云師諱惟一別號芥室台之甯海
人前志作鄞人誤宋丞相葉夢鼎之的裔從四明萬壽雪
崖莊公學出世法初住延慶遷台之紫籜四明天
甯天童云云退院上堂百尺竿頭拋鐵綱千峰頂
上掉金船行來此日難行事了得
前生未了緣終時壽八十有四
明
木庵聰禪師
增集續傳燈錄云師洪武二年陞主天靑五年朝
廷卽鍾山設無遮大會詔兩浙高行僧校讐藏經
師預焉屢獲賜坐從容論道詔師說法開示幽顯
及東還尋退居東堂因自號東院十四年四月朔
入滅壽
七十
壽巖昌禪師
循舊此傳詳
前志茲不贅
用愚顏禪師前志缺續編補
師諱希顏蘇之長洲余氏子嗣徑山愚庵及住天
童上堂登山須到頂入海須到底登山不陛頂不
知太虛之寬廣入海不到底不知滄溟之淺深喝
云纔有是非紛狀失心終於甯城萬壽東堂
引證此傳見於增集續傳燈錄補處年序雖未
備載冠有四明天童四字爲鐵證茲編補傳非
爲誤列所敘代
次未確俟再攷
仁叟懷禪師
俟補前志稱師爲六十四代住持自師
上溯至了堂一闕一祖諱謹記之俟補
湛然性禪師
質實列祖提綱內有天童性禪師祖堂安位法
語兩則一爲前住當山第六十四代仁叟懷禪
師一爲已位入祖堂已列於茲編塔像改內詳
其文意性禪師者亦大慧下之雲孫前誌列師
於仁叟懷前茲編
故更於仁叟懷後
總述百二十代住持下雪菴瑾至別山智二十
禪師前志稱別山智爲四十代住持恰合其數
惟簡翁敬至原明良十七禪師前志稱原明良
爲五十八代住持其間闕一祖諱蓋元顺宗至
正庚寅辛卯王辰此三載虛席應別有補處之
人厥後燈錄流行續而復斷原明良下之代次
攷諸燈錄或已絕談或未詳備渺渺無據謹井
紀之質諸後來
天童寺續志卷上
盛典攷第四
世尊於靈山會上諱諱以佛法付囑王臣良以佛
氏之教有裨政理故大法東垂厯代稱盛逮至有
清尤崇凈業神交鹿苑化漸義園琢王爭能貫珠
靡絶皆法會之鉅典也民國肇興奉教自由總統
頒錫例應備載凡斯異數之寵均屬梵宇之榮信
乎付囑之風猶未泯焉志盛典
順治十七年庚子
世祖章皇帝賜天童僧道校御書僧詩一幅詩曰
心隨萬境轉轉處實能幽隨流認得性無喜亦無
憂後識庚子冬日書
康熙四十四年乙酉
聖祖仁皇帝賜天裏寺御量金字心經寶塔一幅
傍記康熙歲次乙酉二月南巡舟中敬書
又御書金字心經一卷末懼康熙歲次酉五
月初一日敬書
又御書僧詩一幅諸曰何所問津梁行行到上
方天香飄廣殿山氣宿空廊石激泉聲細林穿烏
路長疏鐘沈片雨坐覺俗情忘御章曰康熙宸
翰又曰敕幾清晏淵鑑齊
又御量心經一卷後跋倣米喆鞏實不能仿彿
況久廢作字手澁目花自覺可笑耳引章曰無
聲無臭又曰奉祀精華
又御髻白緩四條量云或有剎土無有佛於一
念頃遍十方於彼示現成正覺念念示現成佛道
雍正十一年癸丑
世宗憲皇帝賜御書額一日慈雲密布四字章
曰雍正御筆之寶
又御書柱聯一曰紫金聚體堂堂露開眼也著
合眼也著白玉毫光處處垂有心亦然無心亦然
御章曰為君難又曰雍正宸翰朝乾夕惕
又御書讀釋迦觀音渴各一讀釋迦文佛曰
大慈悲父大醫王演說眾生燎病方毗礪翻作醍
醐用笑然階前石敢當讚觀音大士日三十二
應露全身拯救眾生渡苦津只為慈悲心太切却
將覺海作紅塵御章曰爲君難又曰雍正御
筆朝乾夕惕
又御撰揀魔辯異錄一國計八卷首端上諭
云佛祖之道指悟自心爲本是此第者名爲正知
正見用之以利人接物令人直達心源方得稱佛
祖兒孫所言外道魔道者亦具有知見因其妄認
識神生死本以爲極則誤望佛性謗遊戒行所以
謂之外道魔道朕覽密雲悟天隱修語錄其言句
機用單提向上直指人心乃契西來的意得曹溪
正脈者及見密雲悟錄內示其徒法藏闢妄語其
中所據法藏之言駭其全迷本性無知妄說不但
不知佛法宗旨卽其本師悟處亦全未窺見肆其
臆誕誕世惑人此真外魔知見所以其師一闢再
闢而天隱修亦有釋疑普說以斥其謬然景日魔
心不歇其所著述不行卽燬如廣嗣弘忍中其毒
者復有五宗救一書一併流傳冀魔說之不朽造
魔業於無窮天下後世具眼者少不知其害卽有
知而闢之者有德無位一人之言無徵不信將使
究竟禪宗者懷疑而不知所歸而傳染其說者將
謂禪宗在是始而起邪信繼而具邪見起邪信則
正信斷具邪見則正見滅必至處處有其魔種人
人承其魔說自具之性宗不明而言條之枝蔓肆
出今其魔子廣孫至於不坐香不結制甚至於飲
酒食肉毀戒破律唯以吟望作文媚悦士大夫同
於娼優伎他豈不污濁祖庭若不與除則諸佛法
眼眾生義命所關非細朕為天下主精一執中以
行修齊治平之事身居局外並非開堂說法之人
於悟修何有又於藏忍何有但既深悉禪宗之旨
洞知魔外之情灼見現在廣業之大預識將來廣
患之深實有不得不言不忍不言者夫禪宗者教
外別傳可以無言可以有言古德云窮諸元辨若
一毫置於太虛竭世樞機似一滿投於巨海如是
言者言言從本性中自然流出如三藏十二部千
七百則公案何一非從本性中自然流出從無一
實法繫綴人天今魔藏立一○相為千佛萬佛之
祖以楚娑縷縷為宗旨所繫有四法有雙頭有小
法大法有大法之大法稱爲柳宗密旨有傳有授
而魔嗣弘忍以僧伽難提遇童子持鑑直前爲從
來有象可示建其魔師一。之象爲不悖又以多
子塔前袈娑圍繞一事作殺幾爲宗旨所繫之明
證又以臨濟打克符景化鑿爲黃蘗三頓棒之彖
象種種作爲實法不勝校舉全從知解穿鑿失卻
自心黃蘗云今時人只欲多知多解翻成壅塞唯
知多與兒酥喫消與不消都總不知三乘學道人
皆是此樣盡名食不消者所以知解不消皆爲毒
藥盡向生滅中取真如之中都無此輩夫食不消
之人多而魔藏父子則自己經飽毒者也佛法不
二豈可執定三四而更有密傳三四之宗旨廣引
從上古德言句相似者為之注腳轉以較勘不立
言說單提向上之正宗仰面唾雲反污己面趙州
云老僧此間即以本分集接人若教老僧隨伊根
基接人自有三藏十二部接他了也祗說無是非
分別相早不本分何況宛出個是非分別相世尊
四十九年所說古德干七百則公案總是焉言文
字若不識得這個縱使字字句句依樣胡蘆卽爲
魔說卽爲謗佛縱能記得佛祖所說三藏十二部
千七百則公案字字句句不差正是光明海中多
著泥澤況既落言詮卽同教相既同教相則三藏
十二部現在又何必立教外別傳之冒任伊橫說
堅說能出三藏十二部之外乎聖人多能佛多神
通能非聖本神通亦非佛宗仲尼何嘗知西方之
梵語如來不能作震旦之唐言能與神通各有所
窮與這個有何交涉何况文字一端魔藏父子輒
以不識字譏密雲意謂不如伊等學問若要詮理
論文自有秀才們在何用宗徒識字不識字與這
個又有何交涉博通經史如剪綵以添樹上之生
花目不識丁亦飯擔不借鄰家之水火若廣藏父
子其大病根正在識丁而不識這個今使蒙古人
來便接蒙古俄羅斯人來便接俄羅斯暹羅蘇祿
琉球日本人來便接暹羅蘇祿琉珠日本若必待
伊識得文字然後接得則佛法不能蓋天蓋地矣
魔藏邪外知見自以為言言據古字字稟經豈知
盡三藏十二部乃至十三舜二十一史諸子百家
盡世間四庫縹緗所有文字並與貫申配合極其
稜消縫泯自道佛來也開口不得正是佛出世也
救不得也阿難三十年為侍者祗為多聞智慧被
佛呵云汝千日畜慧不如一日學道若不學道滴
水難消况廣藏以邪外知見唐突佛祖向上邊事
尚安得有呵斥分祗聽得有眼無珠之徒明眼人
前魔形自露趙州云如今知識枝蔓土生枝蔓大
都是去聖遙遠一代不如一代只如南泉喜常道
須向異類中行且作麽生會如今黃口小兒向十
字街道說葛藤博飯墮覓禮拜聚三五百衆云我
是善知識爾是學人可知法藏父子之魔形從數
百年前趙州早復判定更不必到眼始知也悟修
皆以臨濟一棒指人魔藏斥曰一概頭禪縣跟窠
白若論個事無論奇言妙句俱用不著雖一棒一
喝亦為剩法古人不得已而用棒唱原為剿絕情
見直指人心魔藏若以情見解會乖謬之甚古不
云乎一棒唱不作一棒節用何嘗執此一喝一棒
也魔意但欲抵排棒唱希將伊所妄立之一○相
雙頭四法之實法以邀奇取勝殊不知其大乖教
外別傳無法可傳之旨也且悟修未嘗謂一棒爲
千佛萬佛之祖而魔藏妄揑一○相爲千佛萬佛
之祖獨非縣跟巢日乎若將子○相作棒留用猶
是縣跟窠日若將一○相爲千佛萬佛之祖直是
魔家窟宅矣忠國師以九十七○相示躭源躭源
以示仰山魔藏杜撰稱爲然燈以前無文密印當
日耽源示仰山仰山一見卽焚卻源後問仰仰卽
重集一本呈源更無遺失又瀉山舉○相內作一
日字仰山就地畫一○相內作一日字以腳抹之
潙山大笑魔藏但於仰山一見卽能記憶處詫爲
神奇而不於漁山大笑處仲山焚卻及醜抹處薦
取所謂韓盧逐塊若謂九十七○相奇特者朕今
卽作八萬四千○相歸於八千三百九十七○相
又歸於七百九十一○相又歸於九十五○相又
歸於九○相又歸於一○相正如入海算沙亦游
戲華藏之一具有何奇特至於三元三要自臨濟
唱出以來古今宗師無不拈提而皆不能分明舉
似魔藏乃執黃襄三頓棒以附會之杜撰差排是
乃全不知三元三要臨濟不云乎大凡演唱宗乘
須一句語具三元門一元中須具三要首提演唱
二字演唱不能無言句言句須識元要方成活句
然一元而三要即具三元而九要全具如此
乃元以立要要以貫元非九要不能貫三元得
九要而三元始圓不分而分分而不分所以元要
之法無法不該如一棒節不作一棒唱用顯而易
見者又如四料揀之法亦如春夏秋冬之四時雖
寒暑變遷總不出此一年此一年卽棒嗚也曹洞
之五位亦如五行之互具不出此一氣此一氣卽
棒喝也若夫浮山九帶朕謂一句中須具九帶而
九帶中須具五十五東又如汾陽十智同眞朕謂
一句中須具十智同真而一同真中須具五十五
實如此與元要之旨何別推而廣之難以悉數總
之厯代祖師雖更換面目接引世人總不離世尊
拈花臨濟棒賜之旨離此者卽為魔說况此棒喝
能具萬法能消萬法此棒陷豈有定相一棒喝何
得作一棒唱用魔藏不識目爲一概禪如果言禪
卽一檄曰屬多設魔藏意猶未足不知必待幾橛
方稱其魔意也三頓棒與三日耳聾豈更有別意
有何交涉乎又魔藏作五宗錄序以率堵波爲喻
以九級爲五時教義以結頂處爲如來禪以千丈
旃檀從空破頂爲祖師禪以五光三昧爲五家宗
派又自陛其言爲塔頂上加聚沙一掬種種魔說
夫一切教相皆寶筌蹄塑土種瓜瓜成非土金從
鑛出鑛豈即金乃謂教之級盡其結頂處即如來
禪直同夢囊且西來大意即是如來混槃妙心五
家分派的的歸宗何可分佛分祖而又分五家雖
二乘之與大乘尚如皮肉骨髓層次厯厯而分拆
不開何況單提向上邊事正光五派有何交涉大
似漢代迂儒謂尚書二十八篇應雲臺二十八將
魔意祗欲推五宗為超佛超祖而掬沙加頂已又
度越五宗如來所謂大妄語成者又魔藏指曹溪
本來無一物為落空亡外道而弘忍泥黃梅亦未
見性一語死在句下夫祗就本來無一物句論固
似自了之見而下既云何處惹塵埃亦可謂超越
功勛直臻向上也黃梅亦未見性一語死在句下
者且不必論若言掩人耳目者亦非黃梅豈肯疑
誤衆生而米白無余之對曹溪文豈世法謙讓悟
修所判雖稍隴個而藏忍直斥爲空亡外道轉見
不堪可見其自了尚未能一味有爲實法邪知邪
見耳弘忍又指斥密雲情與無情煥然頓現爲閨
閣中物引雲門直得大地無織毫過患爲轉句不
見一色為半提須知更有全提底時節為證殊不
知密雲之一棒睦底正是處處全提皆是情與無
情煥然頓現之力彼既未到密雲悟處乃牽引雲
門言句附會遊覆狐憑於城鼠依於社使人不敢
焚熏究竟城社自是城社狐鼠自是狐鼠何能混
狐鼠同於城社弘忍又云三峯師天童師其源流
我輩師三峯師其法乳魔罪不問自承豈非並未
會實無一法可得故曰源流所得有憑有據故妄
云法乳耶夫工夫了徹識得自心師資道合針芥
相投呼啄同時從上心印亦惟言汝如是吾亦如
是耳何曾有一法但傳况亦實無一法可得一言
相授受者如是方名法乳若藏忍之邪知邪見魔
外師徒以密傳口授為乳是乃毒乳何云法乳朕
謂魔藏原非全無知識只因離師太早煩惱妄想
貢高我慢祗圖爭勝欲於法門中獨出一頭不顧
已之腳跟全未著地欲裝點智過於師伎何揑定
一四法雙頭等名相擬為超師之作每立一妄
語卽提摭文史穿配古德言旬以證實之正如永
明云以限量心起分齊見局太虛之闊狹定法界
之邊疆遂令分別之情不越眾塵之境而真如境
上鼓動心機於寂滅海中奔騰樂浪於管中存見
向壁罅偷光立能所之知起勝劣之解齊文定旨
逐語分宗蝶與豈健於鵬翼螢照那齊於日曜魔
藏父子之語言著作永明數語可為判襄當日魔
藏取悦士大夫為之保護使緇徒競相逐塊遂引
爲種類其徒至今散布人間不少宗門衰壞職此
之由朕今不加屏斥魔法何時熄滅著將藏內所
有藏忍語錄并五宗原五宗救等書盡行遊板僧
徒不許私自收藏有違旨隱匿者發覺以不敬律
論另將五宗救一書遂條駁正刻入藏內使後世
具正知見者知其廣異不起他疑天童密雲悟派
下法藏一支所有徒眾著直省督撫詳職查明盡
削去支派永不許復入祖庭果能於他方參學得
正知見別嗣他宗方許秉拂論到之日天下祖庭
係法藏子孫開堂者卽撤鐘板不許說法地方官
卽擇天童下別支承接方丈凡祖庭皆古來名剎
且常住本屬十方朕但斥除廣外與常住原自無
涉與十方參童人更無涉卽方官勿誤會朕意凡
常住內一草一木不得動搖參學之徒不得驚擾
奉行不善卽以違旨論如伊門下僧徒固守魔說
自謂法乳不謬正契別傳之旨實得臨濟之宗不
肯心悦誠服夢覺醉醒者著來見朕令其面陳朕
自以佛法與之較尊如果見過於朕所論尤高朕
卽收回原旨仍立三峯宗派如伎他已窮負固不
服以世法哀求者則朕以世法從重治罪莫貽後
悔從來邪說之作易惑人心然內道外道是非邪
正亦不難辯本乎自性而爲修爲說即謂之內不
本乎自性而妄修妄說即謂之外釋宗每闢元門
爲外如紫陽真人於所著悟真篇後另著外集不
雜元門一語一一從性地演出禪宗即從上宗門
禪師似此曉暢無礙包括於數篇之中者亦爲罕
見而目之爲外但乎如真人者是外之內也如魔
藏之徒攘佛法而壞佛法乃內之外也曹溪清派
何可容此濁流况此廣說與魔子孫流落人間未
學受其無窮之遺毒法眼華命之所關朕豈忍不
辨其是非天下後世必有蒙朕眉毛拖地之深恩
者須知此魔之不可不揀因其為佛界之廣此異
之不可不辨因其為同中之異傳曰息邪說正人
心夫祛邪扶正朕之所不得不然者也粵稽三教
之名始於晉魏後世拘泥崇儒之虛名遂有意詆
黜二氏朕思老子與孔子同時問禮之意猶龍之
褎載在史冊非與孔子有異教也佛生西域先孔
子數十年倘使釋迦孔子接迹同方自必交相敬
禮葢五典九經三物六行治天下之大綱小紀固
始自二帝三王而集成於我至聖然必解脫諸相
而後此心方能達單事萬物之性理此則其必然
者後世或以日月星比三教謂某爲日謂某爲月
謂某爲星朕意不必如此作拘礙之見但於日月
星之本同一光處喻三教之異用而同體可也觀
紫陽眞人之外集自可無疑於仙佛一貫之官道
既一貫愈可以無疑於三教並行不悖之說爰附
及於此使天下後世真實究竟性理之人屏去畛
域廣大識見朕實有厚望焉特諭
雍正十一年四月初八日
乾隆三十年乙酉
賜御書大悲心陋羅尼一卷
三十四年己丑
賜華嚴字母一卷顯親王書心經一卷
四十年乙未
賜欽定同文韻統一函八卷
賜御製翻譯名義正訛集五卷
又賜滿漢蒙古西番合璧大藏全咒入函欽定
大藏全咒目錄一西康熙字典全部維摩詰
經三卷救護日蝕經一卷
五十年乙巳
賜大白會葢儀軌經一函
光緒六年庚辰
德宗景皇帝賜太白龍神太白永濟龍王之號
民國六年丁已
黎大總統殖賜額一曰名山凈剎四字柱聯曰勝
地降天星潛感野資三昧力傳燈衍甘露精修盡
攝五家宗
天童寺續志卷上終
晉稱太白唐號天重其名雖岐其山則一魏魏乎
勢拔穹蒼蕩蕩乎形盤大地羣峰環倚秀麗迷空
雙鏡湛然雲天倒影靈巖之怪石欲飛幽瀑之奔
流若吼於是遊屐留題吟笻嚮往匪僅供詞人墨
客選勝探奇即兩澗之源始則濆激久乃徐流若
練若鑑灌慨田畦利薄無窮之界也志山川
山川形勝總志
太白山又名天專山距縣治六十里水程四十五里旱道十有五里
在鄮溪鄉舊稱陽堂鄉民國初年始改今名之界舟程未半即見
太白一峯聳出雲表及小白河捨舟登陸反為諸
峯掩映無所覩矣厯小白嶺入伏虎亭近觀形勢
峻偉狀似彌勒之梳招提宏壯恍若稱腹而坐所
謂二十里松行欲盡青山捧出梵王宮者是也寺
之左右皆有登太白峯蹊徑唯烏道巉戰艱于攀
援好奇之士率多從玲瓏巖而上笻路既廣景致
益勝姑就玲瓏巖登太白峯以紀之
由寺之西澗渡羅漢橋從曲徑盤繞而上厯慈磴數
百級為玲瓏巖疊而倒嵌欲齋不墜若蜂房若蟻
穴倏突倏平葬雲怪石古木飛泉種種殊樂不可
言狀復由玲瓏蓬東北攀蘿躡石而上行里許茂
林深處有悟心洞焉洞內穿而迫窄如石罅然僅
容一人傴屢而過洞外倏然地平如臺廣無一丈
縱無喜尺與玲瓏蓬咫尺相望聲款俱聞洞口刻
有遊者題名苔蘚剝蝕難於椎拓由此又上里許
山益峻石益奇為觀音洞相傳大士嘗現身巖上
影興萬工池中右偏爲善財洞二洞相望有拜經
臺頂平足削周以異石登臺俯視全寺千楹萬礎
瞭然在目卽回廊疏寮亦厯歷可數再上里許爲
巖之絕頂頂有曲徑北行三里爲事旗峯路難崎
嶇頂却平坦怪石林立可趺可眠臥而遙望則有
煙迷黛岫坐而下瞰則有雲鎖梵宮過此一里平
疇卽太白山也巍巍卓立雄尊秀蔚俯視飛雲起
於足下山之坦夷寬廣十有餘畝中有太白庵基
基之東南卽隱龍潭相傳舊在清關橋下禪師心
鏡徙遷於此延表一丈有奇深約四正尺晴旱不
減霆潦不增間有蜥蜴亦名龍子出沒其中雲禱輙應
更北上一里乃太白絕頂最高峯也蓋龍潭在太
白為極高而此較龍潭尤高故曰最高峯遠眺三
面環海南向東湖近視萬山環拱千峯競秀故云
諸山羅列鞏兒孫也自最高峯西行百餘步有饗
石焉縱衡五尺許扣之鏗匐有聲由此向龍湫東
南下行二里許為鉢盂峯上圓下展宛肖覆盂之
勢峰之西北有佛蹟石坐禪石問水石祖印崖各
具勝致足稱奇觀相近又有活眼泉涓涓清流大
旱不竭為西澗發源之處
復由寺迤東一里松篁夾徑即青龍崗梅花叢中露
屋數楹為冷香增院即寄禪禪師藏骨處又沿麓
東行數十武萬山環抱松杉碧繞為中峯庵在中峯之
麓舊有天然閣疊秀軒近廢乃建三楹以存遺迹
由此東行不二雨為東谷即古天童在東乳二峯之下乃
義興始祖開山之處今隰州古佛幻藏在焉內祀
十大高僧有碑寧六通已遭剝蝕相近有歸來庵
山翠透窗流雲繞户至此可停遊笻烹石煮泉暫
少憇焉又東行二里許爲放羊山之麓聲石爲屋
有王地祠祀王榖之神由此曲徑上行二里有篷
曰放羊即凈心禪師闢荒蕪治森林之所又西上
行三里則大雲山矣
泉在寺者有五大翹之陰爲宏法泉泉中疊石爲山
法堂後有泉二東曰楞嚴西曰體淨官客堂下爲
潛源泉羅漢堂東爲應真泉諸泉蓋發源於應真
泉而滙於潛源泉由此潛入天王殿基下馳道達
內萬工池石在寺可紀者有二琵琶石在天王殿
前階下池上以足頓之鏗鏘發聲酷肖琵琶覺聲
石在選佛場旁擊之琳瑯聲發清響遠聞寺前有
二池為內外萬工淳澈如練鬚眉可鑑故曰雙鏡
池又寺之西澗俗呼羅漢溝溝中怪石蹲踞而迅
湍奔騰聲若雷嗚雖天朗氣清而激水濆濺如在
大霧中行澗之流秘二池之西有石梁跨於兩岸
越之即西山博也近翟荒二十餘畝砌勵為蔬圃
名新蔬園
復甲寺前幹路南行繞萬工池數十步為清關橋峯
縈水映崖赤松青與白練千條奔響若吼互為吐
吞橋下有紅豆崖由此至伏虎亭三里許清陰布
地翠蓋彌天即夾道松徑也游人至此如在綠慕
中行頗有興趣復由清關橋前行半里為景倩亭
古謂鎻翠亭隱蓋亭俗謂著衣亭亭之西首有新
庵俗呼山寮中奉大士現棲巡山僧復由景倩亭
前行數十步為古山門由此從東支徑過金莊橋
厯案山篷二里至南山溪回山合木秀石奇越大
僧橋過肅敬亭數十武卽密祖塔院也堵坡卓立
穹碑錯峙明窗開豁秀麗無際者焉由塔院迤北
經溪橋為顺娘廟卽太白廟杜孝子雍之母由廟前東趨二里
烟樹行行粉屋重重為三塘頭之村清東上二里
許為天童大嶺又曰太白嶺乃軍鎮分界之處由
嶺分岐右通三山海濱左達龍角山新禊頭
復由古山門幹徑厯伏虎亭乾溪橋過徐御史進士
牌坊明萬暦年間建里許至九龍山麓為天童街民居約
二千餘戶商肆數十餘家街有徐氏香眉閣別業
紀御史避地居復有太白廟卽杜孝子廟廟前南薰亭
民國初年里
人徐敦南建文西行一里為方嶺庵厯張家橋過
廣德亭相子巖卽杜雍負母葉子之處上小白嶺三里嶺上
有庵日甘露又有揖讓亭鎮嶙塔鐵蛇關僂首石
等古迹存焉下嶺二里厯太平橋吉祥亭太平盛
又一里水注橋橋境建亭名聚義亭後有菴曰西
方又里詩經方井潭至小白廟傍有蔡廷尉逍遙
堂今廢又數十武至上馬塘卽萬松關舊址按當時會建牌
坊上書萬松關今久廢唯路兩傍石柱腳尚存
前面卽止宿庵天童中院
再數武即小白河頭舟美白華亭陸路止此矣
附紀
山之脈從天台摘星峯逶迤頓伏厯緱城四
明金峩大梅福泉諸山而來續衍雲峯嗚角
螻佛隴盤山度天童大嶺起大雲落放羊東峯
乳峯中峯缺孟峯結脈於太白山焉復由太白
開東西兩帳西帳為外太白厯九隴山小白嶺
得箕鯉魚山等處東帳爲瑞巖山厯柴橋穿山
等處五脈北行至烏石山玉几峯赤董鄭峯等
處寺之脈落於中峯西北之麓頓伏制為高原
而梵剎奠於斯焉水之源蓋聚北山諸水繞
寺右羅漢溝厯萬工池清關橋舊龍淋注於青
龍崗為西澗發源於東乳二峯之下由東谷至
青龍崗者為東澗兩澗合流趨金莊橋至伏虎
亭合南山諸水至乾溪橋又合塘綠水為天童
溪出彩虹橋再合凰下溪為清水潭出三溪浦
會三溪水入東吳鎮出大涵山合小
白河西趨注於後塘河灌入雨江也
又紀
東谷之蓮蕩今廢而爲田寺東之核桃坑寺
西之羅樹圃亦廢而不治無可記也虎跑泉
舊誌云在西澗之齊今無迹可喜詢諸耆老曰
中房對面園地上首卽虎跑泉也佛殿之下有
古柏數本稷路垂幾翠色可挹或曰卽
獅子柏也或日非也姑附之以備參攷
太白峯
宋薛嵎太白山觀雪詩
二十里松聲千山雪未晴人當
絕頂見吟到此時清大地球琳
滿空林烏雀驚老僧
觀物化無滅亦無生
明月漁盧澐詩
蒼松浮日光太白山正曉
時聞伐木聲丁丁雜啼烏
嘉則沈明臣詩
太白平爲雲行歌復采薪
但聞樵唱響不見采樵人
慈谿元仲馮次牧詩
橫黛堆藍百二重不知雲帶不
知峯文殊南陶稱高妙此是天
童一
大宗
清忻思榮詩
絕頂臨千仞乘危更一探瀑前安茗
竈松杪出花龕鶴老歸量帙龍遊傍
竹菴興闌回首
看星自耀天南
東門李暾同鄭南谿泉聲上人登太白山頂歌
太白巓太白巓我
之不登曰廿年南
谿語我關中之太白壁立億萬仞白石上與青
天連我謂南谿此遊往返一萬裏豈當咫尺之
勝於汝反無緣空樓滯陰雨乞晴詩祝天天果
放紅日短杖扶直前茅塞喜無路葉厚踏不堅
到此消塵雜水汲龍潭煎山頂一石西肩立三
人飛躍同魚寫我欲與南谿東西相較焉滄茫
大海無不有仙如希夷多百千彼即高於此目
中心中之樂衛遂天淵懸正如君之身高低上
下便我固逡巡萬不及君一及其到頭不分强
與辱知君歸去口猶吟不輟我將閉目養心高
枕且安眠
釋太虛詩
巍巍一太白獨冠萬山雄雲壓金峩
白霞蒸玉几紅松杉青掩映嚴石碧
玲瓏苦行感金宿深林湧梵宮鐘聲流遠賴花
雨散遙空大法宏臨濟單傳繼少嵩雨中再沸
地宇內仰禪宗棒唱
誰能會諸方拜下風
鉢盂峯
頭馮次牧詩
羽化盂中攤軟熟衆生鉢禮貯彫胡
一人得食諸人飽乞米牙信咬得無
中峯
明中丞定齊王應鵬詩
谷口逢僧語相攜看碧峯白雲
飛不盡黃鶴去無從石室聞靈
籟齊堂報午鐘露葵
如可折還與坐高春
聿旂峯東峯乳峯飛來峯
祖印崖
明馮次牧詩
心印燈傳只得皮赤條條露鏡中絲
陳年爛法無些子坐定枯巖豈燎饑
玲瓏巖
明密雲圓悟偈
遠望宛然如鐵壁近觀竅穴自分明
曾無一點時他得故指玲瓏今古稱
馮次牧詩
右陰嵐濕霧濛濛豈是巖空自性空
再得徑山師唱豉不玲瓏地也玪瓏
清大雷本慶詩
芙蓉削青漢杖履躡雲根葉落緯聲
寂泉奔烏道喧堵汲崇峭舊佛迹見
朝戰童子知幽
勝攀蘿到洞門
東門李暾詩
朝餐上玲瓏從者數十輩青松飾日
光白雲雜烏隊人勇爭先行我步緩
不逮尋徑撥沙石觸目橫草萊葉爛滑於油衣
單重於鎧回首人漸稀招之甘後退荒山餘一
人浩氣生萬倍攀附登其巓四顧人寰內道若
大路然人自半途廢仰視太白高何時登泰岱
我腳畏奔走我心愛岧堯心勇腳力隨輕攀
同猿察但願所獲者足以償其勞幾片石皆聽
兩眼樹黼操如蘇讀孟詩佳處時一遭瀑布飛
芙蓉過雲聳妙高吾遊兩浙中二者無其曹此
亦幽奇士何
足壓羣豪
慈谿西溟姜宸英望
一片玲瓏石登臨出世間白移
人過樹紅亂日沈山野鹿禦花
去溪猿聽法還悠然
俯下界燈火閉禪關
謝山全祖望詩
洞天東諸峯太白最居上其中玲
瓏巖小有洞天曠定是長庚精巧
琢怎
童狀
鄞令鞠友黃大華詩
絕巘登臨日詞人換骨時客攜
綠玉杖奴背錦囊詩巖溜穿危
石山僧獻野芝欲將
身化鶴飛上萬年枝
住山寄禪敬安和詩
千古玲瓏勝清游各一時且尋
林下趣休話劍南詩養性非關
酒忘情不採芝但須
腰腳健莫負紫藤枝
又
偕子和蒲仙昆仲游玲瓏巖詩
偶著謝公屐相隨此地遊
嶺雲多在樹溪雨欲沈樓
地僻人稀到巖深夏亦秋
夕陽歸好路谷口起樵謳
又夜登玲瓏巖詩
老僧好奇險古洞夜深探螺旋佛
頂綠螢飛鬼面藍披雲踏松影掃
月坐蒲龕到此忘
炎郁禪從冷處參
樸庵戴彥遊玲隴巖詩
六度遊天童未登玲瓏巖我今
一奮足奇特果非凡經阮芳草
掩山近雲猶緘力疲意彌福平地視巉巉祗圖
履名騰不暇榛莽芟中有一山僧額古氣且國
詢其食飲狀便知戒律嚴笑余長僕僕
世味嘗酸豳安得擯塵俗日日坐嶔嵌
觀音洞善財洞悟心洞
東谷
清大雷本慶詩
仄徑奪苔滑廻巒複道懸橋吞雙澗
尾塔卓萬峯顛少憇松間石頻摩石
上篇古今如且
暮抱膝看雲還
太白嶺
小白嶺
清東門李暾冒兩過小白嶺詩
欲起不起山頭雲欲上不上
嶺頭屐雲中四翠愁渺茫時
有清光未收拾百年幾遂邱壑心快遊安得
俟風日雙肩竹轎去如飛但聞兩耳松濤急
餘山陳僅歸途度小白嶺詩
一雨倦游興言辭麋鹿羣僧
從松下別路向嶺邊分駐屐
邀黃鵠留詩贈白雲後
期終不爽菁語佛應聞
響石
明密雲圓悟偈
看來一塊精頑石擊著響聲隨扣出
東西南北暫皆驚縱然睡熟也惺徹
馮次牧詩
扣石淙淙響石鐘元然不受白雲封
笑拈誤落曇花片流出深溪帶雨濃
清全祖望詩
金庭有動石四面俱作聲未若此山
骨中含太古清風靜雨亦止餘響猶
鏗
鏗
佛蹟石
明馮次牧詩
佛蹟剛留四尺强草鞋踏破日微茫
雖然劉有雙趺跡只恐青苦爛石林
坐禪石
明密雲圓悟偈
分明一段寘奇特行住坐臥無人識
偶然走到暫踟趺錯認將為坐禪石
馮次牧詩
磐石分明馬祖磗大如蟻子小于拳
相傳要坐花臺後作佛何曾參野禪
問水石
明馮次牧詩
左个冷然泉眼瞎西來屹若石頭平
水聲當響山容寂莫問兒曹水火爭
東西瞰
明馮次牧詩
噴雪奔雷澗合流槎牙怪石斷槎頭
山廚接竹空旋蟻隴畝肥田笑覓牛
天童溪乾溪清水潭三溪
雙鏡池
隱龍潭
明密雲圓悟倡
太白峯頭一隊龍興雲致雨顯神通
潭中靜處非爲隱隱顯當知沒兩容
馮次牧詩
寒潭放得老龍蟠灑淅粘空六月寒
水底深沉葉不落存只身在白雲端
清子相陳勱詩
太白峯高號禪窟頂有龍湫雲霧鬱
尚逢日影麗晴霄一潭澄水如鏡德
風振林木落葉飛從無一片入清池神龍所宅
靈不測斯理微渺不可思吾聞育王金沙井亦
有靈觴常匿數天生神物非偶然卜鄰並託仙
佛境蒼生方待霖雨澤功施潤物期奉職何當
化育贊蒼嘗出
雲降雨滋稼穡
虎跑泉
明馮次牧詩
天童西澗虎跑泉雨嘯風聞不記年
莫慮年荒登稼少瀉清借灌杜陵阻
清全祖望詩
吾聞虎嘯風不聞能生水忽然風水
遭至文發天髓平地作滄溟神力亦
已偉
活眼泉
明密雲圓悟偈
水石高源流不絕清虛招物映青天
日明雲暗隨時鑑是故稱名活眼泉
馮次牧詩
岕片松蘿活火煎絕無中冷慧山泉
趙州換却青蓮眼今日猶將活眼泉
弘法泉
釋如幻重濬弘法泉磊立假山銘
并序謹按寺志載此
泉聲自密雲悟祖在大
殿之後法喜之下勞不盈曠不涸先未有名清
初世祖篤信佛乘召密祖門人山翁入遊問佛
法大意應對稱宣賜山翁以直覺之號錫天童
以弘法之額山翁還山遂以寺之名而名泉用
別恩澤泉之名於是乎顯焉迄今垂三百餘稔
矣惜當時僅用亂石堆砌不甚堅牢年湮代遠
切入池中兼之浮泥泌塞雖有泉之名而無泉
之用也久矣予於前清光緒丙午間住庫司充
都監之職念密祖慘淡經營手濬此泉一且湮
沒深為可惜殊非保存古蹟之道適承修大殿
餘暇自行捐資並募緇素共成善舉由是鳩工
尼材先將泉中泌塞淪汝凈藥然後選以石余
駁砌泉畔傍鋪石脫圍以鐵欄泉中餒養金饑
藉資點綴屈指又十易寒暑矣常聞遊人云泉
中金鱗每值盛暑流金之時苦無隱身之所有
失庇護之法今冬予重捐資購石於泉中立假
山一座山下空洞無障便魚游潛以助觀魚者
之興工既竣並述其顛末如此銘日謂泉即法
謂法即泉法乎泉乎出自本源涓涓愛水汨沒
有情將寒其流當凈厥心心凈士凈人觸法蠲
蕩滌愛垢唯法訓泉分泉分法總未通達泉法
不二方稱弘法弘不自弘因法而弘法不自法
因弘有法弘也法也度生寶後盡未來際幽顯
咸治人能弘法非法弘人以法名泉豈日無因
雖名弘法無弘法者
有法可宏白雲萬里
錢唐仲嶼孫寶瑄弘法泉銘跋
宏法泉銘者天童住持淨
心禪師自撰也因泉而畜
魚因魚而搆山石空其下以庇魚禪師之仁恩
及物可謂周矣余來四載曾爲太白遊禪師苦
邀余重往不果踐約
書此爲志以俟異日
鄞縣事錢唐知祝紹箕弘法泉銘跋
淨心禪師濬弘法泉爲
竟密祖志也然而魚得
其所矣天機活潑超軼塵俗淨心豈凡僧哉後
之人觀夫錦鱗遊詠勿僅僅以泉石點綴忽之
楞嚴泉
釋圓瑛銘
并序釋迦如來應世二千九百四
十一年凈公住持斯席宗說並重冬
參夏講克紹寄長老之遺規是夏浴佛後四日
延瑛開講大佛真首楞嚴經講堂之陰濬是一
泉擬曰楞嚴囑述數語子紀之梵語首楞嚴華
言一切事究竟堅固一切事不出四科七大而
水大居其一焉夫性水真空性空真水清凈本
然周徧法界於此見得寸土不動濬泉已竟一
泓冷然澄瑩涓潔可以留白雲之影可以映明
月之痕去熱惱而獲清涼滌識情而蠲塵垢何
莫非如來藏心妙用也歟森羅萬象海印同歸
更不必向山色溪聲尋清淨聲廣長舌矣銘日
湛湛性水清凈本然是如來藏不變陶緣
究竟堅固曰楞嚴泉觸境會心妙定斯圓
體凈泉
蹇叟張美翊記
凈心和尚住持天童濬泉於法堂
後之東偏維時正講首楞嚴經因
名之曰楞嚴泉講主圓瑛法師製舉越二年老
友顧元琛居士與和即為方外交來遊天童弊
見東偏有泉謂西不能無之比如單因不生唯
緣無滅生滅相待東西相成而為法界之緣起
理勢然也和尚欣然從之既濬得水於中史石
階之下煩湧而出其清潔踰東泉之水居士歡
喜歎未會有擬以和尚之名名泉和尚却之云
以人名泉待諸名人衲非名人有玲雅觀因取
楞嚴性淨明體徹法底源之意兼採肇論離微
體淨之旨目之曰體淨泉而自為之銘適余以
續修天童山志到寺居于同在座相與啜清茗
談經論若有所得爰記顛末而繫以和尚之銘
其詞日內心寂滅諸見不移外塵無依萬累莫
羈妙凈理體功用難思眞空性水湛寂生輝隨
緣隱顯何盈何虧澄決諸有滌蕩羣迷澹
分若海清且漣滿識浪不起智照靡遺
應真泉潛源泉甲擊泉
萬松關鐵蛇關清關
明馮次牧詩
廿里松號空翠間藤纏苔縛滿深山
年深失却蒼髯叟林老亭亭不受關
太白支分小白嶺是妖是睡鎭靈山雌嗚錮
在昆吾鐵月黑風饕夜守關合沓松聲嗚不
歇橋邊獨過落花潭寒泉滴
■清兼濁出入何分一與三
清大雷本慶清關橋聽瀑詩
鰲背時聞落瀑聲寒泓酒處
浪花生泉分嶽頂龍淵濶響
接松濤鶴夢驚萬壑風迴紅樹老千峯雨過
白雲平高山流水情無限豈在絲桐膝上橫
全祖望清關松詩
廿里蒼松根一直到清關吾憂
長虬枝或生梁棟間俄而驚濤
作喚醒
春夢殘
寄禪敬安清關噴雪詩
灑面沾裳六月寒清關直下萬
層灘不知多少遊山客認作匡
廬瀑
布看
一
又清關橋水詩
試問清關水為何不在山
清關關不住奔走到人間
琵琶石
漢陽種青趙潤記
光緒王寅春余偕武昌黃菊友明
府遊天童住持寄禪余館衡陽時
方外交也握手歡甚為雨阻不克流覽山中名
勝鬬韻一宿即去今年三月重訪是剎俯仰尺
波十九寒暑菊友寄禪百相繼殂謝山陽笛黃
公爐有同慨焉當年掌管鑰僧凈心師已自方
丈而退院亦垂垂老矣相見泣然導余往萬工
池觀魚出天王殿下階數武余足偶觸石鏗然
有聲異之其殆如大瀉銅鼓洞庭神鉅乎淨心
告余曰此琶琵石也形固不類音酷肖故名相
傳日久公不可不有以紀之余塵俗吏曷能文
倩吾第石槁書此三字並所贅數言以誌獸雪
云
附錄
清慈水仲蘭葉元堦對詩
溪口行來接翠屏旋崖折阪曉
冥冥雲端一塔瘦如箕風送簷
鈴與客聽廿里松陰十里亭亭中嵐氣撲窗
腥遊人來往驚相問底事鬚眉一樣青世外
高人號密雲老通文墨仗靈根拈來斑管知何
物狂草天然鎭法門嚴廊曲曲搆玲瓏經嗚
遙傳夕照中不但塵懷如水淨萬山都向磬聲
空曉出西園松掩關雛僧向我指雲間客來
都道千秋雪不識泉飛太白山尋幽又過小
天童嶺上聲聲聞午鐘到此不嫌初夏日佛樓
濃壓四
簷松
秋生徐畹詩
前遊卅載忽如夢靈跡猶記晉僧庵
春風好烏招聯屐谿行有興資儻貪
再來伏虎亭跋足望見殿屋深潭潭辰松閱盡
幾朝客廿里夾道無十三青山捧出誦佳詠接
踪介甫追奇跋金碧莊嚴參妙相峯亂挹翠書
樓南玲瓏巖險老叵上窮幽孤負性所耽一宵
之宿向東谷壁題先進領交談我詩不望碧紗
罩鴉塗潦草宜包含歸來兩輿肩三僕首尾猶
可中何堪又況好事喜摩壁重以雙袖霑濃嵐
思潤吟腸逢酒店破戒佛子喉先甘醉出小白
爭水宿一船詩
夢誰似東門酣
蛟川某伯姚燮詩
捫嶺迥南阿清娛足平甸桑麻蒸
微暄風翻色時變籟寂嗚烏和樹
稀行人見移意就嶒峻拓胸先曠散緣徑抵松
括層陰失霄漢窮帽搜闢陰森躡跡謝羈絳烏
道出窮霽盤梁何略欲披雲割健步至帶紛蒼
青湍流抗佳激山響隨嘯膺俗心掉塵鞅微理
悟超乘飢巖瞰丹果飛欲挂綺藤物尚有至見
就僻辭詭争天門排咫尺金碧輝母提蘭臺
冠丹巘萬閣陵翠梯層層播復峻上欲雲漢齊
象王窮窈窕華蓋夢路衣彈指青蓮華幻出峯
戀低微生苦塵優清凈夙所希持寂意無澤妙
明相因依念此一延佇心與淨雲飛周覽苦
紆折還登疊翠樓縱目鮮遺景奇觀能博收白
日涵大照清爽橫高秋明山東赴江婉蜓爭上
流遠海北茫昧勢與蒼煙浮控顧信雄傑慷慨
生浩愁排空安有翮聯袂太白遊回瞰入山路
風淡雲夷猶峯平樹如齊塔靜鈴語幽閑樵濯
虹澗飛烏下龍淑仙根不可母日暮難久留行
將覓輿返身
世真浮漚
子彝張培基和詩
二月天薄寒春意媚芳甸林木
蒸晴旭一綠熊千蠻倒影入清
流畫本恍一見幽烏媧野性不逐行人散入山
此未深塵俗隔霄漢笑語同遊人麗焉脫牽給
平坡鑿坦易怪石分順嶸盤折入幽勝竹柏
交蒼青隔林喧樵語巖空時*膺健步羨仙塵
吾漸趨下乘厓岸垂天花倒懸千尺藤松花幾
時熟日有聽鼠争山行快輕捷未有壺福提
安得童子來持盂落天梯但逢行腳僧荷擔與
肩齊臺殿凌高迥吾訝雲霧低竭來心乍空慧
性明幾希終恐龍莫降未許空王依疎鐘一聲
動上有鸞烏飛日淩絕高頂更上山頂樓開
悟參上禪萬類平等收山靜奠盤古樹老亦千
秋下瞰滔滔泉皆為無漏流捫胸盪諸想化作
煙雲浮諮子何切切己動離家愁吾嗟信宿閒
未快道遙遊萬卷亦會讀未壯方叔猶不如隨
首座長聽清磬幽舒嘯登鳳崗說法安龍淑洗
根清凈源揭為慈月留妙悟池上蓮身世波中
漚
餘山陳僅遊玲瓏巖中途風雨暴至不得登詩
直上如雙鶻前山
路却迷眞成緣烏
道重與轉花蹊導我一僧健招人羣嶂齊應憐
倦黃鶴飛下夕陽西欲共禮龍語來為絕壁
行林容長作與石氣不能晴雷雨通呼吸
雲煙辯性情平生多奇興誰遣老僧驚
又客有談玲瓏巖之勝者詩
記昔靈巖到天梯厯下方雲
煙迷忠尺風雨悔章皇蠟屐
從茲誤聞鐘只自傷愛
君發高詠吾亦意蒼茫
又和詩香姪夢遊天童山詩
昔我遊天童置身青蒼間意
靜步屣遠入山如無山石泉
嗚幽幽林麋走間閭雲歸澗邊雨僧定松下關
邇來倦行腳魂夢常飛翻落日沒高烏但見空
際烟阿咸山水客頗亦參禪觀袖中夢游詩讀
之情往還賞契物外地理徹塵中天一笑東嶺
頭眼明
朱霞鲜
紉蘭陳詩香夢遊天童詩
手持南華文偃問南窗間夢
身化蝴蝶飛入天童山看花
心益淡繞竹情自間小寺結山半松石圍禪關
老僧乞食歸說法方瀾翻一身水中月百年溪
上煙試為諸僧語當作如是觀轉之若有會栩
柳迷往還遙鐘忽驚覺營然忘吾天起看階下
菌朝露
光正鮮
釋隱禪太白山十景用偉載禪師韻
深徑回松萬峯堆裏
百千松徧繞僧廬秋復
冬質破重巒驀直去隔林還聽一聲鐘○清關
噴雪清溪如帶鎻禪關雪浪奔騰亂石間自
有天機藏不住一時噴出萬重山雙池印景
內外雙池印短襟煙*倒插崖潭深清波一
似禪心定皓月當空萬景沉○西禍分鐘一
條白練太匆匆隔斷祗園澗水東分到鐘聲向
西去滿山風雨一林中○玲瓏天鑿無端鑿
出翠微軒探得玪瓏造化源今古是非從此起
山前山後聽啼猿太白生雲出岫無心淡
復濃幾回環繞最高峰何當一掃浮嵐凈四面
依然積翠重○東谷秋紅夕陽東谷一天秋
爲愛殘紅特上樓霜葉似花寒不落誤人遙指
萬峯頭○南山晚翠晚來濃翠逼人寒山北
山南不厭看看到山窮水盡處碧琅耳補萬千
竿○平臺舖月臺砌週遭一望平石欄徒倚
到殘更寒鐘敲破天邊月普放清光大地明○
鳳崗修竹翠鳳雙雙去又來平崗修竹鎖
蒼苔虛心覓得真消息祗許山僧一徑開
寄禪敬安太白山結茅詩
山僧性愛山不樂人間住
欲持瓢笠行更入雲深處
又太白山居用王右丞韻
結茅淩絕頂終日對前峯目斷
三秋雁心清五夜鐘欲招池上
月疎種澗邊松氣變知時易春雷起蟄龍偶
隨樵子入得往最高峯自汲寒潭水時聞遠寺
鐘雨餘方看竹雪盡始憐松
冥坐本無事何心制毒龍
奉化江五民夢遊太白山詩
李白昔遊天姥山鏡湖
一夜夢回還我昨遊興
記翩翩手攜玉女驂青鸞下視碧海上青天置
身非復人世間遙指一福煙嶂瓚奇勝仿佛曾
躋攀濤聲謖謖松當關認是大白青螺鬟奇石
人立危欲顛青藤一縷如絲纏峯巒出沒走雲
煙石根玉乳流潺潺中有招提不計年漢魏之
後梁唐前瓊樓玉宇比櫛連紫芝瑤草森芊眼
鐘磬一聲北斗寒窅然世外仙乎仙紛紛遊客
來參禪浮邱之袖洪崖肩我亦凡管沈巖前笑
與太白
談滄田
無名僧詩
太白靈山厚羣岑盡仰徒摘星風水
滴上帝義緣逢景關玲瓏窟名標鉢
盂峯塔藏迷識蟒池養化魚龍種竹狂心歇裁
松逸興濃靈鐘驚午夢啼鳥透禪系支代梵僧
萃列朝孟主執馨翰
森傑閣古今壯神容
天童寺續誌卷上
建置改第二
四明素稱佛地琳宮梵宇星羅暮布而天童一剎
為之冠溯自晉唐闢基采元繼蹟至明之萬歷間
洪流為災寺宇傾圯閱四十餘載吾密祖來山轉
裂址為寶坊化荒岑為凈域殿閣軒起龍象蹴踏
是為中興時代厥後踵武延派代有其人慧炬常
然金繩永奠誠千古之法席矣志建置
宗仁璧慶十四年己巳至十入年癸酉住持敏菴禪師重建
法堂並修大小廚房等
宣宗道光三十年庚戌繼傳和尚住持整頓山場培養樹
木
文宗咸豐三年癸丑至六年丙辰住持信真禪師進院後首
請王醒吾居士重繕庫房萬年規約重修大殿
維新佛像又修天王殿
咸高十一年辛酉冬下院燬
穆宗同治元年壬戌至三年甲子住持廣昱禪師修復下院
重繕客堂萬年規約
同治八年己巳住持蘭齊禪師重修面壁居
德宗光緒二年丙子住持取依禪師大殿佛相裝金
光緒五年己卯再住廣晉禪師改新新堂為龍王堂
光緒八年壬午住持慧源禪師募勸鎮海方觀察義
路捐資重修天王殿
慈谿理庵楊泰亨重修天王殿碑記
勤縣天童寺有天王殿
者舊奉韋默天神之像
設而禮尤虔也彌勒同龕金剛列衛欽崇道俗
趁蹌靈宮廣大神通導擲盃校兩浙之叢林特
冠四明之山脈畢連碧瓦叫檐上鄰霄漢華幢
獅座迥出塵氛驗圖籍之所傳歷年序而滋冬
茶藐凈眾遊方者其至如歸杖榮名流集福蓋
有來斯應鉢盂峯削界關莊嚴祖印崖迴水環
功德展矣空門凈域洵哉寶後慈航懿昔大雄
敷教日因曰緣曰果舉斯真諦示以化城茲寺
自前明密雲禪師唱緣肇造至時代句章善士
發願重新締構經營漿模宏遠蓋殿之建置
當崇禎初年而殿之興脩實道光中葉也迄今
又四十餘稔矣是為因慨自塵海劫多電泡影
幻迢迢貧里尚有平陂寂寂相官詎無隆替憫
風雨之所寇幾棟費之就傾欲還龍樹舊觀須
仗鴦摩大力光緒丙子丁丑間方丈慈運將飛
錫之他方沙門廣昱嗣接參乎斯席志恢前業
誓顯法門冀得善信之觸輪始獲如來之庇護
惟時蛟川方正甫觀察義路奉侍憲幃言登蓮
界幸廣慈悲之願樂施懺悔之方水陸道場啟
四部無遮之會天親菩薩繕千年不壞之裝歎
法皷之久沈願禪關之重整程功有待宿諾不
空迨庚辰春季普陋僧慧源移種禪枝稱名常
住共舊房僧有法妙演廣長之舌藉酬勇猛之
心而觀察念凈士之將頓痛慈雲之失蔭亟思
追薦是用修崇出茲潤屋之財飾彼布金之地
不謀大眾獨步迦維即舊以搆新招提斯煥因
高而俯下盤此如初于垣而百堵皆興不日而
千爐競立花龕刻鏡還疑遜此光華月殿引棟
斯足睹茲奇麗役始於壬午春月逮癸未春未
而竣工計糜番銀二千二百餅廣音實監視之
是為緣惟是蓬壺衛窱雖問寺於蒼岑畫拱崔
嵬究需材於丹漆百里之道已過半壁九仞之
山猶虧一實則凡有心於慧覺允宜竭力於募
修明年甲申觀察復行香入寺遂令住持僧凈
禪鳩工贏事藻飾加隆瞻琳碧之精熒發霖彤
之絢爛靈光殿上祥輪五色之飛祗樹園中寶
相三摩之現而觀察猶有慮者峯殊廬岳笑能
自起鑪煙祠異汾陰安必常浮鼎氣於是荀侍
中之私積便付光明許元度之餘貲悉歸崇化
既結因緣於香火更資供養於雲煙斯殿落成
之後又增置銅鑪二座云是為果嗟嗟善因天
之所種善緣人之所脩善果則擊人之道而還
天之本也觀察之功德其有量歟泰亨性非佞
佛心是定僧偶譚文字之禪未證辟支之果紅
羊劫換憶初地之曾遊白鴿壇馴喜精藍之頓
復愧無玉帶留鎮山門但祝珠林揚光佛國辱
承誕諉紀佛日之重輝皆大喜歡登人天之上
善敢效簡棲而製碣彌益厚顏若偕支遁而入
林再遲把
臂是為記
光緒十一年乙酉西桂堂燬住持凈禪禪師修復兼
修東桂堂
光緒十二年丙戌重修隱蓋亭古山門伏虎亭
光緒十三年丁亥重修鐘樓
光緒十四年戊子重修中院下院念佛堂又鋪大鑒
堂東西二桂堂明堂石板
光緒十五年己丑重修方丈重悉祖像及御髻墨寶
是年七月洪水冲斷乾溪橋路數百尺並修復之
光緒十七年辛卯住持慧修禪師重修前客堂
是年維那凈心募緣重修禪堂次年告成
鄞縣知事陶鏞
重修天童選佛場坐禪七記
凈心禪師自卓錫天
童迄今垂三十年英
聲茂實華騰僧俗余今夏出宰勤固師來相晤
布衲老轅艱苦卓絕談言疊疊忘形投契其冬
因察勘森林苗團過天童直沙門打七坐禪師
執警策躬為之倡說法既訖挽余為眾講演余
不請內典所言良不中肯棨然挑水打柴都是
佛事故聞者亦不余阿于是隨喜禪堂參入法
會余固有緣人而凈師則謂選佛場之記非余
莫屬也天童開山往寡不述自清康熙之末以
迄道光中葉百有余年其間住持名號紀載賢
焉無聞遑論佛法迨普洽住持以後稍稍寡著
然成例三年更代輒視方丈如傳舍雖欲舉廢
為事至難洎光緒之初而寺院頹壞梵嗚無聞
幾乎榛莽霧露滿目蒼涼矣夫錢基待時方榮
布政自來成事罔不由人不容以勢拘不可以
數諺也乃有退居廣晉監院幻人先後繼起改
整寺規舉凈禪住持檀聯六稔歲時所積成效
漸彰狀猶未具莊嚴摧豫之觀也嗣是西峰上
人寄禪和尚及凈師主席夫而後松閣芝楣珠
稷寶路與赤水丹山相輝映闡揚法教提倡宗
乘加香打七粲狀具備此三老者如鼎三足缺
一則仆天童中興之局自斯奠定殆所謂有因
無緣即不生歟乃若志願堅凝經營慘淡犖犖
始末有足稱者光緒丁亥凈師行腳至天童為
維那見禪堂欹漏荊棘侵闌雪雨鼓集慨發宏
願慕資修建既鳩工尼材又見餓那寮有放參
桐諸物詢諸耆宿是寄禪所置旋即還湘蓋欲
刱坐長香而未果也凈師心慕之遂立志踵成
其事庚寅夏寄禪南邁過天童與凈師一見如
故眉毛擲結之緣自此始談坐禪七道令志同
顧雲蹤判地因緣未至不能强也壬辰秋禪堂
工竣淨師以坐香策進因循不果行然禪堂落
成鴻規大啟固知天童坐禪七之必興且將自
凈師始也癸已春凈師以四載維那區區素志
竟不獲償慨狀行腳蒞于金山西峰宿昔與凈
師同志濱行思簡西峰以謂因緣時至脫上人
主天童某必重來共成茲業丙申春西峰籤出
矢踐前約六再敦促淨師還山西峰主持于先
淨師維護于後肇自是年入月起長香結冬坐
二七從此每日為香十四枝長年不輟加香打
七行之三載西峰期滿退歸蘆阜坐香新規憂
狀中廢凈師時亦隱居藏閣喟歎而日眾議欲
挽頹禦非寄禪不可時寄禪方掌長沙上林寺
本願天童爲坐香門庭也欣狀受請入寺之初
即邀凈師爲監院決議恢復香規壬寅七月再
集法眾起坐長香結冬打七過夏講經歲以爲
常自是十餘年來禪誦不絕寄禪圓寂凈師住
持一循舊制如水傳器點滴不遺雖其間異論
時起不無阻撓賴師堅持緒用弗墜則知法門
成一集固自不易也寄禪爲余暑年交燃指神
悟世號入指頭陀聲華滿海內好爲望文余嘗
戲稱爲名士和尚今與凈師交見其開山種樹
羹粥辛劬則又號爲苦行頭陀盤桓松關俯仰
今昔誠願後之人繼述凈師一如淨師
之繼述寄禪則禪堂之幸巳是爲記
凈心宗瀛選佛場坐禪銘
禪堂中苦用功勿因循究已
躬行住參坐臥窮西來意教
外宗金剛圈栗棘蓬任吞跳古家風唯此事佛
生同劫可壞渠不鎔學瑞岩喚主翁惺惺照寂
寂通共出入不相逢凝狀定豁狀空泯知解絕
羅寵到怎麽莫放暴一聲四萬德融無面貌號
大雄祖師道汝學心地法門如下種子我說
法要譬彼天澤故云心地含諸種普雨悉皆興
余不端陋劣摭拾諸祖遺意仿寒山子三字韻
作坐禪夢為初學之一助明眼人前當付一遽
光緒十八年壬辰重修庫房
是年西堂得念募諸道俗置初次藥緣產
釋寒嶠初置藥田記
蓋聞八福田中看病第一諸煩
惱內疾苦當先是以藥王菩薩
歷劫行醫早證一乘之果耆婆大士畢生彭病
已超六欲之天本寺為海內名山天下法為龍
象同居天人咸集日夜精修惟期道業以圓成
寒暑究練難免身心而辛苦狀未證金剛之體
四大之病還侵尚存分段之首五陰之苦曷免
固宜法稟醫王功收藥石何如燒丹有竈蓄文
無資幸有雲間得念善來二上人心存利濟念
仞痛滅願結湯藥緣莊嚴菩提道於是吐蓮華
之舌化成無數摩尼珠因斯購奈苑之田常施
不盡四伽藥從此染疾者服上品靈丹個個得
無生法忍布施者培沒邊福果各各成不老仙
翁統集助欸一千餘金共置良田三十零畝以
每歲租榖之賦作大眾醫藥之需事非小緣理
宜垂久勒勝功於壽石萬載資濟刊姓氏於貞
理千秋頌
德爰為記
光緒十九年已癸住持德清禪師募勸鎮海方觀察
義路捐資重修藏經閣
光緒二十年午甲重修南山塔院
光緒二十二年丙申住持西峰禪師新建後客堂名
曰歸岫軒
光緒二十三年丁酉重建延擊堂於天王殿東
光緒二十五年己亥退居西峰禪師爲延壽堂募置
市房井基地二所一坐落雨東百丈街一坐落
後塘街
光緒二十七年正辛乾溪橋路又遭洪流冲斷老塔
院甚燈誥慈募緣修復
是年西堂凈心起廈門演戒丐諸道俗若千金置
二次藥緣產
寄禪敬安續置藥緣產碑記
潙山云業繫受身未免形累
老氏云吾有大患惟吾有身
此皆言色身為苦聚眾患因之而生也余則旦
吾有大患惟吾有我若無我執身何有焉故知
欲除身患須破我執而我執根深枝葉繁茂非
戒定慧力不能拔也我執既除形不能累則色
身即法身矣矧夫耆婆華陀世之良醫祗能治
色首之病而不能除法身之患也然欲證法身
先固色身是以醫藥之資不得不仰藉於檀施
之力耳吾浙寗天童寺者為天下禪宗龍象繞
座雲水盈門所惜處於萬山之中遠隔塵境資
生既乏醫藥彌艱有雲間得念首座者慨焉傷
懷為募緣置田三十餘畝聊資藥石每歲收花
無幾資用不敷於是淨心西堂發心敬禮華嚴
經全部得飄施洋兩百餅復積緇素喜捨共二
千餘金置房產於甯郡逐年生息以補僧伽藥
餌之不足庶阿伽陀藥普施何躬那羅延身堅
固無恙則二師之功德巍巍長與太白名山並
峙於不
朽矣
先緒二十九年癸卯新建如意寮
寄禪敬安募建如意寮小引
諸佛世意為一大事因緣
出現於世者為眾生老病
死也祖師建立麓林亦為比丘老病死也今黃
林見老病而厭之是豈佛祖度生之本懷歟我
天童為十方僧海天下禪宗尤不可不以安老
病為要也西峰傳公住持時即汲汲以此為念
故先立延壽堂為養老之所將建如意寮為養
痾之居迫於退院其志未果今春敬安忝主斯
席每至延壽堂見白髮蒼蒼老僧皆安居其室
始歎公之慈心為不可及者及巡如意寮則病
僧濟濟一室呻吟之聲不絕于耳臭穢之氣時
撲於鼻死者傳臥於中存者苟延其側為法豈
狀者乎因卜地於御書樓之前龍王祠之後搆
屋二十餘楹中為涅槃堂以奉圓寂者之位傍
為如意寮以棲病僧凡亡僧便於坐者則以龕
盛之不能踟趺者即以棺險之然功程既太用
欵亦巨敬安以薄劣之躬為殊勝之華實力有
不逮焉伏望宋門長者白足高僧共崇檀度薄
奬勝因憫老病之苦施湯藥之資使苾為之
草恒芳祗樹之陰廣被則功德不可思議也
是年四月伏虎亭燬修復之
光緒三十一年乙已重訂萬年規約續制福田冊
寄禪敬安常住福田簿序
夫僧伽所依者常住也常住
所賴者福田也故僧伽常住
福田如鼎之三足缺一不可我天童自晉時義
興禪師結疏於茲感太白星給侍薪水始開法
窟迄今千餘年其間盛衰如山之四時遞相榮
枯狀與山固無礙矣有宋宏智覺禪師於斯唱
曹洞宗恒萬指繞座香積之供日有不給乃闢
海田一萬三千以充其食衛歟何其盛也至明
未遭洪水之變片礎無存奚論田矣幸我密祖
老人力為中興大宏濟道海內龍象爭歸調齣
遂稱天童為天下禪宗而斯時出山猶多為豪
強侵世未能清復及費隱容和尚住持時得外
護之九乃漸次續還偉載乘公相繼主庵始將
田山產業彚集成簿請郡侯甘公鈐印杜典售
也茲又百余年矣舊簿已盈敬安既忝祖庭酒
掃之役仰承先賢之志續立一簿俾後有增置
產業皆錄於其土以誌檀施援前例亦請今府
尊喻公鈐印庶前後賢長官護持此山之功德
巍巍長與太白高
峰並峙於不朽矣
又萬年規約序
萬年規約者係常住終古不易之法
也余昔聞諸耆舊云明未時密祖中
興草創規約尚未脫稿至山曉和尚住持時始
成編即今所存方丈之萬年簿是也狀其中所
載田山產業居多林下規約亦未周備蓋當時
人性純林所行自合於法故不必拘於繩墨耳
迨後信廣二老主席斯山亦謹記庫房客堂之
事而於各寮規卷亦未述及此實為叢林缺典
也光緒甲申余充本寺副寺之執即擬述為規
約以補其缺無何以事不果遂拂袖還湘匆匆
二十年詎意還為是山粥飯主人耶而入院伊
始與凈心西堂語及前集凈師慨狀日此係林
下禮儀日行要則決不可少者請公了其宿願
以慰眾望而邇來法門多故余以老病之身應
物不暇竟將此事亦置焉弗問今春三月住侍
期滿將返錫湘衡其如兩序堅留祗得物折拄
杖重為禪和子說黃楊木禪且不復作還湘計
矣夏季於講禪林寶訓之餘始命楮管二子與
凈公眉毛榭結就百丈清規因時制宜略為變
通撰為二篇一名萬年規約一名日行便覽凡
黃林四季上自方丈下至各寮以及坐香打七
蕭經傳戒接引方來安置老病瀉山所謂微細
條章革諸狼敝者則無不備焉俾後賢奉以為
法永遠遵守庶殺林得以悠久海眾得以安竄
是則余區區愚衷
之厚焉矣是為序
是年重修大殿井雨東下院又遷土地祠
附紀
土地祠舊在下院門左
請高邑尊示移至橋腳
禪寄敬安募修大殿疏
葢聞須達行檀黃金滿佈祗陀
施樹紺宇宏開此祗園肇啟之
由梵剎標名之始也天童寺爲四明首剎六代
名藍峰巒聳翠金精來儀巖竇爭奇神僧結宇
實天下之禪宗浙東之法窟耳大雄殿爲供天
人之師及十八應真之所旣淹日月久厯星霜
梁棟傾斜金碧黯淡花冠委落帝釋興五衰之
哀寶樹凋零比丘失四依之陰由是恭疏短引
徧告高門伏願廣植勝因圓成妙果將見重雲
寶殿再現於茲時滿月金容共睹於今日言無
多遜福
有攸歸
又募裝大殿金像序
蓋聞法身無相應物示形標真藉
假造佛由心使見聞獲益禮念消
愆是以傷填刻旃檀之像鄉葉塗紫金之光故
皆得殊勝之報也我天童寺以義公之上德感
金精之下臨既侍薪水遂開名山自晉迄今一
千餘年名僧宿翻各有闡揚而平谷高陵不無
變遷惟巖岫近濱於海滋殿角易殞於風霜寶
像潛輝空瞻四八之相蓮臺黯色不聞九品之
香人天掩泣道俗興嗟伏願朱門長者白足高
賢清修梵行薄奬勝因施金飾滿月之容雨珠
麗重雲之殿或燃燈以續明絕持蟠而獻佛莫
不功歸覺海福植恒汝將見吉祥之草優鉢之
花騰芳善裏誕瑞德門
檀度是崇伽陀不具
光緒三十三年丁未法堂東掖重建平屋五楹樓屋
五楹一曰立雪軒一曰自得齋
光緒三十四年戊申置懷海祀放參產
寄禪敬安懷海祀記
夫懷海祀者取喪林清規成於
百丈懷海大智禪師之意也今
之禪堂即古僧堂乃衲子辦道之所也而凡聖
同居龍蛇混雜若無規矩焉能調伏身心嚴整
威儀動止如法得以專意禪那耶律制比丘日
中一食樹下一宿使世緣無累道業易成奈去
聖時遙人多懈怠福德淺薄色力衰微不得已
乃假湯藥之名以療饑僅之疾許放參受食蓋
一時之權宜耳既違佛制又墮昏散請檢毘尼
能無愧乎天童爲天下之禪宗禪堂又爲大眾
慧命所係之地唯四緣不足資生有乏余常惜
之茲有苾爲尼惟量者諦信有宗門向上事實
未山尼之流也憫精修之士若無外助甯克內
證如是乃發弘願久費苦心籌集英洋五千元
捐入常住置立懷海祀產業分作三種費用一
以三千蚨所收花利專作禪堂四七克期取證
之資莫移別用平時放參無許撥動分文又以
二千元花利一爲七期齊堂每日供眾腐儀一
爲禪堂病僧常年表藥之資唯不能作補劑之
項後來住持及職集大眾當知此意勿昧因果
各宜勇猛精進打破漆極則施者受者兩皆有
益色身法身二俱無恙庶此禪定之功德永與
太白高峰並峙
不朽矣是爲記
宣統元年己酉重鋪伏虎亭至少白路
附紀
伏虎亭至少白十五里年久失修途傾路
順都監凈心自捐三百餅並乞緇素共集
銀一千八百
餘圓修竣
宣統二年庚戌重修法堂新建冷香塔院
民國二年丑癸十一月工務寮燬住持凈心禪師修
復
民國三年甲寅重修天王殿新建韋默殿
是年夏襄關放羊山種竹裁衣又於法堂後濬楞
嚴泉法堂前重砌曠經臺裝鐵欄枉
民國四年乙卯重修迥光樓東禪堂先覺堂於放羊
山闢基新架屋王楹名放羊蓬又於法堂後濬
體凈泉
浙海關監督孫寶瑄重修法堂兼濬二泉記
鄞東太白山天童
寺者晉義興禪師
結茅此山感天童下侍故名也殿後有法堂殿
堂間有泉明崇禎乙哀密雲禪師所濬相傳濟
不溢嘆不涸始裂之而未有名清順治己亥密
祖弟子山翁禪師奉敕入覲召對稱肯賜寺額
日弘法因以寺之名名泉日弘法泉盖以紀恩
遇云乾隆丙子法堂燬於火嘉慶辛未敏菴禪
師重建迄今百餘年矣巍然竦峙久弗修光緒
丙戌凈心禪師駐錫茲山法堂前後榛葬不可
嚮邇堂前第二臺原名驪經臺康熙庚申山曉
禪師所築亦久不驪經惟驪榖遇曬榖時偶一
茀除輒復蓬高沒人堂後雜聘園疏尤蕪穢不
治禪師募緣先葺法堂而新之光緒己酉春事
也堂之四過以財力弗繼中輟民國紀元癸丑
冬土寮火延及下房古松堂西澗水管暴裂源
不能達賴取弘法泉水始濯息之遂有戒心復
濬二泉以備不虞二泉者一出堂後東北隅初
施工清流涓涓先成一泉復從西北隅更穿一
泉而成雙眼縱廣各六反深四尺四方護以石
如小沼上用石欄圍之其外蔓草殺雜迺和水
泥界成行列植花井其間以供遊人憇息堂前
曬經臺亦鋪水泥周遭設以鐵欄兼作曬榖用
自茲觸污剔垢稱清凈道場矣夫佛者漢言覺
也將以覺悟羣生也漢書郊祀志稱西方有神
名佛是佛為神體之最尊者也雖然神心也心
神也亦佛也管子心術篇云虛其欲神將入舍
掃除不潔神乃留處所謂神即西方之佛也佛
性人人同具惟去不凈乃見中國心學家知之
無以名名日神佛氏雖云不垢不凈然其教人
修凈土先清究其心即是佛土與中國之心學
家同佛氏雖日凈穢平等地獄天宮同為凈土
然此惟學大乘之一超直入者能之其他學佛
之人不得不先別凈穢非獨清凈其心也即修
持之地亦必擇清淨無塵雜者居焉而供養三
寶以事佛也尤不敢不謹天童寺者深藏名山
眾峯縈抱古木蓊鬱泉池澄泓其為清凈地也
無疑矣獨其中法竟以歲久失修前後荒穢而
堂後昔年又為菜團灌慨不潔之物所污雖曰
佛心平等必不是嫌而事佛者坐視弗問毋乃
鄰于不謹之咎乎茲幸得淨心禪師力為葺之
且蕩滌一新而鑒于救災之義兼濬二泉以永
護此名山寶剎功德閎且遠矣豈惟遊與之人
愛悦清凈即我佛亦必日汝眾生欲清凈其心
者當與是清凈其地同今者禪師適號凈心既
竣其功囑余為記余既敘其事之顛末而又不
憚闡發其義俾後之覽
者毋忘禪師之深衷焉
是年開壑西山舉新疏園架屋一間曰疏圃又重
造南山大僧橋
釋如幻新蔬圍畧記
新疏園者古稱西山舉是也
在外萬工池上原有荒廢之
田五六畝余於前清光緒丁酉間典賓客堂見
門前之田荒蕪不治甚為感惜緣就七塔苑垣
闢門沿溪揩橋雇工將裏池浮泥淘出躬率僧
倡肩傾田中種菜給眾越數年充庫司執復於
沿山砌石圍墻防野獸踐踏木橋改造石橋以
期永久回溯裏始迄今念余路矣近頃僧俗之
夥逾五六千指菜地遠在古山門外施肥挑菜
諸多不便余憂之賢見此山地温潤有水種菜
適宜兼之挑菜施肥之易故又雇工開控壑爾
念余畝地更只新疏園然疏園既廣夜間瓣免
匪人偷竊復於園中架屋一
楹作看守所故又日疏圃云
民國五年辰丙重修返照樓又於宏法泉中聚怪石
堆假山一座
民國六年已丁翻蓋藏經閣重修大鑒堂應供堂浴
堂新建放羊山麓土地祠
又為長生會置市房井地基兩間坐落新河頭
又置慈舉中村田念四畝
宣統二年庚戌至民國六年丁巳爲長生會藥緣會計置民田
壹百拾餘畝坐落蟾崎成祥等處
民國七年戊午重建羅漢堂
釋如幻募修羅漢堂引
世稱十八應眞者卽佛世常
隨眾千二百阿羅漢中之羅
漢也諸尊者皆入滅守寂唯此數高賢留願度
生隱顯出沒隨處示現此十八羅漢之所由來
也相傳密祖重興天童擬濬西澗一日忽有行
腳僧十八人來寺挂常祖與之談及潜澗事彼
云甚易只須假我等方丈後坐宿一宵明日卽
開工陶投祖許之是夜唯聞西澗人聲鼎沸詰
朝往觀澗已開矣髻十八僧不知去向始知十
八羅漢遊戲神通所爲爰於方丈後起屋十八
間用作記念今呼羅漢寮者是也西澗亦稱羅
漢溝云創始迄今計三百餘年中間雖不無修
葺而因陋就簡殊久齋牢今則柱根摧朽椽相
差脫兼之階基匱毀勢將增冊然地勢平衍登
高遠焉眼界極寬足為騷人逸士增添對料惜
乎其間空洞無物罕憇止處若將竹禪尊宿所
繒羅漢像刻石嵌壁俾眾瞻他則人迹時陛塵
無可封像受香煙屋免於腐一舉而數美備焉
唯造像起屋功程浩大若非集資難以成事余
雖誌在重造奈欵無所出怒焉憂之形於寤寐
忽一夕夢登羅漢寮徘徊四顧見十數僧在彼
談笑自若熟視之均不認識唯諸僧貌古神清
令人起敬遂問諸尊宿到此何幹彼云我等來
住新屋余問功德主何來答云到矣正談論間
猝狀驚醒余以夢想虛幻殊不介意豎日執集
僧陪一客姓曾名子祥踵門求見余許之一見
輒拜貌類寒士茗談未久袖出一包內有黃金
觸七支金葉兩包共重念二兩云是室人李氏
遺物彌留之際囑送天童為伊修福以四兩齊
僧禮戰余十八兩隨作何福余云十八間羅漢
寮正待修理苦無的欵彼云機緣暗合但區區
小數僅作引緣若夫興辨大功非集腋成裘則
未易舉也是以術地黃金敢仰求於長者發心
施樹是所望於祗陋引領福緣傾心叩募當仁
不讓作雲降祥定知欵不虛
糜將見修德獲報矣是為引
伊泉居士應德閎重修羅漢堂記
丙辰七月德閎渡補陀
落伽山飯命三寶還道
天童天童故禪宗五山之一西晉義興祖師結
並於此太白下侍化身童子因名太白又名天
童自唐以來始以精藍蔚成大剎歷朝累賜孺
瓏天壽景德弘法諸名明洪武中冊定為天童
寺今時緇白十方來者以義祖開山異應唯知
有天童罕知有他賜名也既入寺禮佛菩薩竟
謁淨心禪師於奎煥樓下師徧導隨喜一一退
場寶樹祇林無有鞏際尋經丈室後登陟高原
廣表三百餘尺幽曠平衍境隔塵俗上有虛雲
凡十八福德閎啟白請示名緣師言是所傳羅
漢寮也在昔密祖中興以西澗為北山諸水所
滙近寺囀畦資以灌慨者不下數十頃方議疏
濬程工有日矣忽有十八頭陀行者行腳投止
挂錫雲堂祖言下相契不覺及濬澗輩諸行者
日是猶反手耳請假丈室後肘膝地容安坐具
於中一夕當有以報祖如其言唯聞為掃之聲
登登許許靜夜四徹林谷相應詰旦趨視則澗
原已達而諸行者不知所往矣眾大驚嘆知為
十八應真龍眾游戲人間神通顯現即於曩夕
坐處建室十八楹以存靈蹟而西澗亦稱羅漢
溝云德閎聞已歡喜讚歎還復白師既諸龍眾
應化此山必使沙界有情咸共瞻禮所當嚴飾
寶相兼述勝緣普告方來起彼深信師言誠如
子說心藏久矣方予始至暗此壺垣塵閣因陋
就簡湮鬱不彰輒用悲愴密祖初規已不可改
今榱且斂而基且思矣賜遂傾陰重增罪過夙
謀拓而新之更摹竹禪長老十八畫像刻石供
養唯是繼住以來歲有興築財力殫敝無為之
繼當順檄緣圓成斯果弗敢强也明年冬師自
山中寓書言羅漢寮將揆日更新矣此中大有
感應不旦不記子與有緣其為載筆以補舊志
之闕盖自德閎之行也師重感其言至形寤寐
疇昔之夜夢登羅漢寮瞻顧之頃見十數僧伽
先日在室談笑晏狀眉宇奇古諦審之初不相
識師趨近作禮問煌答日來住新舍耳問功德
主安在日至矣問答方終蘧然而覺日日未中
侍者白客至自言曾姓子祥名一見伏拜出裏
中金柳七事葉子金二裹云重二十二兩是亡
婦李氏遺物疾革囑捨寺中以四兩營齋供建
懺儀餘十八兩但得方便隨緣修福乞師主之
師觸前夢即以告客客大喜悦日四大海水始
於一滿是戔戔者其導原邪機之所兆而數應
焉諸聖眾加被之矣師念客所捨金一與夢合
是諸聖眾俱已降住乞募眾緣豈能久待乃經
紀財費先於常住中節其所羨而補其所不足
充徒經始數月而成德閎受書冀盥諷福五體
投地謹述顯應因緣如右所記復自思惟大集
經梵天王等白佛若人為世尊聲聞弟子造塔
寺處當永守護令離一切諸難怖畏又菩薩有
四不退法終不退轉無上菩提一者見塔廟毀
壞當即修治具如華手經說共和改元鼎革之
交三乘金湯失其外護波旬猜妒大法陵夷不
絕者如縷浙中諸山法派多祖天童當清之季
寄禪禪師由苦行三昧游息智光大唱文字般
若一時宰官長者乘宿慧業飯依尊信徧於海
內今師一味本分深入如幻行門外不奪於境
風內不動於魔惱慘澹經營百工咸理倒空瓶
益不私鍼芥門庭振起前無弗及諸大龍眾應
緣顯化兩度示現上揆密祖心燈相續為是願
力即夢即覺為是心相非假非空諸壺眾所為
護念所為證知者成就莊嚴如是如是德閎翹
勤恭敬重作禮讚而說個言我時聞如是法住
記所說佛世大弟子十八阿羅漢夙承佛教敕
付囑無上法令携諸眷屬分住各洲界隨所應
可度受供徧十方若有發心者咸獲殊勝果人
壽六十歲刀兵諸劫起諸龍時暫隱正法亦隨
滅至壽百歲時劫滿又一期諸佛轉法輪三寶
住世間爾時諸龍眾還復來人中化度無量眾
作諸饒益事如是壽漸增極至七萬歲化緣已
周徧始辭入滅度乃至八萬歲慈氏佛下生國
界時嚴津常住安隱處有情勝果報陳之不能
盡今此閶浮提已值減劫初殺業方熾盛寃嗔
互殘害三災五火起如惡父果聚如來所懸記
一一悉徵驗彼歐西國土根性尤剛强既著天
趣故不能離六欲獨此震旦眾往昔因差勝眾
苦所纏個漸已知厭離自轉昔業力根緣日益
顯是諸大聖眾感應不思議應化住此山龍蹟
兩示現調伏諸眾生起彼深信心請以大神力
轉此一大劫長短假名時減釋便還增即於剎
那間令成過去世佛及諸龍眾於無史億劫永
永不滅度亦無滅度者我以歡喜心方便說勝
緣密祖為加持今師親作證一名一句身一一
無盡際願以此功德普及法界
海永息諸苦輪同證菩提智
民國九年庚申住持文質重建小白嶺鎮蜂塔
正疏
塔身八輪七層高十三丈零大穿心二丈
八尺增基下陶深四尺用石子水泥填築
下安避電銅板銅線直沖上頂增之七級每級
供佛菩薩像最上層取密部五方五佛之宣供
佛像五尊故稱五佛鎮蟒塔頂用水坭瓦盖葫
蘆頂銅鑄内藏釋迦銅像彌陀帋像三千張分
送緇素每張念佛號十萬聲又華嚴行願品法
華楞嚴諸大乘經大藏全兒閱藏知津等發文
殊普
物表
賢觀音地藏沈檀香像心經紫沙鉢等法
顯佛法僧寶以鎮其塔故又稱寶塔云
舊塔六輪七層上二層久已傾毀惟餘塔
椿兀立嶺上高計九丈零大穿心一丈六
附紀
尺拆制上層牆內得石佛像兩尊今仍供新塔
第五六兩層大小沙權兩箇重疊高七寸許內
贮古老開元通寶四校權上有盖今亦藏新塔
第七層牆內又舊傳多半鑄有天童塔傳四字
並用殊砂書捐資姓名
於上餘外無物可記也
釋文質募修鎭蟒塔序
昔釋迦世尊般涅槃闍維三
十二相八十種好悉成舍利
五色晶瑩晃耀人目於是天上人間龍宮分爲
三分各各起塔供養閱百年有阿育王乘願而
來以人間一分碎七寶末造八萬四千浮圖值
夜奢尊者運神力以手障日分怖閻浮提數干
餘洲俾大地衆生藉滋樹福啟震旦塔像之興
緣也厥後名山勝地錯峙者不可悉數四明古
堇東鄉小白嶺有塔一座名日鎮蟒縣志及天
童寺志均稱唐季會昌年間嶺上有蟒作崇行
人患之時心鏡禪師住持天童往爲受戒說法
開導俾脫畜身免傷生靈未幾蟒死嶺上依僧
法焚化拾其燼餘瘞之嶺岗建塔其上因稱鎮
蟒矗雲插漢妙顯殊特豈唯藉以鎮壓壯觀盖
欲使善信易女膽之達之讚之禮之植菩提因
結成佛緣耳然塔從地涵曷煩點綴之功若成
自人力難免傾頹之患自唐迄今干有餘年星
霜每易風雨飄搖廬石頓傾危險萬狀見者莫
不咨嗟謂保存古蹟者竟寂無其人耶前住寄
公滿擬重造倏畢世緣賚志而往繼住凈老欲
完寄公之願而寺中土本滿興兼顧實有未逮
文質忝主斯山擬了二公未了之公案但愧力
薄良用隱憂伏念大厦非一木能支鉅工仗眾
緣而舉敢擬短疏遍叩檀門倡緣端賴長者着
力豈無高僧且頌余財餘法便歌美免美輪將
見四佛伴里盧現於塔端萬善歸方寸獲福無
涯昔人博施手雨七寶前賢修檀毒握雙金
福有冥移言無多遜恭申欵曲請署芳名
終南山釋亡名重造五佛鎭蟒塔功德碑記
大覺世尊視諸眾
生猶如一子以其
一念心性原與諸佛無二由迷背故非唯不得
受用且反承此不生滅性超惑造業輪迴六道
塵劫莫返諸佛緣此宗生世間成等正覺隨機
說法令得度脫其有星根未熟併未來衆生均
作得度因緣謂流通經教徧示未來是也逮一
期事畢唱入涅槃以大慈悲化火自焚碎萬德
莊嚴法身為八斛四斗舍利欲令衆生禮拜供
養增長福田開佛知見繇是天上人間龍宮海
藏各分舍利起增供養人間一分入國均分阿
闇世王獨得八萬四千粒供恒河中設立劍輪
而為守護閱百年有其會孫名阿育王閭浮提
承佛遺囑振興法道取其舍利役使鬼神以七
寶眾香為泥一日之中造就八萬四干寶增將
欲徧布南洲耶舍尊者以手障日五指放光為
八萬四千道令諸鬼神各捧一當隨光而趨至
光事處即為安置凡佛法未至之處皆置地中
迨後法化傳通悉皆次第出現如育王五鼙等
塔是也良以眾生在迷不了六塵當體即是真
如實相因茲顛倒分別則業同分二種妄見輪
迴世間諸佛設教仍就彼所迷之境二一示其
當體靈光獨曜迥脫根塵令彼轉迷為悟識心
達本故楞嚴云五陰六入十二處十八界皆如
來藏鈔真如性三祖云六塵不惡還同正覺東
坡云溪聲即是廣長舌山色無非清凈身故知
見色聞聲皆堪識心達本況金口所宣法藏及
真首舍利併遺像乎哉雖此方教體在于音聞
然聞法獲益固不如見相獲益者之普徧常恒
也以故三世諸佛無不令人建立塔廟造佛形
像以一經觸目又識田中即下成佛種子從斯
漸漸增長畢竟得成菩提繇是歷代壺君賢相
通方哲人多建立塔廟子名山勝地俾見聞者
同種善根此震旦塔廟之來源也四明古童東
小白嶺鎮麟塔者縣志及天童志皆云唐會昌
初其嶺有巨嶙作崇肆毒行人患之時天童住
持慶名藏與滅後勅諡心鏡禪師乃五洩之子
馬祖之孫洵屬大士乘願示生一生奇跡動人
景仰實天童開宗之始祖也聞其妖異即往度
脫先施以食令身安樂次為說法令心開悟所
施之食原屬有館霞頭以法力故化為無量百
千蝶食不盡悉變為石徧布山間及與地中今
其遺跡為饌頭石表白裏黑形質酷肖其嶙既
受法食文聞法要遂得業障消除脫離蝶身師
依法焚化拾其燼餘瘞之嶺陶建塔其上六楞
七層高十餘丈中藏佛像及諸經況以期其蜂
仗佛法力速證真如凡彼種類皆不興作以故
名鎮蝶塔並期人天鬼神瞻禮供養植菩提因
結成佛緣耳自唐迄今千有餘年風雨漂搖霜
雪陵醜傾頹已半勢將全倒凡屬見聞莫不嗟
歎謂保存古跡開翠福田者何竟寂其無人耶
清未天童住持寄禪亟欲重修未及動王賢志
西逝繼席凈心其志更切以寺中工程甚夥不
遑兼顧今住持文質急欲了此公案乃與凈師
及甘露庵住持學海三師戮力同心各出衣資
併暮檀信襄成勝舉由是緇素歡喜隨力贊助
肇始於民國九年庚申春告成於十二年癸亥
夏凡四易寒暑故得復見寶塔從地酒出唯舊塔六楞實心今作八楞空心盖擬如來眉間白
毫八楞中宰具諸光明眾生蒙光照觸離苦得
樂近生人天遠預龍流之旨於最上層設供五
方佛像令人登高瞻禮用顯里盧遮那圓現三
身具足四智示從凡未冀證佛果必須腳踏實
地遵修道品漸次增進斷惑證真直至智斷究
竟方證本有法身塔之絕巓用銅鑄三節瓠獻
頂以表諸佛建萬三德秘藏無上極果始終不
離當人現前一念究竟圓彰底節中空內貯佛
菩薩像及大藏經目大乘經咏以經是法身舍
利像屬報化二身冀瞻禮圍繞供養讀歎者當
來同獲菩提果證耳中上二節實以淨砂用鎮
其巓其級七層高十三丈零巍魏乎為覺道之
宏標蕩蕩焉作迷途之良導周圍添築院垣庶
使蕪穢不入塔前建屋數楹安僧奉侍香火共
用銀員五萬有奇功德芳名另刊碑陰以此功
德恭祝圖基永固治道遐昌佛日增輝法輪常
轉凡倡首理營出資運九洎現未見聞瞻禮薄
歎者均獲富壽康甯備膺厥躬戒定慧種悉播
心田業盡情空見本來之面目福足智朗證常
住之法身生作娑婆自在之人歿入蓮池清凈
之會如是庶幾滿淨文學三師造當之本願且
不負出資檀信襄贊之盛心也歟
民國癸亥夏終南山釋亡名謹撰
會稽道尹黃慶瀾重建鎭蟒塔跋並詩
小白嶺五佛鎮蟒
塔相傳唐會昌初
心鏡禪師度脫毒麟瘞骨於此造佛塔以鎭之
故名歲久失修漸就頹落乃者天童寺前後住
持淨心文質暨甘露庵住持學海等三師同發
弘願捐資募款從事建築是役之興甯惟保存
古跡云爾哉上弘佛道下化羣生胥視此矣工
將竣邀余顏其額並請亡名法師為文以記之
其緣起顚末備詳於記不復聲凈師既重建五
佛鎮麟塔以古飄及雙頭石見贈因擬二熊以
紀之莊嚴佛塔歷千年普與人天作福田莫
笑無知頑似石點頭也會法因緣零星拳石
布岡頭爭說當年法食留悟徹
唯山真諦理萬般塵相總虛浮
鄞縣同甫夏啟瑜重建鎭蟒塔詩
小白嶺上塔高矗心鏡
鎮麟資民福雙頭化石
迹尚存邑乘寺志詳紀錄唐季距今千余年雨
淋日炙漸頹禿豈惟古蹟宜保留一念慈悲守
法籙寄老凈老發善願文師學師同繼續八楞
空心放光明七寶莊嚴禮虔肅功成定博眾生
歡屹立蒼茫終遠矚風塵湧洞何日休龍蛇紛
紛起大隆願顯我佛大神通八萬四千寶塔築
得句呈佛佛應笑
感召祥和敦雍睦
又贈凈心長老躬自督役造塔詩
白雲舒卷護松關退院僧
閒却未閒羅漢堂成修寶
塔儒多事業在名山真空梵倡孰精通一棒
當頭萬耳聾我為眾生宣妙諦應無所住於色
空
小白山叟張祖同萬松關記并詩
天童淨心禪師續修
志脫稿余於友人處
閑之知萬松關遺比誤移於水注橋邊辛酉仲
秋遇師舟次談及萬松關古址乃在上馬跟迨
舟抵埠同訪遺蹟見殘碣猶存雖風霜數易吃
然並堅竊嘆千余年古蹟猶得留遺安知非神
靈有以呵護之也請師亟宜更正昭示來許師
欣然從之謂是亦保存古蹟之一端耳或謂萬
松關在上馬跟子亦有所據而云然乎余日敝
廬距此地僅數十武童時聽父老之遺聞古蹟
摩義愛騎此石以故知之較稔且余家世代業
儒曾遺下古石印一方上鐫萬松關下是吾家
七字兩相印證決然無疑師日請堅石幢以記
之可乎余曰善並錄余昔絕詩二首附後萬
松關下舊傳聞御史當年上馬跟昔日輪蹄何
處覓空留片石長苔痕此去曾裁廿里松而
今無復認遺蹤豈因樹大
恐年久古降仲清盡化隴
又
由萬松關直下百余步南北分途處有關帝
殿在焉卽明代蘭撫作路庵廢址前毀於火
至甲寅歲重構三楹左楹顏曰蘭路庵亦保存
古蹟之意中楹關聖神龕左右屏風余曾題詩
二首亦引用萬松關語茲附錄以證之萬松
關下啟紺宫對面崢嶸峙九峯想愛此邦好山
色不堪回首大江東神靈長庇白華村蘭路
馨香萬古存堪嘆漢家無尺士獨留遺廟對朝
暾
又萬松關詩
夾道青松植萬株千年勝景漸荒蕪
假如遺趾今消滅試問村民認得無
又鎭蟒塔詩
插入雲霄塔七層當年鎭蟒有高僧
僂頭啖飽皆成石到底今朝化未曾
吳興翰怡劉承幹重修鎮蟒塔跋
庚申秋七月余自普陀
歸道出甯波與錢履穋
太守沈醉愚明經同往阿育王寺觀舍利子因
至天童憇焉寺僧文質上人承其法兄淨心先
覺之志方重建此塔復延蓮萍禪師續修寺志
越數月志事告成既索余序以弁諸簡首近又
出亡名記文屬余書之余聞增始造於唐相傳
唐會昌年間小白嶺有蝶為崇行者苦之其時
心鏡禪師住持天童往為受戒說法開悟未幾
麟死用佛法焚化拾其燼餘霾之嶺上建塔以
鎮之故曰鎮蝶自唐迄今千有餘年塔之傅石
日就傾陰見者咨嗟上人患之興工營造蓋出
其願力將以大振宗風匪第保茲古蹟供
人登覽已也書既竣再記數語於後云
仁和柏皋葉爾愷重造鎮蟒塔詩
在昔佛涅樂育王施神
功八萬四千塔其一留
雨東逮唐會昌歲鏡師來天童妖弊方恣毒天
地為冥濛師以無畏力為之說苦空解脫畜生
道師化隨長風迺依荼里法鎮塔摩蒼穹歲久
致崩圯重脩恢舊容文淨兩師願上追心鏡縱
佛塔運神九茲塔資人工
並示法王法象教垂無窮
烏程周慶雲重造鎮蟒塔詩
毒龍聞道制安禪鎮蝣浮
圖又翼然遊霧從教依鉢
靜迴風時聽語鈴圓布金功德祗園重刻石文
章就苑傳我亦理安經塔築輪他佛力說貞堅
石門醉愚沈焜重造鎭蟒塔詩
白日亂風雨黑雲蔽崗嶺
嗟彼妖蝶毒盤踞東勤遠
天童心鏡師說法衆生警感化及婉蜓鏤石代
餌餅摧脫畜身苦大道在修省造塔以鎮之佛
地妖氛靖有唐會昌間迄今年歲永剝落慙石
欹玪瓏失失頂黃金布檀越土木重完整要維
二師力上與心鏡等昔遊小白華魂
夢遶頹影七寶現空中彈指一俄頃
雲陽觀禪程德全鎭蟒塔詩
天童鎮蟒塔建自會昌年
阨運經陽九重光照大千
上人宏願九唐代接宗傳
金碧仍如昨題名豈偶然
古杭慕西陳毓楠鎮蟒塔詩
三入名山未禮塔巍巍建
築已更新何當夜半鐘聲
裏來叩慈
雲證夙因
蛟川李鴻祥鎮蟒塔詩
小白瞻太白上方隔下方獅
聲鐘外吼蝶辦塔中藏慧業
傳心鏡前因憶會昌龍眼界高於頂登臨一
蛇徧大陸普度歎茫茫曠然白雲起足下大
海束胸前歸路回頭岸浮生過
眼煙幽冥鐘斷續聲聞在旻天
又贈淨心禪師督役造塔詩
法王未許老僧間退院歸來
不掩關朝暮國鐘鎮蝶塔徘
徊森木放羊山田園舊業收回早龍象清規
改造艱羅漢寮前談笑夜應真十八為公還
管領名山舊主人健行腰腳助有神扶來病體
坐禪久偷得間工督役勤健飯將軍不服老破
衣行者本安貧中興密祖
憑靈爽仗爾來完未了因
又贈文質上人重造寶塔詩
數百眾僧同上供缺盂飛上
幾重峯慈心還度千年蟒馴
性誰降萬澗龍福德重光多寶塔幽冥感格
至誠鐘淨公勤倦文公繼蓮社風流未絕縱
釋文質鑄幽冥鐘序
余辱住天童悠忽五載未有涓
埃以答佛恩惟幸耆德淨學兩
公及寺中首領執事之匡助重造五佛塔竣功
僉謂小白嶺下孔道所通行人如織山之修則
義塚纍纍幽顯殊途人神交集爰議於塔前建
歷數校鑄鐘一口安僧二人日夜輪擊顯則警
長夜之昏迷幽可拔三途之苦趣冀濟仁壽同
證圓通庶太白天童之降為不虛而心鏡鎮麟
之功於焉不墜也於是乎鑄鐘鐘成計重貳千
四百勘身高五尺一寸口經四尺一寸時在
民國十二年癸
亥歲春王月也
釋如幻幽冥鐘銘
夫擊幽冥鐘者法用念佛珠一
百零八粒計數每念阿彌陀佛
一百八聲嗚一下晝夜六時循環往復念佛嗚
鐘無有間歇念到一心不亂是為自他兼利臨
終正念昭彰天真母子相契銘曰惟佛與鐘本
體常靜隨念隨嗚如響斯應佛聲鐘聲水月像
鏡一椎擊開
頓見覺性
民國十一年壬戌爲種植森林長年經費置市房產
於雨江雙街及靈橋門等處
釋如幻種植森林續記
經云治世語言資生事業皆
與實相不相違背觀未處此
物質文明兢爭之時代任何界人若非有普通
實業爲之後盾而不隕越者幾希實業種類繁
多而在吾國爲當務之急者厥爲農林蓋我國
地廣山多因其林業不整暴殄天物故使求材
每歲運消我國者奚止數千萬億金錢是爲國
中一大漏厚政府擬謀補救之策爰倡清明植
樹之大典啟發人民造林之智識奈何民間困
苦資本爲艱奉行者寥寥夫森林匪獨爲國家
致富源抑且是寺院莊嚴物既與叢林之法喻
義符又為天然之無盡藏寶取之不竭用之靡
窮如此巨利舍森林而誰屬歟本寺有鑒於煎
緣於民國三年開翠放羊山試種森林西請丞
保護迄今十有一年惜僧家乏此項專門學識
遂致成績不甚優美所幸規模稍具惟常年培
養之資若不預為籌畫勢難繼續辦理故於前
數年會提和豐股分紅利洋多千元置不動產
歸常住收花作永年培植之資惟此項收入每
年僅百餘元空地幅隕屢增年來仍不敷用茲
值和豐開股東會議決停辦第二紗廢該厰股
本原為第一厰之盈余紀利集成每股洋貳百
茲議以半數發還各股東常住有股五十應收
回洋五千因與現住持文公商議此欵仍置不
動產並存第二紗廢股本五千洋合計三項共
洋壹萬多千元每年花利約有王六百洋均作
永年培植森林經費如是庶不虧累常住而進
行亦有把握矣惟冀後來賢住持及庫房諸執
集接續辦理勿使半途而廢一旦林業告成非
唯常住獲大饒益且增國家無限稅源洵爲公
私兼利雙美更
臻云爾爰爲記
民國十二年癸亥冬日重修龍王堂落成
是年秋有吳興信士周湘舲別號夢坡居士偕
古杭友方佩紳來遊天童登玲瓏巖擬上觀音
洞因石徑嶇崎瓣以攀登遂捐資築造翌年告
成居士請釋印光詳記其事
釋印光玲瓏巖甲壽徑記
四明多佳山而太白爲最天
童選佛場適居其中自西晉
惠帝永康元年義興祖師在此結茅潛修感太
白星變爲童子以供役使從慈成大道陽故名
其山日太山名其寺日天童至唐而法塘心鏡
等師宏禪宗直指之道愈加恢闊自後干三百
年來法道常興宗風不墜至今仍推為禪宗首
剎蓋以負荷法道代有其人故也誠可謂得最
勝之地方可宏最勝之道建非常之事必須待
非常之人地靈人傑兩適其會殆有大因緣非
偶然也由天童寺左轉里許即為玪瓏巖其峰
海奇峭如削如畫凡騷客遊人至此無不興遺
世脫塵之想自此曲折而上經大溪流小溪流
至磐陀石再上悟少洞飛來掌拜經臺觀音洞
善財洞路幾二里固日夢數次曲折矣而極目
千里確有登東登泰之致況乎遙觀大海天水
冥同令人以胸開廓似非人間世者然路徑未
闢登陟殊難頗為遺憾夢坡居士周慶雲者宿
根深厚現行清高世德相承盡心公益於癸亥
秋壽值華甲遂來天童作諸佛事以祈先亡祖
福同生西方現在眷屬俱增福壽一日遊玲瓏
騭見其山境勝妙大暢所懷而路徑崎福深拂
興意遂慨然發心建築託其友方君佩紳經理
淨心退居督工以十閱月告竣自玪瓏篷前起
至善財洞止計一百五十丈有奇需銀一千一
百五十餘元又建石坊一座需銀四百元乃名
其徑與坊皆日甲壽過大溪流路傍有泉亦名
之為甲壽竊謂甲者首也既云甲壽當無超出
其上者人生百年如日過隙留此遺跡以伴名
山冀彼來者同皆著眼或謂世間諸法生滅無
常稱為甲壽豈即能不生不滅耶須知佛法無
所不在何得離世間法以說佛法果知見此坊
行此徑者則此坊此徑即不生不滅無始無終
之佛法昔世尊至因地布髮掩泥處指日此處
宜建一梵剎時賢于長者持標於佛指處插日
建梵剎竟師時諸天散華騭敷且道建坊築路
與插標建剎是同是別若道是別則古今晉有
二致若道是同則何得斥為生滅夫法無生滅
生滅在人有具眼者見此坊此徑當必直下親
見自己本來面目其為壽也盡未來際亦無有
窮其或未然目依經所說生信發願急彌陀醜
求生西方則仗佛慈力速得親證甲壽之義如
是如是具眼者當
不以吾言爲謬也
邑人康楙嚴英觀音洞水月亭記
玪瓏巖觀音洞者在太白
深處浮屠氏凈心得吳興
周夢坡之力爲亭其上曰水月復平易其出入
所由道路題厥名日甲壽徑余於今春三登之
而亭無觀音像堦砌又未具不足以稱遊者意
因爲出貲成之噫茲邱之勝陸務書謝皋羽諸
人之所詠歎而王半山所臨望而未能至者也
今凈師啟發其秘遺諸人人使來者咸得膽阮
而忻賞之而余區區附名其間以與之共
傳久遠不可謂非厚幸也已是爲之記
金華筱圃金兆鑾題水月亭詩
一逕入雲處諸峯相向青
玪瓏城眾石水月漾虛亭
野鶴翔松壑天風語塔鈴
山僧多逸興招我寫奇形
樸庵戴彥題觀音洞水月亭詩并序
余昔兩遊玪瓏巖心
常戀戀今年春凈心
上人更於巖下闢一逕曲折達山巓有石洞洞
之口樂小亭力疲小憇如身入雲中不復知有
人世事惜予之詩玪瓏巖下路幽險若天成
未足以盡之也亭小山愈峻人閒心溢清
水光虛蕩漾月色照分明
到此消塵俗悠然世外情
釋太虛題觀音洞水月亭詩并序
禪講律凈以究真經
懺齊會以應俗此互
融交攝之中華佛化惟天童具備之楞伽總持
之今夏予應請來寺講此夢凈心老和尚薄
遊玲瓏巖諸騰上攀觀音洞福水月亭憇談謂
凡依正皆自心現量之旨空水清碧潭月圓明
徹見微塵佛國如帝珠網光影重重涉入無盡
顧世人局眷一太陽系之內計我計物種種虛
妄分別其何足以窺製門之妙境哉爰衆生
說修以示來者冀同遊楞柳性海云心海
如來藏諸佛法身常寂光鱗甲羽毛體無別山
川木石用全彰本來未有一絲隔坐進何須兩
腳忙水月重重普門
境現前親證絕思量
浦秋周學熙遊觀音洞水月亭詩
携笻直上石崖巅千里
來尋世外緣洞裏乾坤
人不識心空隨地有金仙松風未足比清華
語下明心似到家悟得楊校空色相莊嚴須仗
古煙
霞
桐城姚孟振遊觀音洞水月亭詩
危崖萬仞石嶙峋縹緲
雲中自在身只恐世人
難自化因為洞裏化仙人夜來衆籟寂無聲
萬象森然畫不成水上有天天有月人來亭內
自空
明
釋如幻水月亭觀音像贊
水月金容面實智菩提身四
不思議德十方圓明心尋聲
能救苦陶類化衆生願救未來劫世出世間人
入三摩地稱自在雲得圓通日觀音咄
吳興周夢坡和太虛法師水月亭詩
阿師說法到嚴傍巖上
亭邊水月光悟徹溪聲
般若現靜參山色涅樂彰傳來一指圓能了轉
得三身妙不忙功德非他敬畏是那須入海數
沙
量
民國十五年丙寅住持禪定募緣重修法堂
古杭太炎章炳麟募修法堂序
寗波天童寺起於晉時自
宋元以下為臨濟宗宴坐
道場山林之勝誠為希有歲久棟宇雅壞以次
修繕唯法堂一區為清嘉慶中所建時以巨杜
難致雜構楓松漸被蠧蝕訖今一百餘歲棟柱
悉空而上堂聽法不衰緇素集會常以千數每
懼榱棟傾圯危在慮外求道者雖不為軀命投
巖割肉有時甘之此乃由其書願非可强以責
人寺主淨心禪定兩上人叅講之暇期在更新
而星宇宏大猝無其資爲是普請檀施求果夙
願陳没薄領以便記前而屬炳麟書其端竊觀
近世白衣居士之倫歸心正覺者視昔為盛果
懷喜捨之念樂行無畏之施聚集微塵成此妙
有度幾樓閣莊嚴彈指而現予以郎波侍坐各
得安隱圓音一演利及人天其為功德豈住相
布施之比耶以樂為書引作此勝緣諸有施捨
記諸
如左
附錄
宋直翁史浩天童育王道中用鮑以道韻
迸雲佛塔金千尋傍聳
滴翠玲瓏岑春供萬象
冕遠目響答兩地紛啼禽風搖野憤去復去露
浥乳實深尤深寄聲俊逸鮑夫子蓮社不挂淵
明
心
大防樓鑰游寺詩
舊游曾託夢中身六日重來白髮
新行盡杉松三十雨看來樓閣幾
由旬狎鷗亭外波瀾濶宿鷺池邊草木
春自笑賦歸如許久始來此地作閒人
范成大天童三閣詩
松蘿幕天動空翠迎面風香三
十里層宮亭亭隔署水碧瓦瓊
模五雲裏干佛當門無半個聲聞未解祖師意
徧參踏破青鞋底前樓後閣玲瓏起閒客那知
如許事東齊聽雨爛漫睡覺來
一轉剛布施普請雲堂來擬議
和叔袁燮天童道上詩
業岌靖常太白峯高名千古獨
稱雄放懷擬向山頭立宇宙都
歸一望中太白峯前三十里古松夾道奏
竿笙清輝秀色交相映未羨山陰道上行
薛嵎天童道中詩
除將吟卷外琴與鶴相隨間寺路
猶遠入山深未知烏靈巢佛塔猿
飲挂藤枝陵谷幾
遷變道旁橫古輕
又游寺詩
佛界似仙居樓臺出翠微浙中山水最
海內衲僧歸草樹有真意禽魚盡息機
禪房無別黃
惟見白雲飛
元吉雅謨丁天童朝元閣詩
海內兵塵已十年上方鐘
鼓獨依然史臣錫號承天
寵中使國香出御筵山列九龍蟠紫翠樓開五
鳳敝雲煙藍輿亦有登山約擬聽松風借榻眠
明白川楊明獅子柏詩
古柏蒼翠蟠怪若後貌狀毛骨
眞天成淩虛一何此風來振聲
威月到相衡抗白羊
與青牛滅影不敢向
逸其陳璋暮春游寺詩
行過天童廿里沙白雲深鎖梵
王家滿山筍老都成竹一路花
香半是茶琪樹每巢天上鶴法幢曾辟路
頭蛇數聲清磬相迎處坐對爐薰泛紫霞
僧杲余寅題寺詩
石關迢遞鎖天童日月雙回大地
空絕壁片雲藏古剎殘秋高葉下
長風一時苦行頭陋去十里青山太白
雄傳鉢到今如大夢莫須功德水來通
鍾嗚雷游寺詩
一路尋幽數碧峯林陰路轉忽聞
鐘到來坐聽濤聲壯半是溪流半
是
松
密雲圓悟隱葢亭偈
箇事從來徧界呈祗因人自不
惺惺故應曉示中行者所以題
他隱
蓋亭
慈谿元仲馮次牧宿鷺亭詩
烟迷風逐柳牽絲雪照霜
飄宿宿時定禮不知身是
鷺沙頭飛
去護巢兒
又獅子柏詩
獅子窟中獅子吼再生喚出再來人
霜皮偃蹇參天黑來侍香臺丈六身
清宏純紀靜溪入寺詩
上嶺雲滿衣下嶺沙滿履
赤腳入溪流雲天亂沙水
李鄴嗣游寺詩
疲策山行健循幽愛所遭過橋天
覺闡登寺地忘高月瀲一池影風
歸萬樹濤到來類擁勝夕眺辨秋毫雲構重
開日天人肅道場千光犇佛座一氣溺山堂鼓
下前朝樹爐生南國香往年參密老覺海閱滄
桑太皓臨終古仙陀此地尊山形容一寺日
景招千門舉拂揮龍象嗚鐘接曉昏南山諸鄉
宇羅列見兒孫寺門遙霽目幽抱辭然開塔
影浮波出鐘聲觸石來冥尋山水寤高唱古今
催俯仰悲風迹人間幾劫灰太陽徐告夕林
壑自生寒燈影山無漏鐘聲水欲闌息心雙屐
老靜氣一牀安起向吾師問天星廓落看復
別招提去可山向客留微霜初白劉衆樹漸紅
秋夢繞窮餘跡詩成當續遊石門同趣侶奇唱
各相
酬
鍾儶宿寺詩
夜宿名山寺涼如水殿中庭空惟月
照心靜與禪通壑瀉巖間雨松嗚澗
畔風夢回知何
處隔院鼓逢逢
盧雲驚遊寺詩
路絕危峯轉林林寶石華攀藤記
秋月策杖又春花小徑松陰改清
溪水脉斜茗香僧
話舊擬賞火前芽
陳鴻軒游寺
翹瞻太白慕禪宗春日來遊興轉
濃四面有山皆拱寺與行無樹不
裁松花飛幽徑聞啼烏雲起寒潭想伏
龍更欲探奇警塔院任他疎雨過前筆
陳清瑞遊寺詩
廿里松風路蒼苔有屐痕佛招雲
入座僧揖客當門寺以仙靈古山
因御筆尊摩挲舊
題句燒囑且重論
大雷本慶至天童詩
遙焉庚峯已有年到來堂構尚
依然鷺亭琪樹開金地鯨閣瑤
階接梵天名重五山師表望道高千禮祖
燈聯喜看不績同華嶽砥柱狂瀾障百川
蛟川崑暉謝佑琦憶天童寺詩
神仙窟宅在人間壅雨蠻
雲過廿年夢到松關還十
里魂飛梅嶺越三千精藍複疊藏深塢傑搆森
嚴控碧天莫是空王遷舊謫一生香火續無緣
鬱蔥氣象神先悦窈窕巖阿意也消竹裏泉
通香積遠松間虎伏古亭遙風無俗韻龍舒嘯
瀑有奔雷雨打潮小白河頭茅店酒幾時漁機
載停撓梵王鐘鼓滿堂劫法曲參差碧玉敲
設講老僧龍列杖散花天女霽垂譽同聲宣佛
千魚鼓四大皆誌一水泡記得眼看腰拜者不
知何事口吸吸犖碑嶔等屋轉高到來萬慮
費煎教不知何以心俱寂只覺浮生此息勞法
鼓逢逢雷殷動梵鐘隱隱怪潛逃百年身世從
君想萬古雲霄一羽毛恒河沙數不勝多厯
劫灰殘一剎那太白峯頭饒古事虎谿谷口良
春蘿拈來禪味聞金栗洗淨塵心印碧波開士
密雲遺像在續鐙高塔近如何異蹟人人起
歎嗟億釣木石孰搴拏千間大厦淩虛搆無數
曇雲福漢遮亦有鶯花隨地布不愁檀越單僧
加道場奚讓三天竺歡景還開一領裟可憐
桑下曾三宿撤手空回諦擇忘豈是雲深迷處
所翻同行腳冷禪床與依猿鶴嗟流水聽講蟲
魚算夕陽只有南華並清絕恨無疊嶂恣相羊
一聲清磬林稍度幾許醒酬灌頂來撼地波
濤寒瑟謖刺天山影靜低徊民鱗落果窺松鼠
檐角昇蟾挂鏡臺四面石樓窗盡啟都無織悉
上塵
埃
漢光伴霞重至天童詩
十年前一過今日又重來點化
玪瓏石飛殘小白梅焚香翻海
藏讀碣剔春豈密祖
書禪額而今口莫開
定海爾詒陳福熙偕林者山駿白寶臣游寺詩
萬事拋身外登臨
勇倍添水喧爭石
罅雲重截山失好友招君復詩僧訪道潛鐘魚
聲出樹俗耳得鍼夜徑曲深藏寺僧寮結搆
嚴流長憑竹弘石潤喜苔黏路爲看山短時因
覓句淹修篁經雨後新筍出籬纎晚步山門
外招提竟靜悟沿途松近客繞屋竹齊檐幽逕
喧歸烏疎林漏素蟾祗嫌村市遠難覓酒家宿
信宿無多日陰晴趣忽兼樹枯藤借葉香裊
霧穿簾搖筆烟霞麗登盤筍蕨刮何當驅俗累
任此句
頻拈
餘山陳僅天童道中詩
綠樹陰濃入望賖藍輿隨意息
村家香風不逐溪雲散處處山
田蕎
麥花
又夜宿御書樓詩
百尺危樓俯列星置身真覺近穹
冥神龍夜護楹間字怖鴿秋離座
上經乍可舉杯邀太白會須摩壁寫會
青枕邊十萬松濤響塵夢何人撼未醒
子相陳勸游天童山詩
兀然巨鎭句甬東岡巒重疊何
寵從晉代有僧曰義興修行卓
錫任山中上感星精給薪水此山因遂名天童
昔披圖誌輒神往遺詩朗誦王荊公一朝攜屐
鼓遊興山僧導我幽徑通二十雨松行不見補
裁亦復成蒼龍緩步偶就亭揖讓遐囑仰覩巖
玪瓏山門未到日亭午隔林隱約聞疏鐘須臾
入寺坐禪榻一甌佳茗捧短僮我行遠道方苦
渴忽覺兩腋生清風香積廚中何所有登盤錯
雜疏筍供龐眉老僧出款客兩手合十作禮恭
為言志師昔應召妙悟上契先帝衷頒賜優渥
兼書畫并及篆刻陋雕蟲珍藏今踰二百載祥
雲擁護光吐虹夜深伴我臥丈室願留信宿毋
恩恩盤桓數日行告別贈我青玉七尺節撥雲
躡足下山去遙
見夕點頹前峯
又天童古柏詩
太白名山古鄮東結茅自晉永康中
育王晉松化龍去天童古柏猶青蔥
此柏未知何代植大都伯仲之間肩隨從昔聞
天童山下路二十里外皆青松載披圖誌稽古
蹟詩句曾記王荊公今亦凋枯殆將盡縱有新
栽不敵老幹常蒙茸幸哉此柏尚蒼古至今兀
立山之中無異孔明廟前樹根如鐵石柯青銅
我來偶然憇林下兩耳謖謖聞清風問爾何由
得年壽雨露豈獨私化工若非山
靈階阿護得母佛力廣大多神通
閏臣趙時桐遊寺詩
指道雲深處隱隱太白峯暮來
烏爭樹晨起寺嗚鐘香溢一盃
茗濤喧廿里松僂首
縱是石竟可飽神龍
黃珪握游寺詩
筍輿幾度白雲巓行盡青松始問
禪古佛光回餘落照疎鐘聲欲和
流泉功名既淡干戈後山水虛尋文字
緣自笑心閑身未已脚跟還帶九州煙
漁笙陸廷黻遊寺詩
結伴天童去維舟小白河廿年
不到此今日重來過山色仍蒼
舉雲容自澹注高秋多爽氣詩語定如何一
路經行處秋光入望深蘭花依細草紅葉綴疎
林松竹探幽勝風泉答梵音
不須聽說法已可條塵襟
覺軒董沛游寺詩
霞山環抱處漸入漸幽深汲水同
僧話觀雲證佛心天寒緩守榻人
定鶴依琴向夕松
風急歸途送梵音
禪寄敬安遊寺詩
不辭楚水吳山遠直到千峯絕頂
邊樹色經霜紅欲滿昔痕過雨綠
猶妍雲封古洞疑無路煙鎖寒巖別有
天願結三間茅屋住萬松關裏坐枯禪
又重宿天童寺詩
踏遍千山復萬山夕陽影裏叩禪
關爲尋鎖舉堆雲地郭輔巍釋重
到幽巖瘦石間茅榻燈昏僧入定松枝月冷
鶴初還自憐碧海浮盃客三宿雲房鬢己斑
又詩
身似出山水奔流到海邊天童緣未了重
叩萬松關太白峯前路經過十二回白
雲應笑我時
去復時來
亡名僧天童寺詩
天童苗演古天童太白名藍起
晉風神測道人弘福址帝宣金
宿化山童鴻儒有醫光興祖青鳳無聲識
谷公幻境何因生幻相祗爲指點雪爐紅
杭古李景修游寺詩
松籟蕭森洗耳根磵邊風竹氣
相吞半空噴雪尋嚴寶一路看
山到寺門便遇高僧留茗話時逢斷碣拭
苔痕千年幾歷龍華劫只有槎材古柏存
建侯勵延豫揚偕陳廷游寺詩
自公游四明兩度爽成約
今作天童游幸階太邱末
六月本徂暑天氣竟凉颯昌雨舟前進日光倐
明豁探奇興益豪狂喜幾脫幘晨發小白河筍
輿輕而狹步步高入雲隨意插山腳嶮巇渾相
忘回晚失千尺野花自在香宿霧膏螺髮似坐
天上船下界手齊拍又如地行仙俯仰任欹側
我動伏虎亭萬慮種種削早松當道迎雜木多
挺拔真機盪元虛魚鳶亦翔躍曲徑肩雲行松
關鎖古剎禪理愧未參即心原即佛深山氣易
秋笑倚石梁石破戒提酒杯倒把初月唱靈龍
勸我斟丹鳳與我渴放歌喧四筵還以諗太白
雪舲陳廷揚和
好入名山游良朋訂宿約九十負
韶光倏忽夏己末飛雨滌炎威披
襟快風颯向晚放扁舟塵慮頓開豁把蓋暢豪
談露頂狂墜幘晨起乘筍輿爭穿松徑窄紅懷
漏林間流雲截雨腳矗擁翠雲峯去天疑咫尺
起伏勢參差螺環沐翠髮同遊況仙侶洪崖肩
共拍邀我飲瓊漿小坐石梁側奇士對奇山萬
朵芙蓉削慈鬱蘊奇氣詩意兼挺故慨歎世事
非匣劍勢欲躍探幽豁悶襟來訪天童剎小隱
想逃禪書墨證古佛仰止玲瓏巖聯名勤崖石
願學苦行僧奚俟當頭唱倘遇雲中仙
慰我寸衷渴歸來謝山靈回首白雲白
會稽道尹黃慶瀾奉母游天童寺詩
登臨之樂樂無窮山川
靈秀誇浙東我昔問俗
戾甌海今來會稽採民風簿書清簡無所事閒
餘著屐學謝公恰當陽春煙景麗板輿奉母遊
天童紓餘盤曲二十里長松夾道如虬龍嵐光
倒印潭水碧塔影遙觀睛曦紅高岡突兀出雲
表衆峯環拱梵王宫翬飛跂翼侈閎麗隱隱聲
傳天際鐘行盡竹隝度溪澗山僧一笑迎面逢
招余徧登莊嚴地恍入華藏世界中貝葉真福
字奇古法華寶塔圖精工巍巍丈室顏大鑒一
脈嫡傳臨濟宗飽餐道味不覺倦須史日薄西
山學輿夫敦促就歸道回首古寺白雲拜豁然
透露個消息誰
說如來藏不空
鹿賓鄒宸笙訪淨心長老宿天童寺詩
六年鴻印雪泥尋重
叩禪關話雨今具有
勝因甘野蔽轉將樂意問山禽老松不起分齊
見諸佛甯生限喜心苦向迷津求法後離塵我
願入林深
勤令鞠友黃大華寺游詩
未闢淵明徑來游太白峯沿
谿飛野烏夾道嘯長松不見
雲中寺忽聞花外鐘到
門逢老衲閒倚一枝笻
漢陽種青趙潤前題詩
近山雲氣猛挾我上高峯鉛瀉
懸崖瀑蓋撑來道松催花數點
雨驚烏一聲鐘徒覺吟身健扶持謝短笻直
上天童頂俯看千萬峯灘聲碾白石雲氣罩蒼
松破戒一樽酒醒迷幾杵鐘礙
星精何處覓曉望自扶笻
江夏律齊劉樹仁前題詩
太白馳名久登臨第一峯簧
聲嗚翠竹濤韻響春松雲重
原遮寺風狂欲吼鍾遊
縱因雨滯那得共扶筑
武昌鄂生范緝光前題詩
覓得天童道同登第一峯縱
橫皆碧嶂左右列青松花氣
侵衣袖灘聲亂寺鐘與
君淩賊頂不用握長笻
吟秋盧棻前題詩
一望便奇絕遙天高插峯我生真
幻蜿是處鬱青松濕雨團春色寒
濤激暮鐘山游今
日慣未事倚輕笻
長白退盦世善遊寺詩
鞅掌馳驅苦佳哉此日行舟前
秋水瀾山遠野人迅樹老花爭
發谿深月有聲勢勢聞烏語逐我客心清古
剎傳聞久重陽約客遊白事飛衆壑野竹映寒
流僧雅聆清論山深樹已秋妙香清淨土高迥
梵王樓到此滌塵慮凉風入我襟秋催三峽
水月照萬山深虛蹟傳佳話禪機滅世心夜寒
清衆籟鐘杵日西沉不喜繁華地來聞上界
聲半山紅葉艷一徑白雲生落日孤雲意
秋風客子行道浪此谿水洗我世浮名
吳門幹臣陶楨前題詩
報道重陽節登高結伴行峯頭
雲亂起竹外烏爭迎樹轉千巖
路鐘傳幾杵聲天童山下寺到此客心清古
剎絕清幽嵐光迎客遊松嗚濤欲捲泉咽石迴
流樹老煙飛冷潭深月弄秋此為古佛地梵語
度僧樓太白峯前路蒼茫積翠深慈雲瞻雨
蹟秋水印禪心塔險迥林出鐘寒抱月沉好尋
蓮蕩夢花氣拂塵襟鄉思動天平西風紅葉
聲青山陶客笑赤足踏雲行曉露秋衣濕
荒乘斷岸生回頭餘一覽賺得臥遊名
元和顏士晉前題詩
出郭二三雨江村半日行漸
看林塔近適有筍輿迎地迴
雲生腳泉噴石咽聲溪流一何碧我愛在山清
松竹鬱清幽超提賁客游鐘鳴山谷應梵語
海潮流禪室諸夫靜芳塘止水淑登臨逢九日
且上御書樓目薄風景曠虛堂秋已深魚龍
聽說法猿鳥息機心雨散天花墜山銜曉月沉
空桑留一宿祗欲滌煩襟太白插雲平下聞
清磬聲明知來路是偏又出山行黃葉武秋
老蒼松歷劫生應觀世外者何處博閑名
婺州吳品瑀前題詩
聊作登高客舟行又陸行水
光無織翳山色若歡迎霜染
楓林艷風吹荻岸聲禪關何處是秋景喜澄清
巖壑觀清幽天童古剎遊空門尊佛法勝地
讓緇流宸翰光千古梵宮遠幾秋壁問詩讀罷
下榻漫登樓寒日碧峯落禪堂月色深妙參
清靜理洗盡俗塵心翠羽羣飛絕黃梁一夢沉
晨鐘聞報曉曙爽挹人襟山中嗚燥竹空谷
亦傳聲身是雲端出人從鏡裏行節當重九
日緣共證三生但誌鴻泥爪留題敢博名
纪常董縉祺遊天童寺詩
名山不改色蘭若相為清天
童古梵剎不斷遊人行金壁
麗巖福翡慈間珠瓊布施眾生願腰拜心為傾
我生喜蠟屐中懷巢許情茲遊寄退想詎擅皈
依誠肩輿意不適繭足猶自撑路迴險多厯峯
轉勢微平心隨野鶴曠眼與山花明松關翳日
色石磴坐泉聲入門三大字飛動儼如生精神
鎭妖怪豺虎遠縱橫攀援看碑碣吟阮寄品評
高齊靜茶話爽氣逗軒楹諦觀宗杲僧風雨霏
珠翼笑彼張無垢擔校一邊衡繩頭穿水桐一
串理難更為尋關
淚子我欲結詩盟
海瓢陳壽鼎童遊寺天詩
千秋佳氣鬱葱葱廿里松關
翠蔽空不許俗人長見佛萬
重山抱一天童不道山中還有山白雲無數
擁馳關我來掃地焚香坐偷得僧家半日閑
又宿天童寺步月詩
宛轉傍山行溪水深且清空林人
不見天高秋月明孤猿攀枝嘯寒
惡宿草嗚飕飕竹喧風杳杳鐘吼鯨隨流到盡
處寺僧忽相迎談笑獨忘返牽我物外情舉首
看銀漢頻
指斗牛橫
鄞令志徵王理孚遊寺詩
昌暑來尋太白踪眉端嵐翠
壓千重雲穿石罅如飛烏風
卷濤聲出古松大好名山空兩戒幾多元氣
在中峯吾徒鐘雙蒼凉盡歸去蓬蒿滿瞽宗
奉化後村江五民
天童道中詩
東來遙望萬松關問徑先
從小白山細雨斜風行未
厭青青無
處不螺議
又同方逸侯玉蒼昆季遊寺詩
春暖曾探舍利宮今來結伴
詣天童雲林蒼望三秋後殿
閣莊嚴萬壑中給水供薪疑夢幻兄龍伏虎亦
神通盤桓幾日窮幽勝舊跡猶能認雪鴻卅
六年前弊眼經因緣此日又重登山圍蘭若林
魯謙佛重擅那禮數增攬勝大都符夢境聯吟
安得起望僧他時擬叩長
庚去合向峯頤躡足升
又天童道中詩
青關才過又松關餘興猶饒廿里山
天餉遊人如有例重教雨裏看烟鬟
芳卿蔡和鏘遊天童寺詩
太白峯高孫子多引人入勝
步塵坡松行欲輩山環抱刖
有洞天參佛陀清泉巖石不相融滿滿成聲
理可窮雲亦無心來出岫塵緣掃盡悟皆空
王道陵夷士氣衰逃楊歸墨孰相宜大公無我
兆名教聞道祖師亦日茲玲瓏三度憶從前
好與老僧話舊緣山色長存
人易老行年五十覺徒然
吳興翰怡劉承幹
游天童寺倣寄師用王右丞韻
宜阮空明地長
庚第一峯心清
朝鑑水焚覺夜聞鐘客舍依干佛禪
關鎖萬松寄禪不可見遺塔在青龍
石門醉愚沈混步前韻詩
義師說法處一指堅中峯金
星供炊飯青猿替打鐘風霜
迷古碣兵火賸寒松偶
借山居韵吟詩驚蟄龍
又小白至天童道中詩
剛好停撓小白花寺僧迎客曳
袈娑青山也喜詩人至烏語蟬
吟一路譁夾岸稻花香及肩居民猶是義熙
年佛家自有滋培法樹杪飛來百道泉飛輿
直入萬松關人在虛無縹緲間蕭寺紅牆摹入
畫最難着喪夕陽山指點前峯墮晚煙白雲
深處老僧眠近來悟徹浮
生幻鶴在松陰月在天
太倉履樛錢綏槃步寄公舊韵和鏡怡詩
闖然逃世網攜手上
孤峯劫火三千界聲
聞百八鐘塵封諸宿塔雲覆厯
朝松虛負蒼生望為霖勿用龍
鄞縣知事陶鏞遊寺詩
垂垂太白下諸天兜率琳宫入
四禪宦味淡宜僧作友酒情濃
與佛無緣七層塔影懸朝旭半嶺松濤捲
暮煙望海雲龍方作勢又添波浪出山泉
元琛顧釗紀遊天童寺詩
憶昔過庭暇挈我遊天童時
年十有四攜屐相追從山色
透迪來郁紆復為龍行行二十雨夾道交青松
內外水澹激有池名萬工七塔相掩映矗矗當
其中豁然寺門闢湧出梵王宫再拜肅瞻仰舊
遊如重逢佛言有夙緣茲事將無同林轡悦我
性常常爪留鴻有時厭世事到此開心胸有時
為養病病去魔障空於今四十稔遊興仍未慵
住持六七易為我談禪宗寄禪最心契酬答盈
詩筒淨心亦好友山志已告終索予譔序跋自
愧非文雄作為此
選辭聊以寄遊踪
又跋
右天童紀遊所以應凈心上人之請也先
是甲寅之歲予以避囂次天童者數日屬
上人濬體淨泉以復舊觀並議修天童續志上
人謂予日吾子往來寺中數十稔矣他日山誌
告成不可無詩文以紀其事予笑而諾之今年
九月予以養病至寺志集適竣復申前請爰率
撰五古一章附於志末内留爪印抑予尤不能
無感者輪迴之說創自釋氏儒者闢之然其說
非盡無因也尤憶予少小時隨先贈大夫至天
童甫入寺門仰瞻見殿如履舊遊之地心竊異
之迨中年以往或胸有積閑則買棹來遊心神
爲之一暢又或養病家居醫藥無効移居寺中
則沈病立起佛說有緣於茲益信因跋數
語以當後序時庚申十月既望顧釗謹識
天童寺續志卷上
先覺攷第三
坐曲採床而德善可傳稱善知識而業行可述天
童自義祖以來高僧迭出承先啟後功莫著於密
祖化儀垂範於千秋建置標事於百世逮今厯三
百年補處者八十餘輩沙盆未破堂構依然密祖
之流風雖曰未艾諸祖纘述之功蓋亦偉矣惜乎
埋光鐘殺未著於世為憾志先覺
清
偉載乘禪師
師諱超乘別號葦齋邑之南鄉蘇氏子母興金剛
禱而得之故俗呼金僧幼年隨母茹素別無嗜好
但喜趨梵剎與僧話年十五失怙決志離塵遊蓮
丘寺遇僧法瑞指入金峩寺出家年二十二至天
童山曉和尚座下圓具請益㕘禪遂專心窮究依
止五載會父疾革乃辭去躬侍湯藥父逝世後又
參天岳和尚於越之平陽親炙八載乃受衣拂初
開法金峩寺次年謝集游京師安親王高師道行
請住弘善寺闡揚宗乘年四十五南旋繼主平陽
康熙二西應天童之請時年五十五歲壬辰春喜
良妃命八子再請住安國寺越八月還南終老天
童示寂於雍正二年甲辰三月十八日世壽七土
有四僧臘五十有九塔於本山東谷
介愚元晟禪師
泉聲元煌禪師
懶畔元來禪師
石吼徹禪師
雍正十一年癸丑進院乾
隆三年戊午寂於天童
師諱元徹越州山陰人博士弟子員依兜率院子
賢和尚雍染造真州五豈豐觀律師圓具未幾辭
去遍參碩德復參靈遠應親炙十有二年遂傳衣
寶應一宿庵年七十二值文覺禪師堅請主席天
童乾隆戊午五月二十七日示寂世壽七十七僧
臘五十二有語錄五卷行世塔於本山之陽
子常成楨禪師
訪庵成志禪師
按萬年簿云乾隆六年辛
酉進院十七年壬申退隱
湘南成衡禪師
慈雲成度禪師按萬年薄云乾隆二十一年丙子入院又據千日眼語錄云師兩主天童
三至武林
接駕云云
千日成眼禪師嗣懶畊來按師語錄云乾隆三十年乙酉十月初一日入院
文耀佛慈禪師
萬份佛川禪師
大轝佛度禪師
德山佛性禪師
祖芳佛聯禪師
一輪祖元禪師按萬年簿云乾隆四十年己亥住持
省三佛才禪師嗣千日眼按萬年簿云乾隆四十七年壬寅主席
雲中際龍禪師按萬年簿云乾隆五十一年丙午主席
崙源際沛禪師
慧海祖源禪師
甬清祖泉禪師按萬年簿云乾隆六十年乙卯主席
易悟祖和禪師
克明祖參禪師
嵩岳祖集禪師
天機祖緣禪師按萬年簿云嘉慶六年辛酉主席
文秀祖參禪師按萬年簿云嘉慶十年乙丑主席
守中佛安禪師
敏庵性禪師
師諱先性慈谿人垂髫之年便厭塵欲父母知非
俗質命禮保國寺理齋公爲師童年圓頂十八嵗
受戒爲僧師戒律外檢定慧內修乾隆癸卯繼保
國之席接待雲水時天童法堂回祿蕩盡師擬恢
復不果嘉慶己巳主席天童殫精竭智建復法堂
厥功甚偉壬申任滿退隱保國而終
靜照明然禪師按萬年簿云嘉慶十八年癸酉主席
福明先緣禪師
體如先山禪師
永亮先運禪師
懷眞先空禪師
海雲明雲禪師
月恆明脩禪師
常勤明文禪師
大本明烈禪師
理融满事禪師按萬年簿云師住持時撰文祭老普
同塔之靈■道光二年壬午嵗事也
存疑案自靜照明然至理融滿事列祖諱凡十
而癸酉至壬午僅越十年雖古人著草鞋住院
去住飄然十年之閭更住持
十人決無是事姑存疑俟考
端嚴如圓禪師
寶睦明琪禪師
東傳悟凈禪師道光六年丙戌師住持時爲天機和尚立獅子吼額於法堂
徹塵如嬉禪師
永齊明遠禪師道光十年庚寅楊九畹爲師立妙道斯存額於法堂
普洽英皓禪師按萬年簿云道光十二年壬辰進院十七年丁酉退隱
屏山揣本禪師
永明葦來禪師
樵南芳禪師
顯寶性禪師
寶藏如淵禪師按置田冊云道光二十五年乙已師住持時開墾洪水冲田二十餘畝
勝庵如裕禪師
二嚴儀圓禪師
妙蓮繼傳禪師法諱空傳
信眞修禪師
師諱空脩邑之陳氏子年甫弱冠輒知教外別傳
之旨擬度出家時父母尚存不忍割棄厥後事親
禮畢走普陀佛頂山定育和尚處斷髮年二十一
於郡之白衣寺圓具又回山親炙頂超禪師爐鞲
久之機緣默契遂受金補師腳精確道行清苦道
光戊申應慧濟寺之請學徒季集綱宗大振法會
之盛諸方莫及咸豐癸丑郡之緇素敦請主席天
童弘宗衛法功難殫述丙辰年退隱佛頂足不越
閫者三十餘載春秋雖高行持愈勤於光緒辛卯年
示寂門人輩營塔藏真於佛頂山
本聚今晃禪師咸豐六年丙辰進院九年己未辭去
祥旦悟修禪師咸豐九年己未進院十一年辛酉冬辭去
廣昱凈禪師
師諱悟淨邑之林氏子壯歲依龍華觀竺和尚脫
白圓具觀知是法器待之彌嚴師連遭痛棒參究
愈切侍數年辭去徧遊擇肆融性相二宗之旨繼
參高旻後聞普洽和尚唱道天童即趨之一見針
芥相投遂獲付囑咸豐辛酉紅手劫起天童虛席
師就班首寮受請補處法位時偏地干戈師不以
世亂而弛鼓規訓徒振廢者三年辭去光緒丁丑
再住天童就大鑒堂講法華經一日單工池中挺
出菡萏數枝識者謂空王以妙法比蓮華蓋敷演
之所感云閱三年辭去興復青山寺諸剎癸未年
甯波府知府宗湘文太守源瀚延師又主天童是
嵗冬寂於本寺丈室瘞全身於寺之東谷
普慧一仁禪師同治四年乙丑進院七年戊辰辭去
蘭齊馥禪師同治七年戊辰進院十年辛未辭去
今銘小嶽禪師同治十年辛未進院十三年甲戌辭去
皈依運禪師
師諱慈運湘潭朱氏子年十九禮昌明禪師圓頂
從野禪和尚衲戒服勤久之萇集行腳江浙名匠
參詢殆徧惟普治禪師默識其器嗣因紅去之亂
世界簡沸遂息影邑西接待寺迨平靖後勝剎凈
社半歸榛莽師矢願興復蛟川萬善寺既而聲光
遠播眾請補席天童即拈普治禪師香時同治甲
戌春也師專心誘掖竭力經營法會重光實有賴
焉丁丑春退居萬異寺暮年又應七塔寺之請德
臘俱高謙光待物雖益無斗儲而接納不倦於是
僧眾樂歸諸檀樂護二十年如一日遂大興七塔
寺莊嚴偉麗龍象濟美推為一郡法苑之冠
慧源铣禪師
師諱嗣銳江蘇華亭夏氏子世業儒父竹溪母鄭
氏年十二侍母行香普陀愛山水之勝清規之肅
不願還鄉遂投洪後房餘慶公出家厥後進滿分
戒於普濟寺受記前於定智尊宿師行履樸實不
事緣飾而孜孜禮誦日有限課雖至流金之暑折
膠之寒不易其節如是者十有餘年既而精研律
部導引初進自此道化大行光緒庚辰春應天童
之請癸未春辭回普陀辛卯主席普濟甲午退歸
舊隱光緒戊戌年四月十九日示疾而逝世壽五
十八僧臘四十六瘞全身於普陀之陽
智寬海量禪師光緒九年癸未接位是年十月退居
凈禪德禪師
師諱聖德山西河東人幼年便持居士之行進香
普陀為病魔所困遂於該山出家次年投天童本
聚和尚會下納戒未幾回普陀參信真修公久之
不能灑脫又依清玉禪師遂獲印證乃受杖拂師
天資潁敏體貌魁岸起廢支衰踊躍舊進故師所
至皆成寶坊至若二時殿堂鉅細坡事無不躬臨
其間儼然有古人六日不作一日不食之風先住
蛟川梵王宮次遷招寶山光緒甲申升席天童適
值改革寺規眾留連任庚寅春辭回招寶山明年
冬示病而化世華五十有四容全身於招寶山之
麓
慧修智禪師
師諱宏智別號竹菴閩之青田林氏子師身材短
小音吐如鐘幼年入道便遊輦席首參金山觀心
禪師既而參定念公於天甯念授以念佛是誰話
師疑情頓發屢吾曰解皆不契由是奮志力參晝
夜精勤肱不沾席者數月一夕窮究至人法雙忘
瞥見戰堂成一大光明藏少頃覺知如故自是生
平礙膺之物屢然冰釋回憶古人公案宛同宿習
雖有所契終不自諾又參天童廣昱凈公凈以心
識之命領綱維職付最後衣拂光緒戊寅受慈邑
寶慶寺請殿堂像設皆一新之庚寅春補席天童
癸巳春丐歸寶慶於次年正月二十日化去世壽
五十有七塔於彼寺之左隴
德清行禪師
師諱空行蘇之雲間人脫白於普陀常明菴厯盡
樷林參徧知識深明單傳之旨光緒癸已年應天
童請丙申春退隱常明菴越一年示疾說僧而逝
塔於普陀之麓
西峰傳禪師
師諱守傳仁和金氏子年十七父母並逝覺世無
常遂投嘉禾慧明寺嚴清公出家明年得戒於天
童廣昱禪師親炙久之迥無入處乃上天台厯大
爐鞲有所陶冶復回天童參守章首座深得其要
又謁廣福無相真公以生死大集請益莫曰南能
北秀尚分頓漸汝能一心念佛何憂生死不了師
如教篤志凈業而契禪凈雙修不出一心之旨旣
臻玄奧遂為嗣法弟子光緒己亥應慈谿蘆山寺
請重新梵宇接納方來主張種宗與眾精修如是
者二十載丙申受天童請振起坐香打七之例眾
逾三千指己亥春退歸蘆山丁未冬無病傳坐而
逝門人輩遵遺命藏靈骨於蘆山普同塔內
達光宏輝禪師光緒二十五年己亥進院二十八年壬寅辭去
寄禪安禪師
師諱敬安湖南湘潭黃氏子母禱觀音夢蘭而生
毀齒之齡恃怙前後違失年十七依東林和尚得
度從賢楷律師圓具首參恒志禪師於岐山侍巾
瓶三載一日里磐石上究父母未生以前語冥肰
入定猝聞溪聲有省以所得徵於志公誌囑其保
重師慮未妥乃事參方不憚雲水江浙諸老宿往
扣殆偏無不契機既而曳杖還湘年三十四出世
衡州羅漢寺厯主南嶽等諸名剎光緒王寅受天
童請振替舉墜者十有一載壬子冬為佛教事奔
馳京都坐化於法源寺寺眾請靈蛻回寺藏於本
山青龍崗之冷香塔
叢林主席之交替一寺之廢興繫焉先覺攷前
志止於慰宏盛茲編始於偉載乘時在康熙末
葉迄今厯二百餘禮更住持六十餘輩水乳相
投代有真子夫有盡者言無窮者教面命之餘
躬親之意賴有髦紳佩教之士繹緒揭謨之文
庶足以彰既珪而示方來惟道光以前中更亂
事書缺有閒咸豐以後耳目接近不致無徵今
分序如次者掛漏之譏知不免焉
附訂正宋元諸祖代次記
太白名藍規拓晉代至宋南渡厯年八百有奇
其間興廢廢興幾易滄桑在拈拂闡揚者何翅
數百人但道高行實名氏不詳者有之是以竹
窗師揮本山志徧探羣藉寥若晨星道與名並
著者祗得二十餘輩則且置弗論南宋迄元二
百餘載代有提覺王即護尊勝幢者數十人或
臨濟之雲仿或曹洞之妙裔皆能道傾彤室名
揚異邦竹師憑諸燈譜繕其實連可使信今傳
後惜乎所援羣錄尚未詳備曷免助穆倒置前
後失序茲廣搜諸髦博徵異典凡所援引集證
於後
宋
宏智覺禪師前志稱十六代住持
師行業記云建炎三年秋至天童住持
三十載紹興二十七年十月寂于天童
法為禪師前志稱十七代住持
高佑釲敘八十八祖道影贊并周葵著弘智覺塔
銘云宏智嘗與大慧日脫我先去公當主後事及
大慧得宏智遺書夜至天童凡後事悉
主之因舉宏智弟子法為繼天童席
大休珏禪師
補傳師諱宗玉和州烏江孫氏子生不茹奪年十六
白父母出家時長蘆祖照聲振東南師往謁之照
與語奇之建炎間避地浙東居補陋巖道價愈高
紹興二年開堂岳林尋退處翠山又遷雪竇二十
九年直閣張偁招住天童師容貌奇厲度量恢偉
而見地明白深造自得死生之際尤卓狀戰人城
中湖心寺僧辯公與師生之年月皆同三十二年
八月止浣辯以遺量來師初無恙覽書笑日齊年
旣行吾亦逝矣翌日迎賓如平時其晚就座整容
跏趺而逝見新脩鄞縣志
應庵華禪師前志稱十九代住持
師語錄云紹興三十二年壬午九月受天童
請隆興改元癸未六月十三日寂於斯山
慈航樸禪師前志云師住持二十載
樷林盛事云師閩人稟質修黑狀若應眞嗣無示
諶初住明之蘆山遷育王未幾移居海上萬壽應
菴歸寂於天童太守聞其風命樸繼席是夜太白
耆舊皆夢有鐵羅漢自舟中而飯方夾有同衣者
上一啟曰昔去鄮峰而昏輕一葉我無觀顏今上
長庚而道重三山人有喜色快離佛髻利涉鯨波
出幽谷而遷喬木光乎此道
登東山而小魯邦允也其時
密庵傑禪師前志稱二十代住持
師塔銘云淳熙十一年甲辰正月入院
十三年丁未六月十二日寂於天童
存疑宏智覺至密庵傑六禪師改羣籍序次與
前志無異但前志所載住持代次日應庵爲十
九代密庵爲二十代則慈航樸因何不入代次
又攷密庵語錄密庵就靈隱開堂括應庵香曰
前住明州天童景德禪寺第十八代應庵大和
尚云云據此前志八誤九則法爲爲十七代應
庵爲十八代大休玉亦無處可安其間
之誤旣無確證故存兩說以備參攷
雪庵瑾禪師
兩浙名賢錄云師諱從瑾永嘉人嗣心聞賁時心
聞住長蘆師分座接納史浩問心聞得宗門骨髓
者爲誰聞日從瑾見地明白輔以英銳之資老僧
不逮也浩遂請師住象山香燈院後移天童雪竇
每住不過三年日古人戒宿桑下畏
留情也退居鹿園庵晚不復出世
正誤師主席年序無據可證但虛庵敞乃師之
法嗣敝涓熙十六年已酉來主天童蓋一代尊
宿必顧重源流端無嗣人先來補處況師滅於
慶元六年庚申據名賢錄云師移天童雪竇又
歸隱鹿園庵則師住持天童在高熙年間耳若
照前志列於慶元年間不但時代不符卽源流
亦倒置今
列於此
虛庵敞禪師
前志樓鑰于佛閣記云師於涓熙十六年已
酉來主天童紹熙四年癸丑重建于佛閣
息庵觀禪師
存疑師主席時代別無可據然師奉敕住天童
葢樓宣獻公鑰撰疏公薨於嘉定六年癸酉師
住持當在公奉祠東
歸之時今列於此
海門齊禪師
俟正師補授年序無錄
可攷謹列此以俟考
無用全禪師
前志師傳及塔要云師涓熙十六年己酉開法狼
山移錫蘇之承天宣城廣教建業保寧適天童虛
席迎師主之開禮三年丁卯
滅於天童稱二十五代住持
松窗照禪師
存疑師瓜代年期無
攷雖列此尚未確
浙翁■禪師
決疑大川濟行狀云師由鐘肯移天童職濟知
藏嘉定十年妙勝虛席又命濟應之據此師補
天童嘉定十年
前也謹列此
癡鈍頴禪師
決疑南翁明行狀云明先參太白浙翁英後於
師會中得獲印可前志列師於浙翁茂前誤矣
無際派禪師
枯崖漫錄云師建安張氏子慶元四年開法常之
保安嘉定間住天童示疾辭眾丁堂云十方無壁
落四而亦無門凈驟興赤酒酒沒可把喝一喝云
幾度買來還自賣為憐松竹引清風下座入丈室
端坐泊然而化壽
七十六臘五十二
長翁凈禪師
枯崖漫錄并師語錄云師明州葦江俞氏子生而
岐嶷不類常童長學出世法頎然豪爽叢林號曰
凈長後住太白山感疾退席下淨樂堂始大哭爲
鑑足庵燒香入寂時侍者告以法堂寶蓋鏡墜於
座上師日鏡枯禪至矣後如其言師六坐道場兩
奉天旨法道之盛可想見也示寂髻辭世頌曰六
十六年罪犯彌天打箇跨跳活
陷黃泉陳生死從來不相干
正誤日本道元傳云元於嘉定十六年入宋首
參天童無際派又見浙翁瑛等諸大老復造天
童淨禪師會中印證則師補無際派之席明
矣前志置師於元紀至元間月坡明後誤矣
枯禪鏡禪師
決疑鄒應傳撰師語錄序日照子落地識住天
童與長翁凈傳云寶蓋鏡墮於座上凈云鏡枯
禪至矣其義符合則鏡禪
師乃繼長翁凈之席無疑
晦巖光禪師
增集續傳燈錄云師常之無錫人與侍讀尤焴厚
善初住嘉禾本覺遷蘇之靈巖常州華藏而中吳
萬壽居之最久眾盈七百法道為之一振敕授明
之育王特旨移靈隱寶祐元年臘月初五日示寂
書偈示眾云東谷片雲收月圓當
古渡寒驚白烏飛夜宿無影樹
虛舟度禪師行狀云度首參鐵牛印時無得通唱
道鄱陽薦福乃謁之依數年辭通以所得質於當
世天童晦巖光大慈石
巖璉虎丘石室迪云云
決疑據增集續傳燈錄云師坐如許名藍並不
載及天童似乎誤列祖倫特將虛舟行狀并繕
之以明位非濫列乃傳中失載之故但補席時
代無據為證大約由育王而來在理宗紹定年
間謹列
於此
西江謀禪師
斧疑師之事迹一無可
攷謹列此以俟續證
癡絕冲禪師
師語錄云理宗嘉熙三年己亥奉詔住太白名山
十月初三日入院適育王虛席强師兼領道祐四
年甲辰七月十
四日間移靈隱
天目禮禪師
正誤師語錄云師滅於涓祐十年庚戌壽八十
四臘六十八又改師涓祐六年丙午八十壽時
尚主天童因重生一牙希叟曇禪師撰曾賀之
偈載明前志如是師之代次應在癡絕冲下前志誤
列癡絕冲上
謹易置之
茨庵堯禪師
月窗圓禪師
存疑二師補席莫稽其
時謹列此以俟再攷
弁山阡禪師
决疑前志稱師為本寺三十八代住持
稱別山智為四十代住持謹列於此
西巖惠禪師
師行狀云道祐十二年壬子十一月十五日入院
時天童虛席朝命諸山公舉以師名奏特差補處
五年間訓徒起廢靡不加意又將廣選佛場一新
之回祿漏災半日而疆非數也師逆境順取不以
災故而弛樷規首新旃檀林而庫司廚廡諸寮亦
次第就水陸堂已揄林俄屬疾謁告於制便履齊
吳公公以蔣山別
山智奏繼其席
別山智禪師
前志云師寶祐四年丙辰主天童景定改
元庚申寂於斯也稱爲本寺四十代住持
應删前志別山智序絕岸湘禪師之上西巖惠
列絕岸湘之下序次未當案絕岸湘禪師七坐
名藍首嘉興流虹興龍次温州雁山能仁次越
州九巖慧雲次天台護國廣恩次臨安崇恩演
福次溫州龍翔興慶次兩住福州雪峯崇聖有
七會全錄行世並無無及天童二字其誤列先
覺不言可知
今爲刪去
簡翁敬禪師
前志云景定四年癸
亥師建復千佛寶閣
元
石帆衍禪師
環溪一傳云師歸寂後天
童虛席環溪一被旨繼之
環溪一禪師
補傳師諱惟一傳之資州賈氏子年甫十歲邑中梵
業寺僧覺開覩師奇相求為出家父忻狀捨之年
十七受具戒於成都甘露寺未幾謁士庵至公於
東林孳義究明曰事一日因惠上人相訪師問風
性常住無處不周古人搖扇意作麽生惠曰一時
與你說了也師默狀久之送惠通由多福街而回
師自念云古人搖扇意作麽生忽狀有省乃曰大
街拾得金四隣那得知翌日士庵室中問師如何
是佛師提起坐具庵曰有坐具即得無坐具時如
何師與質胸一拳庵托開曰倒來這裏持虎鬚師
云未為分外曰而出蜀參諸知識多靚節稱賞聞
佛鑑禪師唱道玉幾乃造育王懷片香詣方丈鑑
問文殊是七佛師因甚出女子定不得師云龍吟
霧起鑑曰我若問儷罔明為什麽出得女子定儞
决日虎嘯風生師云某甲不益麽鑑曰偏又作麽
生師云虎嘯風生鑑日蝦跳何曾出得斗師云和
尚甯免疑着鑑便打自是師資道合隨佛鑑遷徑
山遂命首眾滄祐丙午出世建寗瑞巖遷洪州寶
峰袁州興國福州雪峰諸大剎咸道癸酉被旨住
天童自石帆衍公霸寂後太傅平章魏國賈公入
山飯僧命諸山選江湖有道衲子居之眾咸屬意
於師及受請日諸方衲子挑包來者幾數千指由
是天童復振至元己卯冬師以老病退居東堂辛
巳秋壽曰八十忽誡其徒趣辦終焉計越四日索
浴易衣西逝塔於西塢之隴集師行狀
月坡明禪師
循舊師住天童題環溪語錄其時至元
癸未前志列師於環溪之後今仍列此
止泓鑒禪師
正誤育王橫川禪師語錄載天寶止汲和尚至
上堂一則案橫川主育王時至元二十年癸未
嵗又前志雲縱改內玉溪泯傳云泯侍師典藏
久之大德四年出世郡之吉祥云云據兩處參
詳師主天童與橫川主育王相近其時
前志列師於別山智之上今移列於此
石門來禪師
俟質厥名無證可引前志列
師於止泓鑒後今仍列此
東巖日禪師
前志云師於大德四年庚子來主天童
時年八十迨至大元年戊申寂于斯山
竺西坦禪師
增集續傳燈錄云師諱妙坦族金氏婺之浦江人
母張氏夢蓮產于庭而生依同里慧香凈月爲師
旣得度下濤江登天竺從晦巖照公研究三觀一
心之旨會虛舟唱道靈隱委身事焉一日室舟中
問如何是良遂知處諸人不知師荅曰冬瓜直隴
侗瓠子曲彎彎舟咄曰如斯見解不離教乘師擬
荅舟以拳劈面便打師有省遽作禮趍出舟卽命
爲侍者舟蒞徑山召掌書記西遊見覺庵真於承
天尋主無錫保甯遷慧山移華藏退處承天久之
乃赴靈巖居數月復遯於虎丘祖塔大德戊戌被
旨仍主華藏逾十年
至大戊申遷天童
雲外岫禪師
前志孚中信禪師傳云信徧扣浙西諸德之門會
華藏竺西遷天童遂隨以來領綱維職造雲外岫
繼席留掌藏教泰定三年
出世四明觀音寺云云
質實前志稱別山智爲四十代住持稱師爲四
十九代住持自師上溯至別山智恰符其數
東雲海禪師
循舊改雲外岫泰定元年甲子示寂平石砥天
歷二年已已進院其間虛位五年仍照前志列
師於雲
外之下
怪石奇禪師
前志雲蹤攷無作述禪師傳云述首謂元叟東嶼
諸公無所解悟次入天童見怪石奇公與語契合
入室侍書後平石砥
公主庵掌藏綸云云
平石砥禪師
決疑攷師語錄大德三年住慶元保語貢慶二
年赴定水至天厯二年來主天童十二月初一
日入寺一住
十有三載
龍門膺禪師
前志云師於至正三年
來主天童未幾告寂
孚中信禪師
俟補改前志師至正五年乙酉遷天童九年巳
丑冬去龍翔案正宗生癸已年始來天童其間
庚辛壬三載闕一
祖諱謹記之俟補
五宗庄禪師嗣竺西坦前志缺茲編補
師諱法生定海人俗姓趙依竺西於太白入室次
竺問曰取不得捨不得不可得申作麽得師隨荅
云寐語作麽竺揮竹盛師拂袖張竺領之命爲侍
者尋掌藏鑰初住四明開壽遷龍興上藍陞蔣山
江浙丞相赤憐真班入山作禮寶志公問曰大士
生鷹巢中是否師曰要且謾丞相不得又問大士
十二面那箇是正面師以手打圓相云巍巍堂堂
煒煒煌煌僧繇斂手有分梁晉窺頗無門相遂有
省施■段玉琖至正十三年癸已行院請住天童
上堂一雨火雲正千峰午吹涼幽栖無箇事高枕
臥長牀諸禪德知幻卽離不作方便離幻卽覺亦
無漸次彈指圓成八萬門一超直入如來地
質實此傳見於增集續傳燈錄冠有四
明天童四字為確證前志失載茲補入
雪窗光禪師
前志云天童虛席師住育王兼領寺事以五日分
會說法俄得疾而逝至正十七軍丁酉六月朔正
兼領天
童之嵗
原明良禪師
前志云師至正十八年被旨主天童二十年春起
役築海隄畢工於二十六年冬得田十有七頃
質實前志稱師爲五十八代住持自師上溯至
東雲海闕一祖諱慈編有俟補一條載明於孚
中信禪
師下
了堂一禪師
增集續傳燈錄云師諱惟一別號芥室台之甯海
人前志作鄞人誤宋丞相葉夢鼎之的裔從四明萬壽雪
崖莊公學出世法初住延慶遷台之紫籜四明天
甯天童云云退院上堂百尺竿頭拋鐵綱千峰頂
上掉金船行來此日難行事了得
前生未了緣終時壽八十有四
明
木庵聰禪師
增集續傳燈錄云師洪武二年陞主天靑五年朝
廷卽鍾山設無遮大會詔兩浙高行僧校讐藏經
師預焉屢獲賜坐從容論道詔師說法開示幽顯
及東還尋退居東堂因自號東院十四年四月朔
入滅壽
七十
壽巖昌禪師
循舊此傳詳
前志茲不贅
用愚顏禪師前志缺續編補
師諱希顏蘇之長洲余氏子嗣徑山愚庵及住天
童上堂登山須到頂入海須到底登山不陛頂不
知太虛之寬廣入海不到底不知滄溟之淺深喝
云纔有是非紛狀失心終於甯城萬壽東堂
引證此傳見於增集續傳燈錄補處年序雖未
備載冠有四明天童四字爲鐵證茲編補傳非
爲誤列所敘代
次未確俟再攷
仁叟懷禪師
俟補前志稱師爲六十四代住持自師
上溯至了堂一闕一祖諱謹記之俟補
湛然性禪師
質實列祖提綱內有天童性禪師祖堂安位法
語兩則一爲前住當山第六十四代仁叟懷禪
師一爲已位入祖堂已列於茲編塔像改內詳
其文意性禪師者亦大慧下之雲孫前誌列師
於仁叟懷前茲編
故更於仁叟懷後
總述百二十代住持下雪菴瑾至別山智二十
禪師前志稱別山智爲四十代住持恰合其數
惟簡翁敬至原明良十七禪師前志稱原明良
爲五十八代住持其間闕一祖諱蓋元顺宗至
正庚寅辛卯王辰此三載虛席應別有補處之
人厥後燈錄流行續而復斷原明良下之代次
攷諸燈錄或已絕談或未詳備渺渺無據謹井
紀之質諸後來
天童寺續志卷上
盛典攷第四
世尊於靈山會上諱諱以佛法付囑王臣良以佛
氏之教有裨政理故大法東垂厯代稱盛逮至有
清尤崇凈業神交鹿苑化漸義園琢王爭能貫珠
靡絶皆法會之鉅典也民國肇興奉教自由總統
頒錫例應備載凡斯異數之寵均屬梵宇之榮信
乎付囑之風猶未泯焉志盛典
順治十七年庚子
世祖章皇帝賜天童僧道校御書僧詩一幅詩曰
心隨萬境轉轉處實能幽隨流認得性無喜亦無
憂後識庚子冬日書
康熙四十四年乙酉
聖祖仁皇帝賜天裏寺御量金字心經寶塔一幅
傍記康熙歲次乙酉二月南巡舟中敬書
又御書金字心經一卷末懼康熙歲次酉五
月初一日敬書
又御書僧詩一幅諸曰何所問津梁行行到上
方天香飄廣殿山氣宿空廊石激泉聲細林穿烏
路長疏鐘沈片雨坐覺俗情忘御章曰康熙宸
翰又曰敕幾清晏淵鑑齊
又御量心經一卷後跋倣米喆鞏實不能仿彿
況久廢作字手澁目花自覺可笑耳引章曰無
聲無臭又曰奉祀精華
又御髻白緩四條量云或有剎土無有佛於一
念頃遍十方於彼示現成正覺念念示現成佛道
雍正十一年癸丑
世宗憲皇帝賜御書額一日慈雲密布四字章
曰雍正御筆之寶
又御書柱聯一曰紫金聚體堂堂露開眼也著
合眼也著白玉毫光處處垂有心亦然無心亦然
御章曰為君難又曰雍正宸翰朝乾夕惕
又御書讀釋迦觀音渴各一讀釋迦文佛曰
大慈悲父大醫王演說眾生燎病方毗礪翻作醍
醐用笑然階前石敢當讚觀音大士日三十二
應露全身拯救眾生渡苦津只為慈悲心太切却
將覺海作紅塵御章曰爲君難又曰雍正御
筆朝乾夕惕
又御撰揀魔辯異錄一國計八卷首端上諭
云佛祖之道指悟自心爲本是此第者名爲正知
正見用之以利人接物令人直達心源方得稱佛
祖兒孫所言外道魔道者亦具有知見因其妄認
識神生死本以爲極則誤望佛性謗遊戒行所以
謂之外道魔道朕覽密雲悟天隱修語錄其言句
機用單提向上直指人心乃契西來的意得曹溪
正脈者及見密雲悟錄內示其徒法藏闢妄語其
中所據法藏之言駭其全迷本性無知妄說不但
不知佛法宗旨卽其本師悟處亦全未窺見肆其
臆誕誕世惑人此真外魔知見所以其師一闢再
闢而天隱修亦有釋疑普說以斥其謬然景日魔
心不歇其所著述不行卽燬如廣嗣弘忍中其毒
者復有五宗救一書一併流傳冀魔說之不朽造
魔業於無窮天下後世具眼者少不知其害卽有
知而闢之者有德無位一人之言無徵不信將使
究竟禪宗者懷疑而不知所歸而傳染其說者將
謂禪宗在是始而起邪信繼而具邪見起邪信則
正信斷具邪見則正見滅必至處處有其魔種人
人承其魔說自具之性宗不明而言條之枝蔓肆
出今其魔子廣孫至於不坐香不結制甚至於飲
酒食肉毀戒破律唯以吟望作文媚悦士大夫同
於娼優伎他豈不污濁祖庭若不與除則諸佛法
眼眾生義命所關非細朕為天下主精一執中以
行修齊治平之事身居局外並非開堂說法之人
於悟修何有又於藏忍何有但既深悉禪宗之旨
洞知魔外之情灼見現在廣業之大預識將來廣
患之深實有不得不言不忍不言者夫禪宗者教
外別傳可以無言可以有言古德云窮諸元辨若
一毫置於太虛竭世樞機似一滿投於巨海如是
言者言言從本性中自然流出如三藏十二部千
七百則公案何一非從本性中自然流出從無一
實法繫綴人天今魔藏立一○相為千佛萬佛之
祖以楚娑縷縷為宗旨所繫有四法有雙頭有小
法大法有大法之大法稱爲柳宗密旨有傳有授
而魔嗣弘忍以僧伽難提遇童子持鑑直前爲從
來有象可示建其魔師一。之象爲不悖又以多
子塔前袈娑圍繞一事作殺幾爲宗旨所繫之明
證又以臨濟打克符景化鑿爲黃蘗三頓棒之彖
象種種作爲實法不勝校舉全從知解穿鑿失卻
自心黃蘗云今時人只欲多知多解翻成壅塞唯
知多與兒酥喫消與不消都總不知三乘學道人
皆是此樣盡名食不消者所以知解不消皆爲毒
藥盡向生滅中取真如之中都無此輩夫食不消
之人多而魔藏父子則自己經飽毒者也佛法不
二豈可執定三四而更有密傳三四之宗旨廣引
從上古德言句相似者為之注腳轉以較勘不立
言說單提向上之正宗仰面唾雲反污己面趙州
云老僧此間即以本分集接人若教老僧隨伊根
基接人自有三藏十二部接他了也祗說無是非
分別相早不本分何況宛出個是非分別相世尊
四十九年所說古德干七百則公案總是焉言文
字若不識得這個縱使字字句句依樣胡蘆卽爲
魔說卽爲謗佛縱能記得佛祖所說三藏十二部
千七百則公案字字句句不差正是光明海中多
著泥澤況既落言詮卽同教相既同教相則三藏
十二部現在又何必立教外別傳之冒任伊橫說
堅說能出三藏十二部之外乎聖人多能佛多神
通能非聖本神通亦非佛宗仲尼何嘗知西方之
梵語如來不能作震旦之唐言能與神通各有所
窮與這個有何交涉何况文字一端魔藏父子輒
以不識字譏密雲意謂不如伊等學問若要詮理
論文自有秀才們在何用宗徒識字不識字與這
個又有何交涉博通經史如剪綵以添樹上之生
花目不識丁亦飯擔不借鄰家之水火若廣藏父
子其大病根正在識丁而不識這個今使蒙古人
來便接蒙古俄羅斯人來便接俄羅斯暹羅蘇祿
琉球日本人來便接暹羅蘇祿琉珠日本若必待
伊識得文字然後接得則佛法不能蓋天蓋地矣
魔藏邪外知見自以為言言據古字字稟經豈知
盡三藏十二部乃至十三舜二十一史諸子百家
盡世間四庫縹緗所有文字並與貫申配合極其
稜消縫泯自道佛來也開口不得正是佛出世也
救不得也阿難三十年為侍者祗為多聞智慧被
佛呵云汝千日畜慧不如一日學道若不學道滴
水難消况廣藏以邪外知見唐突佛祖向上邊事
尚安得有呵斥分祗聽得有眼無珠之徒明眼人
前魔形自露趙州云如今知識枝蔓土生枝蔓大
都是去聖遙遠一代不如一代只如南泉喜常道
須向異類中行且作麽生會如今黃口小兒向十
字街道說葛藤博飯墮覓禮拜聚三五百衆云我
是善知識爾是學人可知法藏父子之魔形從數
百年前趙州早復判定更不必到眼始知也悟修
皆以臨濟一棒指人魔藏斥曰一概頭禪縣跟窠
白若論個事無論奇言妙句俱用不著雖一棒一
喝亦為剩法古人不得已而用棒唱原為剿絕情
見直指人心魔藏若以情見解會乖謬之甚古不
云乎一棒唱不作一棒節用何嘗執此一喝一棒
也魔意但欲抵排棒唱希將伊所妄立之一○相
雙頭四法之實法以邀奇取勝殊不知其大乖教
外別傳無法可傳之旨也且悟修未嘗謂一棒爲
千佛萬佛之祖而魔藏妄揑一○相爲千佛萬佛
之祖獨非縣跟巢日乎若將子○相作棒留用猶
是縣跟窠日若將一○相爲千佛萬佛之祖直是
魔家窟宅矣忠國師以九十七○相示躭源躭源
以示仰山魔藏杜撰稱爲然燈以前無文密印當
日耽源示仰山仰山一見卽焚卻源後問仰仰卽
重集一本呈源更無遺失又瀉山舉○相內作一
日字仰山就地畫一○相內作一日字以腳抹之
潙山大笑魔藏但於仰山一見卽能記憶處詫爲
神奇而不於漁山大笑處仲山焚卻及醜抹處薦
取所謂韓盧逐塊若謂九十七○相奇特者朕今
卽作八萬四千○相歸於八千三百九十七○相
又歸於七百九十一○相又歸於九十五○相又
歸於九○相又歸於一○相正如入海算沙亦游
戲華藏之一具有何奇特至於三元三要自臨濟
唱出以來古今宗師無不拈提而皆不能分明舉
似魔藏乃執黃襄三頓棒以附會之杜撰差排是
乃全不知三元三要臨濟不云乎大凡演唱宗乘
須一句語具三元門一元中須具三要首提演唱
二字演唱不能無言句言句須識元要方成活句
然一元而三要即具三元而九要全具如此
乃元以立要要以貫元非九要不能貫三元得
九要而三元始圓不分而分分而不分所以元要
之法無法不該如一棒節不作一棒唱用顯而易
見者又如四料揀之法亦如春夏秋冬之四時雖
寒暑變遷總不出此一年此一年卽棒嗚也曹洞
之五位亦如五行之互具不出此一氣此一氣卽
棒喝也若夫浮山九帶朕謂一句中須具九帶而
九帶中須具五十五東又如汾陽十智同眞朕謂
一句中須具十智同真而一同真中須具五十五
實如此與元要之旨何別推而廣之難以悉數總
之厯代祖師雖更換面目接引世人總不離世尊
拈花臨濟棒賜之旨離此者卽為魔說况此棒喝
能具萬法能消萬法此棒陷豈有定相一棒喝何
得作一棒唱用魔藏不識目爲一概禪如果言禪
卽一檄曰屬多設魔藏意猶未足不知必待幾橛
方稱其魔意也三頓棒與三日耳聾豈更有別意
有何交涉乎又魔藏作五宗錄序以率堵波爲喻
以九級爲五時教義以結頂處爲如來禪以千丈
旃檀從空破頂爲祖師禪以五光三昧爲五家宗
派又自陛其言爲塔頂上加聚沙一掬種種魔說
夫一切教相皆寶筌蹄塑土種瓜瓜成非土金從
鑛出鑛豈即金乃謂教之級盡其結頂處即如來
禪直同夢囊且西來大意即是如來混槃妙心五
家分派的的歸宗何可分佛分祖而又分五家雖
二乘之與大乘尚如皮肉骨髓層次厯厯而分拆
不開何況單提向上邊事正光五派有何交涉大
似漢代迂儒謂尚書二十八篇應雲臺二十八將
魔意祗欲推五宗為超佛超祖而掬沙加頂已又
度越五宗如來所謂大妄語成者又魔藏指曹溪
本來無一物為落空亡外道而弘忍泥黃梅亦未
見性一語死在句下夫祗就本來無一物句論固
似自了之見而下既云何處惹塵埃亦可謂超越
功勛直臻向上也黃梅亦未見性一語死在句下
者且不必論若言掩人耳目者亦非黃梅豈肯疑
誤衆生而米白無余之對曹溪文豈世法謙讓悟
修所判雖稍隴個而藏忍直斥爲空亡外道轉見
不堪可見其自了尚未能一味有爲實法邪知邪
見耳弘忍又指斥密雲情與無情煥然頓現爲閨
閣中物引雲門直得大地無織毫過患爲轉句不
見一色為半提須知更有全提底時節為證殊不
知密雲之一棒睦底正是處處全提皆是情與無
情煥然頓現之力彼既未到密雲悟處乃牽引雲
門言句附會遊覆狐憑於城鼠依於社使人不敢
焚熏究竟城社自是城社狐鼠自是狐鼠何能混
狐鼠同於城社弘忍又云三峯師天童師其源流
我輩師三峯師其法乳魔罪不問自承豈非並未
會實無一法可得故曰源流所得有憑有據故妄
云法乳耶夫工夫了徹識得自心師資道合針芥
相投呼啄同時從上心印亦惟言汝如是吾亦如
是耳何曾有一法但傳况亦實無一法可得一言
相授受者如是方名法乳若藏忍之邪知邪見魔
外師徒以密傳口授為乳是乃毒乳何云法乳朕
謂魔藏原非全無知識只因離師太早煩惱妄想
貢高我慢祗圖爭勝欲於法門中獨出一頭不顧
已之腳跟全未著地欲裝點智過於師伎何揑定
一四法雙頭等名相擬為超師之作每立一妄
語卽提摭文史穿配古德言旬以證實之正如永
明云以限量心起分齊見局太虛之闊狹定法界
之邊疆遂令分別之情不越眾塵之境而真如境
上鼓動心機於寂滅海中奔騰樂浪於管中存見
向壁罅偷光立能所之知起勝劣之解齊文定旨
逐語分宗蝶與豈健於鵬翼螢照那齊於日曜魔
藏父子之語言著作永明數語可為判襄當日魔
藏取悦士大夫為之保護使緇徒競相逐塊遂引
爲種類其徒至今散布人間不少宗門衰壞職此
之由朕今不加屏斥魔法何時熄滅著將藏內所
有藏忍語錄并五宗原五宗救等書盡行遊板僧
徒不許私自收藏有違旨隱匿者發覺以不敬律
論另將五宗救一書遂條駁正刻入藏內使後世
具正知見者知其廣異不起他疑天童密雲悟派
下法藏一支所有徒眾著直省督撫詳職查明盡
削去支派永不許復入祖庭果能於他方參學得
正知見別嗣他宗方許秉拂論到之日天下祖庭
係法藏子孫開堂者卽撤鐘板不許說法地方官
卽擇天童下別支承接方丈凡祖庭皆古來名剎
且常住本屬十方朕但斥除廣外與常住原自無
涉與十方參童人更無涉卽方官勿誤會朕意凡
常住內一草一木不得動搖參學之徒不得驚擾
奉行不善卽以違旨論如伊門下僧徒固守魔說
自謂法乳不謬正契別傳之旨實得臨濟之宗不
肯心悦誠服夢覺醉醒者著來見朕令其面陳朕
自以佛法與之較尊如果見過於朕所論尤高朕
卽收回原旨仍立三峯宗派如伎他已窮負固不
服以世法哀求者則朕以世法從重治罪莫貽後
悔從來邪說之作易惑人心然內道外道是非邪
正亦不難辯本乎自性而爲修爲說即謂之內不
本乎自性而妄修妄說即謂之外釋宗每闢元門
爲外如紫陽真人於所著悟真篇後另著外集不
雜元門一語一一從性地演出禪宗即從上宗門
禪師似此曉暢無礙包括於數篇之中者亦爲罕
見而目之爲外但乎如真人者是外之內也如魔
藏之徒攘佛法而壞佛法乃內之外也曹溪清派
何可容此濁流况此廣說與魔子孫流落人間未
學受其無窮之遺毒法眼華命之所關朕豈忍不
辨其是非天下後世必有蒙朕眉毛拖地之深恩
者須知此魔之不可不揀因其為佛界之廣此異
之不可不辨因其為同中之異傳曰息邪說正人
心夫祛邪扶正朕之所不得不然者也粵稽三教
之名始於晉魏後世拘泥崇儒之虛名遂有意詆
黜二氏朕思老子與孔子同時問禮之意猶龍之
褎載在史冊非與孔子有異教也佛生西域先孔
子數十年倘使釋迦孔子接迹同方自必交相敬
禮葢五典九經三物六行治天下之大綱小紀固
始自二帝三王而集成於我至聖然必解脫諸相
而後此心方能達單事萬物之性理此則其必然
者後世或以日月星比三教謂某爲日謂某爲月
謂某爲星朕意不必如此作拘礙之見但於日月
星之本同一光處喻三教之異用而同體可也觀
紫陽眞人之外集自可無疑於仙佛一貫之官道
既一貫愈可以無疑於三教並行不悖之說爰附
及於此使天下後世真實究竟性理之人屏去畛
域廣大識見朕實有厚望焉特諭
雍正十一年四月初八日
乾隆三十年乙酉
賜御書大悲心陋羅尼一卷
三十四年己丑
賜華嚴字母一卷顯親王書心經一卷
四十年乙未
賜欽定同文韻統一函八卷
賜御製翻譯名義正訛集五卷
又賜滿漢蒙古西番合璧大藏全咒入函欽定
大藏全咒目錄一西康熙字典全部維摩詰
經三卷救護日蝕經一卷
五十年乙巳
賜大白會葢儀軌經一函
光緒六年庚辰
德宗景皇帝賜太白龍神太白永濟龍王之號
民國六年丁已
黎大總統殖賜額一曰名山凈剎四字柱聯曰勝
地降天星潛感野資三昧力傳燈衍甘露精修盡
攝五家宗
天童寺續志卷上終
相关地名
天童寺
相关地名