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天童寺志
  卷之七
  塔像攷
  舊志缺
  多寶塔
  唐開元間秘書省正字萬齊融建塔于今東谷古
  天童精舍之西南隅萬公自記備述其事碑係順
  陽范的書時法璿禪師重建于興師結茅處碑記
  無稽
  七佛塔
  唐至德二載徙寺于今址遂濬萬工內外雙池宋
  宏智禪師建塔于方塘七錐離立倒影池中天光
  雲影相上下焉形家云兩池象斗七塔乃七星之
  象
  續紀
  明萬曆丁亥為洪水圯崇禎間重建密雲和
  尚偈云七塔尖尖七古錐一行排列路傍堤
  ■生箇裏同模樣
  特使行人著眼窺
  石奇雲
  七佛
  塔
  偈
  日炙風吹七古錐無遮無隱絕威
  儀一行立在長堤上不識渠儂等
  阿
  誰
  山幢裏
  七佛
  塔
  偈
  七佛同途展化儀尖頭大腹沒高
  低看來狹處無人識笑殺天王殿
  吻
  鴟
  鎮蟒塔
  唐心鏡禪師建于小白嶺上因蟒蛇作崇建塔以
  鎮之
  白塔相傳在寺之東南無迹可稽
  青塔在西澗祖印嵓下舊有塔菴久廢其石塔移
  建於七塔之中稽古東者是青白者是西
  舍利塔舊志載東西四座今無迹可稽明楊實詩
  云
  亭亭窣堵波沖霄名舍利
  夜半走珠光如來現平地
  三塔
  舊志載唐嶴
  參紀
  上二則俱載在嘉靖志中
  相去一百餘年無迹可攷
  普同塔唐嶴之左隴始建無稽密雲和尚重修弘
  覺禪師建塔院康熙丁已圯山曉禪師重建
  開山義興祖師塔
  續
  在寺之南山盧家嶴久湮沒
  國朝康熙間壽昌寺比丘恩璿重建弘覺禪師道
  忞著塔銘序云
  義興師不知何處人以時攷之葢
  在孫吳間誅孝于越東之絕壑雲
  ■路僻人迹罕經之所時山尚未有名西晉永康
  元年傳有童子來供薪水之役久之告師辭去日
  我本太白星天帝以師道行高卓故命我化身執
  侍耳由是厥後山名太白寺號天童歷唐及明宗
  風代振迨谷遷陵變向之規制竟幻寒烟衰草崇
  禎間先師悟和尚主席頓還舊觀天童之名復克
  寰宇皆師發祥有以造之也師正當摩騰始漢大
  法未東之候一切教門佛事尚屬天開草味故師
  生平語言行迹無聞出生入滅皆不可考國朝
  康熙己酉壽昌菊窗瘠公誅茅于寺前南山之隝
  從■澗得石幢八棱上鐫開山興禪師塔字畫分
  明去數百武舊有竁穴于是捐資買山礱石建塔
  復奉師焉嗟乎聖帝明王山陵世遠亦多湮沒疑
  似師幻化千百餘年其塔山成言毀復由晦而彰
  非天帝欽崇道德不忘夙心故假手于我璿公歟
  璿公稟戒于余從余乞銘將以收告來茲甚盛心
  也余忝兩主天童于師有葛蘿附松之義義不敢
  辭謹拜手稽首為之銘日維昔義興委身絕壑路
  僻雲■世人罔覺爰有童子職勞水薪行滿將去
  辭告師因始信西金天帝遣來名山太白精藍肇
  開陞堂說法四海雲從千秋萬歲奔走象龍師有
  靈塔歲遠莫徵孰審前山草沒佳城長庚夜泣天
  帝悲增乃眷塘公假手重與高建雲幢再襲砌石
  燒香散花作禮晨夕咨爾山忠并及水王仰體瑤
  階永護
  勿忘
  又
  懷開山
  興禪師
  詩
  插莖■見寶雲甍端信神功遇五丁
  世遠不知師道大叢林千古說長庚
  又題像贊
  摩騰始漢達磨未東不有神通孰警瞶
  聾六環飛舉帝座冥通矧開終古般若
  禪叢千燈照夜百蟄驚
  蒙飲師之澤與山無竆
  古閩
  弘
  峻
  贊
  透水穿雲尋幽得異拈莖草以量天持
  龜毛而度地順轉乾坤分無為逆推甲
  子兮均利于無陰陽地上頓現輝煌向喚不應谷
  中突出崇麗指南而袖有金針宅中而匣無玉記
  來天童而不敬驅蛇虎而適意鑿
  出龍門萬仞高坐看金麟摩天翅
  巨靈融贊
  ■毛罅闊山岫眼目横開宇宙來時達
  磨之前兀坐威音之後未嘗說著拈花
  禪鼻孔何由缺半邊劈空鑿
  出坽瓏石漏逗空勞太白仙
  康熙三十八年賢塔亭檢討蕭山毛奇齡著頌記
  云
  今天下禪宗之宗太白比梁大同中之宗少室
  唐永隆前後之宗寶林較為尤盛雨東三佛國
  諸佛化身應現其地相傳太白得名最久在吳赤
  烏問與師住此山永康間忽有童子來侍師久而
  辭去詢之日我非他即金天太白星也帝慕師篤
  于道行使執役焉是時名其山日太白寺日天童
  今上康熙八年壽昌菊憶瘠公結茅于寺南澗中得
  石幢乃師之塔石就澗數百武舊有塔基因豎建
  焉師在當時初祖未入凡東南名備率以高座講
  論相矜高而師獨孤居茲山徒倚于玪巒蓊薈之
  鄉一似初祖面壁而東禪之坐惟者則是天童捆
  奧師實開之宜乎雞足之藏歷數世而彌顯也肰
  而璿公翳剔之功何可泯哉歲在戊寅因重構塔
  亭而請為之記遂作頌日維是清凈身化作百千
  億枉石為三身究之不得一如何紫金藏畱此不
  壞迹髮相等墨雲骨象變金色得非太白光結是
  大慧力藏室無幾延甃石不盈
  尺仰視六幕閒鴻濛總開闢
  候官雲客高兆跋
  余嘗于釋氏之修建塔廟嚴正
  統系有感于吾儒之立言有相
  拂戾也三代而降孔子之徒以形家吉凶不葬其
  親以門第榮貴亂其宗譜者接頂踵可勝歎哉■
  東壽昌古剎菊公誅茅天童南山于絕壑蔓草閒
  得義興禪師遺塔石幢越數百武又見毳穴于是
  稽首發願捐衣鉢之資買山重建宰者請銘弘覺
  老人按山誌興師晉永康時居山太白化童子執
  侍之迹迄今千有餘年復著現
  世祖章皇帝
  今上皇帝飯崇天童之有豈非累代勝因恭逢千
  聖朝歟予夏五月之浙毛簡討大可座中讀斯銘知
  為天童異事秋八月至■從菊公瞻視浮槎小柏
  張罅寮法■金剛二經時菊公止勾勒天岳禪師
  手書銘捧覽恍肰踊躍明日詣山中訪天翁申皈
  依之衷畱李三日歸菊公且潢禪師墨迹成卷屬予
  跋後予私惟垂衰之年獲登名山遭值盛緣或由
  夙世敬三寶之因至于我菊公偕于公中興壽昌
  明教闡宗力扶未法稱明州第一耆舊不謂之興
  師再來不可予既識其未且欲令師孔氏者聞菊
  公此舉皆自反毋妄言毋以
  堪輿宗黨得罪人倫甚幸也
  附紀德介重豎塔詩序曰
  康熙庚戌春伏翠菴成
  時雨初睛偶步溪上得
  石幢于澗中泥蘚剝落隱有字迹細拭視之乃興
  祖幢石也時悲喜交集即白之上人乃就山古篷
  貿地重豎何世相傳仗錫山太自塔者云師塔也
  詎知仗錫者乃李唐龍紀間天童紀禪師飛錫創
  建以其燈分太白得以是名因成俚言二章誌感
  詩云每從東谷尊遺迹偶爾風雷破草埋短碣猶
  存知古塔千年恍若見前人雲山藥是袈裳影松
  鳴依肰晏寂身童子殷勤昔日事至今高岫仰儀
  真謾云金骨瘞他山別有開茅龍紀間今尚相
  傳太白塔昔曾仗錫萬松關神龍天矯隨雲駐野
  鶴囘翔帶月還莫擬一川
  稱異派清流從此聽潺潺
  曇粹禪師塔
  補
  心鏡禪師居長壽時謂衆曰昔四明
  天童山僧曇粹乃吾之前身有塔存焉及追驗事
  實皆如其言
  法璿禪師塔在本山
  清閑禪師塔相國第五琦著師塔銘失傳
  勅賜掌相塔
  補
  心鏡藏奐禪師塔建於萬松嶺外諡
  心鏡塔號壽相郡守崔琪狀師塔銘舊有塔院壽
  相菴久廢
  咸啟禪師塔在本山
  清簡禪師塔師後居雪竇塔于雪竇寺之西南
  宋孝宗皇帝題師遺像
  百尺竿頭猶進步殺人須是
  猛烈漢敝衣糲食未為貧中
  有明珠
  價億萬
  利章禪師塔在玲瓏巖西
  可齊禪師塔寺之西
  佛國禪師塔玲瓏巖西南有菴曰佛國即師之塔
  院
  普交禪師塔補銘寺之西山中髻舍人黃龜年著師塔
  銘序曰
  黃龍南禪師受法于慈明傳臨濟正法眼
  藏叢席之盛■絕諸方一傳而東林總得
  之東坡先生贊之日巍巍總公僧中之龍再傳而
  泐潭乾得之無盡居士贊之日禪人過得香卓子
  他日鑪中莫負恩又再傳而天童交得之潁川了
  翁贊之日按破黃龍第四關世人猶問生緣法是
  二三巨公遍遊名社究此一事因緣非大善知識
  ■悟宗乘確狀奇特為天人眼目詎■筆端推重
  之如此耶余大觀初寓四明招提見了翁贊詰讀
  之聳狀又聞四方衲子爾足而至者歎慕畏服交
  口一詞詢其宗旨所自來則日臨濟兒孫是真端
  的者遂攜杖屨請從師遊徐而扣之則崇岡峻嶺
  壁立千仞未足以喻堂皇之峭振也迅霆怒雷不
  及掩耳未足以喻機鋒之敏捷也長江活流洪鐘
  巨響未足以喻辯才之無窮也是真所謂大善識
  者歟從遊久之因以遐想當年黃龍叢席之盛面
  坐揖東林泐潭之遺風知師之門庭凜凜其所由
  來舊矣師諱普交明州勤縣萬齡鄉盡氏子自幼
  潁異未■從釋初往錢塘聽天台教觀因修懺悔
  佛事遇道人于塗中忽問日師之懺罪為自懺耶
  為懺他耶若自懺罪罪性何來若懺他罪汝烏能
  懺之師不能對歸誥南屏亦不能決遂憤肰辭去
  尋師訪道幾遍天下逮造泐潭潭知其為法器入
  門卽訶之擬問則杖之使去不復敢進一日忽呼
  之日我有古人公案要與商量何不自室中來師
  擬進泐潭喝之師豁肰有省呵呵大笑泐潭下牀
  執師手日汝會法耶師以手托開亦喝之潭呵呵
  大笑而坐師以偈呈日若人間我解何宗一喝須
  教兩耳聾滿校黃藝飽喫了生涯總在鉢孟中自
  是機辯迅發學徒爭歸之士大夫數虚席以迎師
  悉遁去歸隱天童山掩關却埽者■年偶寺闕主
  郡僚邀師甚力遣介候于道師不得遁居之以宣
  和六年三月二十日沐洛陞座畱偈辭衆日寶杖
  敲空觸處春光陰掣電舊曾聞昨宵風動寒巌冷
  驚起泥牛耕白雲擲筆坐逝俗壽七十七僧臘五
  十八後七日開龕儼肰如生闍維獲五色舍利頂
  骨牙齒不壞葬于天童山之西原師修持清苦行
  履孤潔正揚祖令灑落軼羣鮮有能湊泊其機者
  凡見僧來必词罵之日柳櫟未擔時為汝說了也
  且道說箇什廢吹毛洗鉢招扇張弓趙州柏子靈
  雲桃花且擲放一邊山僧無焦腰閑唇吻與汝打
  葛藤何不休歇去拈拄杖悉逐之泐潭聞之笑日
  要人如此悟解僧堂草淡一丈去也師既得法于
  泐潭猶欲遍㕘聞師至皆倒屣出迎必居第一座
  瓣為天童山主人矣而叢林至今猶以交首座稱
  之亦足以見師之禪望疇昔藹厥不待出世而後
  道行也嗣法者三十餘人雪巖泰誠香山彦文吉
  祥清逢智門行潛茂椿圓應太平子再德圓道易
  山曇俊皆能傳師之道闡揚于時以余知師最詳
  屢以銘文見屬義不可辭乃銘日西來誰嘉真消
  息教外別傳要端的黃龍佛法付見孫臨濟宗風
  本奇特珍重天童老古錐聲名四海日星垂當年
  一喝獅子吼狐狸望風而避之直截機鋒難湊泊
  摘葉尋枝何太錯滿堂龍象兢交案側耳唯前師
  一諾空虛撲落水流東護塔松齊長舊
  叢龜毛拂子三千丈光彩流傳太白峯
  勅賜妙光塔賜號宏智塔曰妙光建于東谷狀元
  張素祥書碑龍圖周葵著銘序曰
  紹興戊寅春二
  月詔諡故明州
  天童山景德寺僧正覺宏智禪師塔日妙光其徒
  相興侈上德意刻之琬琰傳示永久且使來告求
  舉師塔余聞中國自東漢始有經像學焉者率以
  有為為功德逮梁益甚達磨自竺乾西來傳佛心
  印佛道由是大明至唐褒崇諸祖有易名名塔之
  號其去圓寂已百年或二百年今師亡未幾而蒙
  上四字之褒所以寵光之至矣非能荷佛法棟梁
  得祖師命脉攝化緇素為天人師出入生灰如遊
  戲事何以得此哉乃撫其示世之實序而銘之師
  李姓正覺名也隰州人祖寂父宗道世學般若母
  趙氏嘗夢五臺山一僧解右臂環與之已而有振
  遂屏葷茹及師之生右臂隆起如環狀年甫七歲
  警悟絕人日誦數千言十一出家十五落髮十八
  遊方三十四出世得度于凈明寺本宗大師得戒
  于晉州慈雲寺智瓊律師得法于鄧州丹霞山德
  亭禪師初住泗州普照繼住舒州太平江州圓通
  能仁真州長蘆晚住天專初師過舒斬徧禮祖塔
  夢至一山寺長松夾道有句紀之日松徑森森幼
  窕門到時微月正黃昏及至天童宛如昔夢故有
  終焉之志歲在戊午被旨住靈隱未閱月丙時天
  童最久惟祖道自達磨五傳而離為南能北秀其
  後益離而為五家宗派今瀉仰法眼二宗絕而臨
  濟雲門曹洞三家點盛顧其徒未必深究其師之
  道而各襲其跡更相詆词未有能一之者師嘗日
  佛祖之燈以悟為則惟證乃知若執其區區之跡
  則初祖見神州有大乘氣象崎嶇數萬里而來使
  有方便豈不顯以示人而以林九年似黃修壁觀
  者六祖云道由心悟喜在坐也大慧亦云坐禪豈
  能成佛學者可便以是為初祖之過耶蓋師初以
  宴坐入道淳以空劫自己示之廓于大悟其後誨
  人專明空劫前事惟師徹證佛祖根源機鋒峻激
  非中下之流所能湊泊而量夜不眠與衆危坐三
  輪俱寂六用不痕宗通說通事善盡美故其持身
  也嚴其倡道也文其莊嚴佛事接引迷途亦惟恐
  不至自初得戒坐必踟趺食不過千所至施者相
  踵悉清之常住間以與餓疾者而一瓶一鉢丈室
  蕭肰諸行方厲而一性常如非出于矯拂也淳作
  頌古令師叙其首芙蓉楷禪師見之日僧中復有
  此耶吾宗不墜矣其退能仁受長蘆之請適遊雲
  居圓悟勤禪師見其提倡以曾送之有一千五百
  老禪將之語狀辯才三昧自狀成文非出于思惟
  也其住天童三十年寺為一新即三門為大閣廣
  三十楹安奉千佛又建慮舍那閣旁設五十三善
  知識燈鑒相臨光景互入觀者如遊華藏界海所
  以輝耀塵世使生厭離以發起善根而僧堂衆寮
  臥具飲食器所以處其徒者亦皆精臧華好如寶
  坊化城又即濵海之隙障其藏鹵而耕之以給僧
  供末年不發化人而齊廚豐衍甲于他方學者無
  一不滿得以專意于道狀師所規畫人競趨之不
  動聲色坐以告辦疑有鬼神陰為之助而師無作
  相也欣則師之所在願一見威儀聞警咳效供養
  誓皈依者越數百千里襁負而至户外之履常踰
  千數其辦道之勤得道之多獨冠一時而識曹溪
  之路者必能牧瀉山之牛非因衆力推出不目輕
  以為人當世賢士大夫亦樂與之遊者內外進也
  丁丑秋九月壬申師人四明又命舟至越上遍見
  常所往來者若與之別冬十月已亥還山飯客笑
  語無異平日翌旦作遺書于佛日眾禪師且為徒
  書四句僧投筆而逝自佛日住育王與師相得歡
  甚常戲日脫我先去公當主後事及佛日得遺書
  夜至天童凡送終之禮悉主之因舉師弟子法為
  繼席識者方知二尊宿各傳一宗而以道相與初
  無彼此之間也龕留七日顏色如生初議茶昆以
  取舍利或日師嘗雜髮有墮火中者輒成舍利自
  是遺髮人所爭取豈嫌無舍利也耶丙午乃奉全
  身葬山之東谷自師之化風雨晦冥至葬開霽乾
  事復雨送首逾萬人彌滿山谷無不涕慕歎仰者
  壽六十七僧臘五十三歲弟子二百八十人嗣法
  者嗣宗法智世釗道林法潤信悟法為慧輝了默
  師秀行從宗榮法聰清華正光集成圓法濟明慧
  中翼法恭子靈師儼師全覺照法海皆于諸方坐
  大道場若其分化幽遠晦跡林泉則又未易悉紀
  也銘日師昔侍佛靈費山受佛屬案來人閒慧刀
  慈力鐫世頑出入生灰非其難一性常如萬行圓
  筆端三峽為波瀾化城仍作寶所先華藏界海生
  塵寰攝化四海犇人天冕者爭趨曹洞關示以自
  已空劫前得無所得非言傳弟子所至閬法筵無
  盡之燈耀大千海山秀處東谷原我作銘詩貽永
  年
  大慧杲
  題宏智
  禪師像
  贊
  烹佛烹祖大爐鞲燬凡燬聖惡
  鉗錘起曹洞于已墮之際鍼膏
  言于必■之時善說法要罔涉離微不起于座而
  變荊棘林為釋梵龍天之宮而無作無為神澄定
  靈雪頂龐眉良工寫出兮不許僧繇知虛堂張挂
  兮梁寶公猶迷簡是天童老古雖妙喜知音更有
  誰
  放翁陸游贊
  ■諸葛走生仲達■姚崇賣生張說
  看渠臨了一著子諸方倒退三千里
  南堂欲贊
  丹霞克家真歇畏友顯君臣相向之■
  具正偏不犯之手平高就下知清稅之
  未貧捨短從長受曹山之顛酒是所謂隰州古佛
  笑談而起洞上宗風顧盼而碎邪師窠白者也
  祭宏智禪師
  無文
  燦代
  文
  師挾丹霞之道自北而南光
  明吾宗如曉色破夜發越斯
  文如花氣揚春皇皇曹洞與日月爭光老臂獨支
  之力也某不敏不幸而不見典型于乾淳之前又
  不幸而繆寄孤宗于寶紹之後盛大如曾大父簡
  靖如王父三者俱久焉大臣薦之而天子命之意
  謂廣陵王之子孫雖十世猶有乃祖風烈也萬樹
  松風四山春色老舌古心故無恙左之右之俾小
  子有造化光
  也不敢不告
  左
  菴
  原良祭文
  侑以詞曰嗚呼山不讓塵故能成其
  高海不讓流故能成其■師非夙備
  六度萬行之願輪則曷由樹此大法之功于古今
  聖人出興作百世師千載一時惟師得之巍巍宰
  堵鎮茲東谷洞上一宗真規復復昭告非
  詞■勒厓石願師再來為法作則尚饗
  山翁忞贊
  禪將魁千五百儔剎竿低厭建炎秋玄
  爐紅燦烹羣象古岸星排下玉鈎試巧
  天孫繅帝錦觸機三疾倒洪流川
  勤父子猶推讓震旦何人出下頭
  法為禪師塔玲瓏巖西
  應菴華禪師塔唐■之左壠舊有塔院曰堆雲太
  常丞李浩著銘序曰
  隆興改元癸未六月十三住
  持天童山應菴禪師曇華遷
  寂塔全身于院之西麓其侍者興會持遺書間以
  趙州之頂相來且需文以銘余日銘余宜為歲在
  庚午始識師于番陽十四年于今念有所至雖千
  里命車忽焉去之亦不為必頃留以是為常家居
  官居其門弟子以化事往還蓋未嘗絕也知師之
  所歷至詳銘余宜為示之信入導以進步既久而
  本狀之法軒豁呈露靡所逃酒孝觀其極與吾儒
  所謂一貫兩端宗廟之美百官之富無得踰之日
  月不可階之天無或少戾知師之所造至悉銘余
  宜為負二宜為最後又以古佛相貌寄意銘余責
  也其可辭師江氏子斷之黃梅人生而奇傑骨目
  聳秀童穉便厭世故具決定志津濟羣品年十七
  出家于邑之東禪明年為大僧又明年杖錫㕘訪
  首謁隨州水南遂和尚染指法味歡喜踴躍遂遍
  歷湖南北江東西所至與諸老激揚無不投契欣
  師根器遠大不肎得以為足要求向上謂鐘透頂
  透底諸佛列祖羅籠不作一矜以厭滿初願乃上
  雲居禮圓悟禪師一見附勞洞興提策以為法之
  故服勞難庸趨走惟恐居後會圓悟入蜀指以往
  見彰教隆于宣隆其子也隆移虎丘師實為先馳
  未半載閒通徹大法頓明圓悟為人處梳關淡固
  連用恢廓言句之出皆越格趙量人天罔測道聲
  藹欣洽于叢林未幾禮辭遊戲諸方初分座于處
  之連雲處守遂以妙嚴請師出世繼住衢之明果
  斬之德章饒之報恩薦福婺之寶林報恩江之東
  林建康之蔣山平江之萬壽兩住南康婦宗未乃
  住天童皆緇素欣慕同辭公舉開大施門垂手未
  悟遠近奔湊如水赴壑師于普說小叅問答勘辯
  之屬皆從容暇豫曲藥善巧而室中梳辨操珍殺
  活尤號明妙飽㕘宿學一近槐拂亦汙下心灰恨
  見之晚先意出力辨所難集以申報效舊嘗領徒
  興剎者皆晦匿名迹以得寓巾鉢于下陳為幸嗚
  呼道亦宏矣師既大振宗風為世眼目至于行業
  高潔咸可稱述師初有發明即與此菴禪師時號
  元布袋同行反覆博約日益淡奧及從此菴于護
  國相得歡甚此菴之亾意于師不無所屬而開堂
  嗣法訖不忘虎丘與近世眩于名聞牽于利養燒
  香不原所得者異矣矩範嚴峻或有過失往往面
  質無所寬假言既脫口亦釋欣無間以是學者畏
  而仰之每于住持泛應虛受雖料理建置小物細
  故動為無窮計未嘗苟且至織毫不可于意卽翩
  肰徑去莫能囘奪嘗自言衲僧家著草鞋住院何
  啻如蚖蛇戀窟徒衆不許放逸事事必身率之其
  將示疾也挂牌入室至夜分他日多類是將終或
  以辭世偈為請師日吾嘗笑諸方所為而自為之
  耶區處院事纎悉不遺奄欣趺坐而化春秋六十
  一僧臘四十三偈頌語錄甚富未及詮次已盛傳
  于世矣徑山妙喜禪師聲價隆重方其顯赫時爭
  屈下之師執常禮無加損及其在梅陽有僧傳師
  垂示語者妙喜見之極口稱歎後以偈寄歸宗云
  坐斷金輪第一峯千妖百怪盡潛縱年來又得真
  消息報道楊岐正脉通其歸重如此逮妙喜還徑
  山退居月明菴師演化于明叔姪相壺往來憧憧
  必至二大士之門咸曰妙喜應菴無異辭師寂後
  未踰元妙喜亦化去祖道其遂陵夷矣乎後生可
  畏必將有紹之者銘日臨濟一宗支派分布大于
  楊岐盛于五祖善美具并厥唯圓悟生了若孫益
  振門戶師固後出氣雄諸方發端水南偏參江湖
  所至皆靡陳既堂堂師祝缺欣高翥遠驤窮法頂
  底乃柳乃航根拂中瓶一十三制示無緣慈縱無
  畏說魔族萬千我殺我活驅耕奪飢定動恩振還
  共本肰同此大達太白之峯前玲瓏巖之下有宰
  堵波靈骨是舍三十年
  後話行猶是閉眼作夜
  又祭師文
  維隆興元年六月十三日左承議郎太
  常丞兼權尚書吏部郎官李浩謹以香
  茶之奠致祭于故天童山應菴禪師和尚嗚呼師
  遂遷寂矣夫抑世諦流布也弗祭其弗來矣夫祭
  之果亦至也方其仿徨于水南周旋于江東西湖
  南北困頓于雲居章教之久如求亡子如䘮考妣
  茲其未悟矣夫抑未嘗不巍巍堂清烽燒煌煌也
  己而獨踞道易一十有五說法如雷如風奔走衲
  僧如鳳如麟茲其既悟矣亦未嘗不跛跛華挈百
  醜千拙也烹鍼諸佛其無功矣夫抑最上之功也
  呵咄列祖是無德矣夫亦無等等之德也走之于
  師爰自相視而笑授受兩忘昔不為宿習淮江異
  出不為阻儒釋異容不為間時從杖履日瞻槐拂
  不為親曠絕彌年元字脚不通不為疎生而咨叩
  不為敬次不哭臨不為慢善觀走于師
  者于一奠焉而觀之無余蘊矣尚饗
  自題像
  形枯豈是持齊叟貌古還非入定僧
  馬不成兮驢不是常頭一著得人憎
  密菴傑贊
  眠大如環頭匾似扇從來不省已非偏
  笑漳泉福建著實處無用七縱八橫脫
  空時日有千化萬變焚香
  稽首贊揚也是神項鬼面
  東石贊
  楊岐正脈一絲危洋嶼菴中特付衣
  畢竟恩■成父子到頭叔姪不傳持
  滅翁禮贊
  亭亭相對兩蒼松不覺當門觸祖翁
  後代兒孫無著莫忍聽蕭瑟起凄風
  天如則贊
  用虎口奪食之機恣行五逆展蛇頭揩
  癢之手觸撥諸方海湧山前干戈卸却
  金輪峯頂妖怪潛藏視妙喜甘露門兩强不下通
  楊岐正法脈五世其昌碧桃帶雨春風濕吹下優
  曇徧
  界香
  南堂欲贊
  出家行腳總是正因氣吞佛祖眼葢乾
  坤妙喜徑山禪師太白叔姪相望二甘
  露門衲衣有托佛日再暾簡點
  將來成什麽三家村裏臭胡孫
  又禮塔偈
  不受雲居腦後錐却來虎穴奮全威
  關情最是梅陽老遙付楊岐五世衣
  中峰本贊
  播屋頭春料老虎尾
  太白峯高甘露門啟
  恕中■贊
  咄哉老古錐平生愛打哄耕種蒺藜園
  徧布三毒種要續楊岐正宗大似開眼
  作夢當時若不得一領衲衣
  我也知你餓殺凍殺有分
  弘覺忞贊
  門啟甘露道震梅衡■三腳驢風蹄十
  分潑刺擎瞌睡虎頭角數倍崢榮橫揮
  雪刃埽蕩欃槍佛受燬兮祖受烹邪舍塔中敲鐵
  磬天台雁宕絕人行越格量出謂情虛空背上白
  毛
  生
  牧雲門
  禮
  塔
  偈
  塔禮全身誰不見脚頭荊棘漫參天
  樞衣眷眷空高下信有楊岐正脈傳
  慈航朴禪師塔寺西新菴上
  密菴傑禪師塔在中蜂明密雲禪師重修昔有塔
  院曰中峰菴久廢康熙癸亥山曉晳禪師重修塔
  亭婺堦石重建菴裝供傑祖像
  約菴張直閣
  面師頂相請
  贊
  埃開不二門千謂須卻步直下便
  承常畧通一線路佛也不柰何誰
  敢當頭道道著頭角生一點黑如是盡
  情分付約齊大居士一等人間任揚播
  東石
  題
  像
  贊
  先師手段咬猪狗持戒如何報得伊
  破砂盆是正法眼不妨依樣画猫兒
  中蜂本贊
  投機以句頂門廓徹
  惟破砂盆萬古一傑
  弘覺忞贊
  投機以句廓切頂門唱脫空歌白格樹
  頭魚扇子揑人痛處等閒佛祖黯消魂
  風馳七剎響徹九閽口似乞兒席袋鼻如歉歲塵
  甗人言匡俗再世我道蒺藜重蕃黃金骨道中峯
  塔破砂盆
  注萬溪源
  牧雲門
  禮
  塔
  偈
  孤峯石塔儼欣存坐斷乾坤氣宇尊
  漸愧兒孫來頂禮人人憶著破砂盆
  ■梅鼎
  禮
  塔
  偈
  孤蹤虎跡雜苔紋古木荒藤遶塔門
  七裂八花無別物依前這个破砂盆
  無用全禪師塔在應菴禪師塔左學士錢象祖撰
  銘序云
  越之暨陽有大比丘名淨全翁氏子無用
  自自號林野無儀飾羊神秀爽面目奕奕
  有光幼失所恃長與父兄躬耕凡至泉石間必宴
  坐忘歸人異之甫■從大悲山神辨禪師出家以
  典客畧無所解乃啼狀人徑山投大慧泉公公問
  日汝有何能答日能打坐曰打坐何為師日若問
  何為直是無下口處大慧知為法器時有王族以
  一度僧牒施泉命其給侍者十輩各探籌以卜其
  分緣師信手拈出而首得之師時韜光不耀人以
  為椎魯故列下陳九人者意皆不能平謂師非其
  倫不應倖而有之更相评語是復命探之如初再
  獲若是者三探三得之衆始駭服遂師杲公祝髮
  具戒嘗請益是曰但起滅不停處看師夙夜案究
  曾不少懈一夕聞山門宵羅者傳呼照管火燭忽
  有省乃疾趨方丈是唱云得之本有失之本無宜
  息狂躁師不覺淚下寝食俱忘若有所負因入室
  杲舉靈雲見桃花邪裏是他不疑處師擬開口杲
  據批頰一擊豁欣契悟卽說僧曰靈雲一見兩眉
  橫引得魚郎良計生白汲起時拋一釣任教魚鼈
  並頭爭是復哂日汝既知老僧不騎爾宜自善護
  因顧侍者日這拙漢披刺未幾便能性躁如許三
  十年後人琴其風不及在是公既示寂時瞻堂遠
  無菴全水菴一門庭角立師咸往扣焉入閩見水
  菴舉有句無句如藤依樹師云焦傳打著連底陳
  忽遇樹倒藤枯時如何師云正在半途因甚瀉山
  呵呵大笑師云忍俊不禁水淡相器重法炬許之
  自是問答勘辨與師無不機投道合多所發明留
  數載出嶺嶠遊吳中拙菴光公居靈隱延師典賔
  混源密公主凈慈命分半座為衆入室師誌在晦
  藏無應世念狀天稟夙成不假師授雖不識一丁
  字而吐詞發語老師宿學所不能及斯亦奇矣尚
  書尤公襄寶文王公厚之過門袖出部使者相與
  勸請主狼山師勉為一出師嗣大慧移錫蘇之承
  天宣城廣教建業保寧師之住保寧也余時守菕
  病在丙閒得請將婦師退院華許以相從為天台
  遊病中日得晤語聞法音如藥石天童適虛席四
  明首聞師道價亟馳書迎自是衲子風趨座下余
  假守會稽時復杖錫相過公退之暇猶得共說無
  生多至夜分逮還山未幾已報示疾說偈而寂開
  僖三年六月廿九日也其徒用師治命遠持其壞
  衲袈裟以見遺意且侍奉師軀于寺之西麓與應
  菴華禪師香火同龕對峙浮圖以瘞之號雙塔葢
  應菴與師為伯仲亦法門殊勝事也行春秋七十
  一夏臘四十五度弟子五十從師入道者駸駸見
  于湖海矣師機鋒峭峻惟以單提直截鍛鍊學者
  住持未嘗泛應衆同清風凜肰其法行未盡徧錄
  而已流傳大千其門人思卓以余有舊且厚善遠
  來需余銘銘日師振宗風作獅子吼妙法無邊空
  諸所有優鉢羅花閑揚啟後為世導師禪林日
  茂太白峯前雙窣堵波亘千萬年高風不磨
  雪菴瑾禪師塔
  補
  師嗣萬年貢晚主天童壽八十四
  索浴更衣書僧投筆而逝命葬全身于台州萬年
  心聞■禪師塔旁
  海門齊禪師塔西崖弁山禪師塔南
  無際派禪師塔寺之西慈航禪師塔右
  虛菴敞禪師塔新菴後
  千光西
  禮
  塔
  偈
  海外精藍特特來青山迎我笑顏開
  三生未朽梅花骨石上尋思埽綠苔
  天目禮禪師舍利塔在無用禪師塔左
  釋法照
  天目
  禪師
  祭文
  維淳祐六年歲在庚戌十月癸
  已朔十四日丙午天台山人法
  照謹以湯茗果餒之奠致祭于天目禪師之靈日
  魂兮歸來兮梁渚之風蕭蕭兮木葉下瞻太白兮
  芒寒蹇獨立兮誰語麋何食兮中洲蛟何
  爲乎元浦夕惕兮余懷奠福藻兮筐筥
  天台德雲
  天目
  禪師
  行狀
  師諱文禮號滅翁杭之臨安
  人姓阮氏家在天目山之麓
  因號云主京城之廣壽永嘉之能仁安吉之福泉
  行都之患慈四明之天童婦終于梁渚西丘焉嬰
  徵恙詭個脫去茶里不壞者二頂骨齒舍利如燦
  珠神天童應菴塔之東壽八十四臘六十八淳祐
  十年十月十日卒也師生于乾道丁亥六歲攜籃
  隨母採桑俄而窮念攜之者誰始有出家志入塾
  絃誦度越他童子十六依鄉之真相寺智月剃落
  走淨慈㕘混源密源舉現成公案放汝三十棒話
  不契謁育王佛照光照問怎腰來者那箇是汝主
  人公師豁欣領旨他日佛照再問是風動是旛動
  這僧如何師云物見主眼卓豎又問不是風動不
  是旛動甚處見祖師師云揭卻腦蓋照狀之松源
  嶽唱應菴之道于饒之薦福室中問僧不是風動
  不是旛動擬議卽棒出師聞之頓忘知解又聞餞
  僧個云天童佛法龍婦水玉几叢林虎靠山賺了
  幾人■著腳遠烟浪裏白雲間師誌始大愜乃叅
  趨焉松源日何舍光而來師因道所以狀俾左右
  得盡其日辭松源巡禮江淮間祖塔暨還浙謁塗
  毒于徑山煙菴于華藏葦堂于瑞巖無用于天童
  得松源家法則為其嗣焉有學問尤通易乾淳諸
  儒大關道學朱晦菴起二程楊慈湖起象山皆少
  進浮圖氏師與之遊直示以心法不為世語徇悦
  也晦菴問母不敬師义手示之慈湖問不敗之力
  師答以偈日此力分明在不欺不欺能有幾人知
  要明象兎全提句看取陞階正笏時其曉人類如
  此師所閱五剎不過十年而得閒之歲月多逍遙
  于梁渚之西丘羣衲㕘叩無異領衆時也其為人
  高古簡儉不苟為笑語又不俯狥物情傷今衲子
  習豢爵脈豈寤為嫌已至呈露見解則敲抖不少
  假借孰知為教哉以故多抵梧落落愈不與世偶
  而徒也始合而終暌之矣於戲師固未易知也豈
  假人為重也哉既哀刊禪語為一集他著述又別
  哀焉謹撰次
  如右謹狀
  自題像
  無韵陽來扣門終不拶人脚折有德山來
  詰問方才吹滅紙燭堪嗟狐媚妄相嗣續
  寧教草滿法堂苔封古屋楊岐不得保寧白
  雲晦堂若非■心靈源其他碌碌難為接足
  東石禮塔
  三督黃牙竅到天鷲峯何處有親傳
  自知終始有交涉一瓣兜樓拜塔前
  南堂欲
  題
  像
  贊
  平生一味督黃牙不解成家只破家
  郎罷耳聾兒口吃眼頭何處辨金沙
  晦巖光禪師舍利塔在中峰之麓
  枯禪鏡禪師塔中峰密菴禪師塔左
  愚谷智
  禮
  塔
  偈
  青鳳山前古澗邊屋簷頭上更無天
  而今冷地思量著細剪春雲作紙錢
  西江謀禪師塔玲瓏常西南有塔菴曰伏翠塔上
  有銘碑逸名僅存殘碣云
  師枯瘁寒瘠無生氣陞
  座說法機語波峭音吐
  洪亮江南老宿不被黃■者四十年師未
  路受理宗寵命三錫際遇之盛近未有也
  弁山阡禪師塔在玲瓏嵓南
  癡絕冲禪師塔
  補
  歸葬于金陵山趙若棄著師行狀
  云
  禪師名道冲自號癡絕武信長江荀氏子母郭
  氏夢經山水瓜樹下其實纍纍取而食之占者
  謂當產奇士已而師生簡上短下資稟過人長應
  進士舉不利受釋氏學于梓州妙音院落髮游成
  都習經于聖慈未歲以名相厭有志于出世間法
  遂出峽旋荊楚時松源岳倡道于饒之薦福造其
  室又聞曹源生首座出世妙果靈其入門語有省
  參堂俾侍香甲寅夏從龜峯三年以修辭入浙有
  尚餘竆相一雙手要向諸方癢處爬之句松源主
  靈隱門庭高峻不妄許可閱八月未得啼堂一日
  有告之者源日我八字打開挂塔他自是他當面
  錯過師聞此語口耳俱䘮始知侍曹源于妙果龜
  峯時嘻笑怒罵無非善巧方便自此不疑天下老
  和尚舌頭既而曹顺寂徧歷諸老之門淨慈克華
  藏演一見以為法器又于諸大老座下皆分半座
  嘉定乙弗由徑山應嘉定光孝請乙酉被堂帖移
  蔣山寺之歲租不足以供衆師攻苦食淡相安于
  寂莫十四年始終如一日時㕘樞抑齋陳公開閫
  金陵素敬師操行孤高舉似于閩師東敵曹公會
  鼓山虛席卽命師主之未行遷雪峯嘉熙戊戌入
  院甫半載有旨住太白適育王住持未定又强之
  兼領師往來兩山間四方學者從之如清聲聞京
  師淳祐甲辰詔移靈隱追念密菴松源舊游方思
  所以振起祖風而魔事出于意料所不及難以山
  舌爭遽動終老故山之誌伐鼓亟去諸大老致書
  力挽堂帖有虎丘之命又以蔣山起之俱莫能囘
  其意戊申春育王散席衆舉于朝俟師之出亦固
  辭乃巳明年已酉訪舊于苦溪歸遂京兆諸公欲
  畱為法華開山懇祈再三不允而勅牒住徑山之
  命繼至師謂君命豈應引避至止人神傳合聲懽
  如雷俄染疾自冬涉春雖形贏而陸座提唱如平
  時三月六日且口占法語寄無準塔所已無準忌
  在十八吾以十五即行不得瓣香修供矣侍僧駭
  其言亟以遺修請師笑日未後一句無可商量只
  要不人直下承當即命筆書辭衆上堂曰世黃昔
  日入涅槃告衆云汝等喜觀我紫磨金色之身瞻
  仰取足無令後悔今日即有明日即無拈世尊云
  平生用盡伎倔臨灰之際求生不得求灰不得山
  僧則不欣要行使行要去使去八臂那氏欄不住
  十四日夜分起坐移頃而經茶崑舍利五色靈骨
  歸塔于金陵之玉山菴學徒不舍分其
  半建塔于徑山壽八十二僧臘六十七
  石室輝
  癡絕
  和尚
  祭文
  嗚呼師平法施如雲如雨道鳴
  如雷如霆上而天子下而庶士
  皆能知之至于有古尊宿之道三世之論者或未
  知焉曹洞門户荒寒寂寥老臂獨支卒使之廣大
  高明大庇天下雖道盛如松源不以易其素一也
  氣正而嚴不以詞色少假學者我從我違不爾暇
  顧二也僵臥一榻恭定清明說曾書贊終日無倦
  侍僧以遺頌請則麾斥不顧而以月望自期三也
  嗟乎是豈志滿氣揭嘗試為之者所及哉嘗為勢
  可以服衆而不可以服善類之口力可以得位而
  不可以得善類之心今夫方丈其居絢彩其衣彼
  信矣此或不服此服矣彼或不信師不求信而人
  信之不求服而人服之故其高臥玉山望之者如
  渴養齊雙徑從之者如市此其必有不依勢而立
  不恃力而行者遵稟遺言服彼大事輝也何幸身
  親見之欣隳此大法之幢滅此大法之泥而抑以
  大法之梁棟天下
  將安仰哉悲夫
  石門來禪師塔寺西普同塔右
  別山智禪師塔中蜂之麓朝散大夫直煥章閣主
  管玉局文復之撰銘序曰
  慶元之景德招提甲于
  東南自宏智覺據丈室
  唱洞山之道行解孤絕户外履滿至無容跡覺乃
  因其舊而安敵之層樓複閣幻出佛境僧坊寶所
  架迥愛虛由是一新來者之耳目盡著四方之包
  笠勤亦至矣歲丙辰不幸燬于火蕩無一存瓦礫
  眯目一方裨嘉每對之相歎息咨嗟惜其舊而難
  其新也或有日智天王乃無準範嫡子真知密行
  四衆推服且心念真實屢試名利植仆起傳有成
  效矣倘得此人于持庶幾可復舊觀于是本州帥
  守吳公潛以輿議聞于朝有旨名師主其山師聞
  命毅肰曰經始用力獨匪人歟吾其可不逮其志
  則一囊一鉢取前無難色始至掃灰燼除瓦礫■
  數■興愛役雜處欲以歲月遲其成會勤閔雨請
  師禱焉師默祝于心日此寺若有緣再造當隨禱
  為霖以起衆志登座舉揚雲作雨施盡三日田■
  告足朝家聞其事以僧牒五十賜之由是人情大
  和會干夫耆舊從臾出力惟恐後殿宇像設三年
  落成金碧輝映輪與斬新智天王之名愈播衆口
  而師自視既狀如未始著力者名山勝地雖廢興
  有時苟非其人道不虛行天童始于興師宏智應
  菴載造于師前後千百年如出一人機緣匼币豈
  其默有司人者不可以智慮籌量耶師諱祖智俗
  楊氏蜀之顺慶人母滿娠夢一僧龐狀形狀瑰■
  遽來求寄宿地已而孕師生而原狀稍長性不好
  弄甫七歲有僧紹印訪其家見其相與常見異試
  出言求為行童師忻狀隨往其廬印授以圭峯圓
  覺序一脫口卽成誦如宿習者十四歲祝髮十九
  歲往成都昭覺依例牛全始學出世法後出疾低
  公安聞僧誦六巖語喜之徑往蘇之穹隆謁巖巖
  著之堂中因閱華嚴法界品善財見彌勒樓閣因
  緣入已還閉之語恍欣如夢而覺遂頻靈雲見桃
  花機緣云萬綠叢中紅一點幾人歡喜幾人嗔嚴
  領之隨衆二年往見浙翁琰無際派高原泉淳菴
  凈妙峯善皆有頭角之譽最後見無事範于雪竇
  範知其為法器以峻絕門庭待之棒曾俱下一語
  不假貸師擬質對輒縈不發諸口由是知解俱喪
  而服膺焉久之或作而日吾平生伎柄皆灰法今
  見無準範始行活路矣載被命住育王令師歸藏
  司未歲移徑山請分座嘉熙戊戌洞庭天王虛席
  郡守趙公遴遷于衆以師為請師至百廢具舉規
  式一新夙叅如西巖慧高峯密兀菴寧別菴甄皆
  同志者住後互擊扣馬時癡絕冲住靈隱衲子往
  來道師提唱稱賞不容口由是名聲籍甚■相遊
  公侶以西余招之金陵謂奇王公楚以蔣面招之
  師皆任緣汎往鉢袋隨身或久或近俱無適莫而
  學徒從之不舍所至叢林名播遠近會寶■丙辰
  天童之景德罹火而師以宿緣受請事事赤立無
  以妥衆人不堪其憂帥以忍力宿願皆不介意風
  饕霧宿糲食不充始始終終曾不告勞會機緣成
  就而僧牒至焉幾何梵宮巍肰如神力變現突出
  目前人無智愚普指贊歎驚詫未有而師之精力
  亦疲于是矣師本無宿疾領衆如常歲庚申九月
  旦忽示衆云雲淡月華新木脫山露骨有天有地
  來幾箇眼晴活於是老㕘宿衲始疑師有出末後
  句者自是不復出丈室矣有省問者遽日不及相
  見各宜努力後十日夜分呼侍者囑後華無一語
  珍重大衆义手長寂壽六十一臘四十七師常日
  囑其徒日令從火浴已而寺眾謂師于本山有大
  功寧忍遂塔全身于中峯密菴之方送者填塞皆
  掩袖飲泣如䘮至戚浮圖氏有殿字坊居皆像季
  法狀化緣安衆于是乎在世有肎為衆服勞而知
  解不足服人者有眼明白而不屑于從事力役首
  有念慮及此而機緣不偶者有一于此皆不潰子
  成師知見踐履皆絕人為衆一念出于真實故■
  成就如此四處住山皆名剎道號別山而衲子■
  以智天王目之耳根習熟故也平生為衆激揚■
  言三昧其徒錄之別楮吁師以真正眼目名播江
  湖為龍天推出辦如上事學者願其年登上壽為
  本山住一二十年主人以臨濟興化之傳成就學
  徒績佛慧命而緣法止此此可深痛也復之素不
  譏師而知其名師之㕘學永言會微狀師平生求
  刻諸銘於是不推其請而繫之以辭日少林一脉
  法以心傳心木無心言那可詮後來夸毘膽說徒
  ■師于喜寶得魚忘筌事事活路著著機先匪傅
  匪授匪法匪禪寶坊載締克還其前匪師之故就
  相其緣新山太白高高矗天惟寺景
  德久久福田智天王之名維千萬年
  西歲惠禪師塔
  補
  建塔于盤山下幻智菴上山
  雪窗光
  禮
  塔
  偈
  北嶺南邊南嶺東都盧無處覓渠■
  誰知月落猿啼處峭壁懸崖有路通
  東巖日禪師塔
  補
  銘
  塔建于西巖之清風塢舊志悞載
  于幻智菴後元學士文清袁桷撰銘序曰
  紹定辛
  ■蜀破
  士大夫蔽江東下成都大慈寺主華嚴教僧之秀
  朗卒棄舊業以教外傳游東南若癡絕沖無翁範
  導達後進表表名世者皆其門人而範之成就益
  衆天童師其一也師諱淨日號東常俗居南康之
  都昌姓廖氏幼歲喜誦佛經解大義常食疏果以
  自持年十五告父母願為浮圖氏明年祝髮于廬
  山香林訪道仰山石霜遂入浙見沖師于靈隱越
  二夏不契乃登徑山見無載師範大許之語在傳
  道錄後見西路惠于天童惠無載大弟子其提示
  與無準無異危機敏鋒迎拒莫覩風止水息渙狀
  帖顺遂密契其旨卒服從之俾守藏老後開先無
  文璨屈為第一璨亦僧之俊傑由是論聞益彰宋
  景定某年江東帥汪公立信慎許可惟以主圓通
  咸淳間江東漕使錢真孫俾兼領東林至元王辰
  主育王三年婦隱雪竇大德四作集公議主天童
  師之行峻絜以完語溫氣和衆益得以親納其徒
  俾明徹復性不侈于言解其蔓惑處于世若無所
  施為遐邇嚮慕傑閣銅像無踵以至而于天童功
  最著久居東林化俗警衆民爭繒以祝故其興天
  童廬山之民奉資以助尤夥生嘉定辛已終至大
  戊申年八十有八僧臘七十有一將示寂戒其徒
  書韻語以示日天為蘇公地為圅吾奚為乎塔與
  菴灰吾骨兮山阿言已矢兮勿禦越二日沐浴端
  坐而逝其徒奉遺言以化齒根不壞逐斂藏于西
  嵓之清風塢噫替舊日淪爭穀恣蕩斗于世人理
  不勝欲靡欣顏瀾莫有障室觀師景行實泚其親
  今弟了作浙東西江束西若千人蠻溪敬嶠水師
  之教亦不可勝紀如研等來請銘銘日七情盪摩
  約性返源喻以攝時匪今浮繁未俗濫觴競立險
  艱眩一駭百莫執其幾性本湛虛分別則二不以
  解通不以思擬寂非有存感乃隨義達磨之功空
  其所空奚後人馳踞時失玄宗空不假為茲惟用
  中蜀學簡易師不兵風閉盲振齊發機以崇云彼
  摩尼非凈非穢往安自狀是謂至止駘背長身從
  者如水丹霞嵌宅匪耀凡目日茲山之頹否極斯
  復敬者效輸罔不率服山君來朝雲釀霧矗幻身
  旣空勿鋪勿壤一氣孔周竆彼變易清
  風之塢石列五色恍焉如存嗣者是式
  中峰本
  題
  師
  像贊
  匡廬山高太白山高較吾圓老人
  面門鼻孔猶太虛之一毫腥膻露
  兮螻旋蟻聚槐拂動兮鬼哭神號雙
  眸四海空牢牢下視佛祖為兒曹
  竺西坦禪師塔舊志載在中峰菴後
  月江印
  題
  師
  像贊
  河目海口錦心繡腸汪汪吞太湖
  之氣量煌煌粲太白之光芒怒罵
  時海酒春首慈悲處烈日秋霜舉玄沙未徹語如
  真凈驗寂音黃金百鍊之四拈洞山三頓棒類慈
  明發積翠丹砌九轉之香橫機莫莫有有陣
  堂堂夫是之謂中峯五世大樹之廢凉者也
  雲外岫禪師塔在東谷妙光塔旁
  質疑
  明時奄山為他姓所得塔石皆重豎
  師塔該在左性空習禪師塔該在右
  中峰本
  題
  師
  像贊
  太白峯為屏廿里松作座雲影外
  藏身幾多人蹉過不蹉過原是隰
  州古佛再來切忌機前說破且道破後如
  何夜明簾挂須彌顛走盤珠向空中墮
  龍門膺禪師塔寺西普同塔左與法為禪師塔■
  並時
  孚中信禪師髮爪塔
  補
  銘
  中峰枯禪禪師塔左夢堂禪
  師畢師塔銘失傳師之舍利遺骨葬于金陵山中
  學于金華宋濓撰銘序曰
  孚中禪師信公示寂十
  年其弟子似桂謁濂于
  禁林合掌而白言日先師之塔在金陵牛首山者
  則真骨與舍利之所藏其別分髮爪而遷之則四
  明太白山也太白之銘佛真文懿大師國清噩公
  實為之而牛首乃師之全塔反有石而無詞甚闕
  典歟居士深究內典海內尊宿多濬發其幽光豈
  宜于先師獨漠肰乎敢援例内請灑來江表聞師
  之道德人人不能殊則師誠有道之干也文辭固
  無益于道後之人欲求其行業將何所徵之哉因
  不欲讓而書之師諱懷信字孚中俗姓姜明之奉
  化人父某曾為某縣校官母儒氏夢大星墮室中
  有光如火亟取而吞之覺有孕及誕狀貌異凡性
  不妄動見沙門至必躍而親之長受三經于宋進
  士戴公表元經旨悉暢欣非其好也年十五離家
  從法華院子思執童子役祝髮為大僧受具戒于
  鄭五臺寺聞延慶半帛全公弘三觀之旨與之遊
  久之歎日教相繁多浩如烟海苟欲窮之是誠筭
  沙徒自困耳即棄去渡浙而西名山叢林輒往叅
  ■多弗契合竺西坦公居天童師隨質所疑坦見
  知為法器厲色待之師羣疑愈熾一日上堂舉興
  化打克賔公案問師師擬日俊哉師子見也師自
  是依止不忍去就維那之職竺西入滅雲外岫公
  來繼席命司藏綸文彩漸致彰露不可俺泰定丙
  寅宣政院請師出世明之觀音師策廟徒衆視分
  陰如尺事天曆己已遷住補陀洛迦山師出持一
  鉢乃食吳楚鎮南王具香花以迎至府中問道且
  出達磨像求贊師運筆無停辭旨淵遂王甚歎服
  宣讓王亦遣使奉旃檀香紫伽黎衣請示法要師
  隨其性質而賛之二王雄藩之望首加崇禮諸候
  庶民無不膽敬施資填委姑蘇產奇石師購善工
  造多實佛塔載漏東海駙馬都尉高麗王繹而吉
  尼丞相撤敦以師行上聞詔賜廣慧妙悟智寶弘
  教禪師之號及金黼法衣一襲至正壬午升主中
  天竺己酉遷天童不半載間百廢具舉佛殿之役
  最鉅而更新之丹槐碧明照耀海濵師建塔中峯
  之祖庭慨欣有終焉之志已丑冬江表大龍翔寺
  虛席行御司臺奉疏迎師主之龍翔文宗潛邸及
  至踐祚建佛剎下其地桃宇之甲麗天下其秉住
  持事者若笑隱訢公曇芳忠公皆名德之士為東
  南之楷則居亡何燬于火忠公新之惟海會堂未
  就而化僉謂繼忠公之躅非師不可往反昇三始
  赴之升座提唱玄機自融大小驪狀師度眾誠感
  乃出衣盂之私補前未建之堂時戎馬紛紜寺事
  日見艱窘師處之裕如一旦晨興索湯沐浴更衣
  趺坐謂左右日吾將清矣汝等當以荷法自期厲
  精進行可也言畢賤目侍者撼且呼日和上去則
  去矣寧不留尼言以示人乎師復目叱之握筆書
  偈日平生為人戾契七十八年漏洩今朝撒手便
  行萬里睛空片雪書畢復瞑時下酉秋八月二十
  四日也停龕七日顏面如生作禮者名香炬蠟積
  如丘陵九月一日茶昆于聚寶山舍利如菽如麻
  五色燦爛隨烟所及顆顆閑瑩貯以寶瓶光發瓶
  外其弟子輩即以牛首山麓營藏之師賦性恬澹
  未嘗以聲色忤人欣進修極勤自壯至耄默誦法
  華一部屢感蓮香滿院芬郁非世間者可比當大
  明兵下僧徒散去師獨結踟晏坐執兵者莫不擲
  杖而拜上常親幸寺中聽師說法佳師言行特改
  龍翔為大天界寺寺之逋粮在民間者遣官徵之
  師之將告終前一日上統兵駐江陰了當舊而寝
  夢師服褐色禪袍來見上問日師幼為乎來也日
  將西歸故告別耳上還聞師遷化與夢中王同大
  悦詔出內府帛幣助其䘮事且命堪興家賀齊叔
  為卜金藏舉龕之夕上親致奠送出都門之外其
  寵榮之加近代無與同者師有五書語錄行世其
  傳法弟子雙林致凱江心慧恩大慈寶定某剎寶
  璋瑞嚴文淵保福宗秩翠山志理凈上永顯妙智
  凈琚定光文撫某剎明晟天華土謙豐安至慶聖
  泉普彝福林道與五峯普錫石門永泰霞嶼元良
  廣祐永棄皆其人也惟昔天童坦公以一真之學
  士承松源四葉之傳黑白趨慕儼如毛之有麟甲
  之有龜也師亦以真承之故能樹精進幢持金剛
  劍入般若關歸狀為一代人天師此無他真則不
  妄不妄則近佛之道矣宜乎遭逢維新之朝簡帝
  心昭被殊渥至親枉乘輿而臨執之龍光赫奕絢
  耀吐吞至今山川尚有餘輝是當揭之崇碑明示
  方來使學佛者有所歆艷而起信焉系之銘日乾
  竺之道貴乎一真真則非妄日趨精明煌煌松源
  其道孔熾正暢旁達非真曷致惟廣慧師起于海
  東歷抵諸師罕契其逢太白諸峯上摩穹碧舉頭
  ■之堅如鐵壁一喝轟處豈直耳聾毫髮之端妙
  義■融天高日晶森羅萬象不即不離了明諸相
  五坐道場大振其宗一音演法聞者心空此妙法
  華灌賣雙舉我受我持忘其寒暑天香何來鼻觀
  先聞豈伊天女吐茲奇芬記謂靈通與道垂擒我
  尚不有亦何心故世緣已竭中狀西歸夢寐潛通
  皇情為怡烈火如輪燬茲玄魄設利燦狀逐烟而
  結存昔諸師何人不狀誕勝真圖多隨物遷師我
  藩維師我干櫓舍我而逝有生孰度寵恩聯翩表
  自九天師則何憾名興道傳太史造磨建于牛具
  此山若梭
  斯文方巧
  雪■光禪師塔
  補
  銘
  建于■峰草堂中奉大夫大司農
  臨川危素撰銘序曰
  宋自南遷都虎林大剎相望
  其說法居尊席者多蜀之大
  浮圖師若無準範公北磵簡公輩聲光震輝號為
  極盛國朝旣混一宇內蜀土寧謐學佛之士遊凱
  東南者何其未數數欣也禪師悟光成都之新都
  縣人近歲教行江左德美先哲奎章虞公集數為
  素言後以事至軍訪師于阿育王山素謂昔居吾
  鄉佛照師住此山結知世諦化行寺興師名適同
  殆非偶欣于是一紀矣而師示寂門人懷本等具
  狀來求余銘其塔按師字公實姓楊氏世有文章
  顯仕母張氏以無子禱觀音大士夢授貫珠一顆
  遂有旅及生有風兩光景之變幼則儀狀疑狀性
  不好弄父母繼沒哀慟服禮如成人舅氏賢公學
  佛天王寺師往依之日以講習為業賢汝僧了沖
  度為弟子間與同學者游若素為禪學者年十有
  五詣大慈講席授閱鈔疏慨狀日以名義爲宗毋
  乃滯于見解乎振衣出峽徧歷禪林至杭見東嶼
  海知以法器問師日三乘十二分教即不問如何
  是最初一句師擬答亟以杖逐出師堅坐堂中夜
  半飛蛾撲燈見之即省旦造方丈應答如響羣疑
  頓釋師因歎日若非及早行脚遇善知識究明此
  華幾困于義解矣自是益通内外典充凈慈記室
  海公遷靈隱師猶執侍數載藥啟心要聲聞日閎
  至願元年平江白馬寺請師開法朝夕為學者提
  唱清規嚴整時論淸之元繚元年廣教都督管府
  請住開元寺勿就郡守士民强起之屬天旱太守
  道章公請師說法即兩至正二年行宣政院使納
  麟公欲盡革僧寺宿弊首舉師主阿育山先是諸
  僧搆訟產業淪沒者過半至饘粥不繼師力除其
  ■旬月之間山川草木為之改觀葬田既復倉庚
  日積殿廊廡下至庖層諸屋次第完整重建祖堂
  蒙堂嚴四天王像于山門朝廷以釋迎佛舍利所
  藏歲領金帛至是寵淚益加師悉以市林木建承
  恩閣以侈上賜帝師錫號佛日圓明普濟禪師結
  夏盈千人東南禪席視為全盛盡舉叢林之墜典
  常垂三語以諗來者日盡大地是沙門一隻眼因
  甚不見自已日透融荊林是好手因甚平地上妖
  人無數曰西天九十六種你是第幾種僧或由答
  師卽打少有契其旨者欣師發鋒峻絕而隨緣閑
  導誘掖接授亦得人為多焉會天童虛席行宣政
  院俾請師兼領寺事師以五日分會說法俄得疾
  危坐索紙筆作書數十通別所與遊者遺修付弟
  子戒以進道勿謬為吾家種子語竟而逝至正十
  七年六月甲辰朔也世壽六十有六僧臘五十有
  三後七日■諸所建鄮峯草堂是時彌月不雨方
  暑熾急雲凉風綸素送者填空山谷既掩爐雲日
  開朗莫不嘉歎初師居蒙堂寒暑一衲淡如也諸
  方名德以書幣招之皆不就虞公外家楊氏師至
  京師南館焉為文送之又為回像贊雪嶺西來岷
  峨最高橫絕江海天風雲濤佛果一枝鳳毛農角
  芳躅遠踐鄉有先覺可以識師之造矣若金華胡
  先生長孺魏國公趙文敏公巴西鄧文肅公天山
  馬文貞公皆一時魁士鉅人相與為忘年交師有
  心要四會肆錄行于世為詩清麗可傳門人拾其
  稿得二卷素題日雪窗集蓋別號雪窗云所度弟
  子若千人嗣法若于人銘日岷峨山高天可捫長
  江發源勢崩奔子雲著書善摘文後來方外見裔
  孫摩尼不遣濁水渾天風浩蕩雲濤翻何年飛錫
  度海門游觀吳越道彌尊撞鐘說法天下聞離絕
  義解超語言刊條落葉見本根裴回玉几采芳蓋
  振衣太白挹朝暾飄狀長往辭塵龍萬劫不礙
  真性存嶙峋寶塔毫光分穹碑篆銘照乾坤
  恕中愠
  雪窗
  禪師
  像贊
  真本川僧頭顱自別一味溫和
  十分列末拈却栗棘蓬技却釘
  根橛六月降青霜紅爐飛白雪致使天童育王
  兩處存途轍途轍空成大同風從虎子雲從龍
  原明良禪師塔東谷菴左隴
  木菴聰禪師塔
  補
  寺之西麓
  壽巖昌禪師塔
  補
  伏翠菴前有塔銘斷文云
  國朝洪
  武二年
  退居東澗菴又三年以在京諸山公發起赴昌國
  吉祚寺又二年遷天童疲力人所不堪而師怡狀
  自處青帝詔兩浙有道行諸師入見內庭而師在
  行親奉綸音令制天下僧徒以書請夜禪之規明
  年東還示疾而逝三會說法有錄師賦性重厚吐
  語不葩藻御衆仁慈攜挈誘掖務使之長進各就
  器用乃已夫出世為師者不務辯舌不騁錢智各
  持坦坦所至莫不靡狀從化噫亦偉矣是山安于
  弊石後人仰載之有不能忘者是豈偶
  肰也哉嗣法比丘保福希素妙嚴道遠
  決舊志闕其名伏翠菴前有殘碑不知其
  證為誰者永樂勤誌鈔有傳因得參訂之
  仁叟懷禪師塔塔在中峰之麓
  雲莊慶禪師塔天童大嶺山邊
  竺菴冏
  祭
  師
  文
  嗚呼自婦真歲閱一周不覩青眼吾
  亦白頭笑言在耳顏範在時歎彼東
  逝那復西流生欲一貫旦暮是求嘅念諸子孝慕
  不休今卜葬事東谷是謀眷彼東谷環拱山幽締
  營密室以為藏修歷千萬祀靈妥優悠而我寮屬
  不忘所由果食在桓香茗在陳惟以鑒饗樂陶云
  遊
  天泉淵禪師塔
  補
  塔建于江南鳳翔山
  設利分葬
  于天重
  曦菴暟禪師塔佛國菴後
  無傳嗣禪師塔東谷菴山麓
  大用機禪師塔中峰山麓
  性空習禪師塔妙光塔旁
  圓愷禪師塔新菴後山
  介
  子
  黃毓祺修祖塔記
  人所由靈惟孝以為寶老人
  己■春修葺祖塔尋被謗出
  ■答留行書日貧道濫主天童誠非其人但身處
  此地不得不任其責山中一切事俱當理問况歷
  代祖師之塔乎有祖師故法道有今日有祖師故
  天童有今日飲水尚當知源學道人可以忘代乎
  肰則貧道初入天童卽當以修塔為第一義而貧
  道不敢所以遲至今者于中良有不得已也一則
  念久弊不可頓革一則念已于天童無絲髮之功
  驟舉難行之華大必不信一則念某宅萬一不能
  以道義自持或有煩言則貧道惟有一去如此則
  天童有再興之桃而某宅實敗之遠負諸檀信苦
  心且陷某宅于無量罪過非吾度生本願爲此三
  者所以遲遲至今今辛苦九年百廢粗舉自揣子
  諸檀信請我初心稍可無愧方敢爲修塔之舉狀
  自知無德不足以化人又不忽坐視祖塔終于毀
  壞其勢亦惟有一去而已故貧道之去天童雖在
  祖塔旣修之時而貧道去天童之心則在未修祖
  塔之前云云其孝思為何如哉先是有禮應祖塔
  偈小序云十八世孫圓悟嘗閱傳燈所載宋時吾
  祖華禪師全身塔于太白峯前悟于崇視四年受
  請入院謹懷辦香恭禮祖塔惟見空穴有感曾云
  傳燈傳載全身塔我來瞻禮惟空穴翻思各各有
  宗笙誰忍將鋤握拋撤讀之而不泫狀淚上者非
  人也昔天日禮亦有拜應祖塔修云忍聽蕭瑟起
  凄風之句夫日凄風蕭瑟蓋亦感慨係之同㕘張
  客卿有言向者天子題額卿相書銘修為樵夫牧
  子之所辱等于瓦礫灰燼塔中之人有所以重是
  塔者而猶狀若此况本非其有冀
  長有之以為快噫愚亦甚矣乎
  東谷菴十尊宿像
  費隱禪師復東谷事詳如如居土
  記中癸已春牧雲禪師遠近菴十
  座塔像供于影堂師有安座法語云東谷海山之
  秀西來祖印之尊恭惟十老古錐闈法既同此山
  歸真又同此谷先後相承燈傳無盡是官叢林永
  祀香火時修為後學之典刑揚先佛之教化今者
  梅香雪瑞日吉時良重飾真儀請安舊座大衆且
  仍舊一句作麽小白雲淡處*王家古碣穹碑映
  林
  壑
  勅賜慧定禪師密雲悟和尚塔
  寺之南山
  幻智菴右
  宗伯虞山錢謙益撰銘序曰
  崇禎十四年癸巳上
  以天步方艱物多疵
  ■命國戚田弘遇捧御香祈福普陀大士還質紫
  衣賜天童悟世尚弘遇齊疲將事請悟陞座說法
  祝延軍壽還朝具奏上大佳悦俞其請詔所司議
  修成祖文皇帝所建南京大報恩寺命為住持弘
  遇御命敦趨以老病辭踰年而示寂又二年甲申
  國有大故龍馭上賔越十有五年戊戌嗣法弟子
  道忘具行狀年譜申請謙益俾為塔上之銘於乎
  先皇帝現身轉輪回心付囑懲黃頭之左道禮白
  足于信年智眼遙矚龍光昭囘法音信衣如授佛
  記誠法末希有盛事也乾坤焚蕩人天雨泣佛日
  長新祖燈未艾草土舊臣劫灰餘燼其忍不刻心
  雕齊假詞空門以導揚仁皇之未命謹拜手稽首
  捫淚而誌之日師諱圓悟號密雲嘉靖戊寅歲生
  常州之宜興蔣氏八歲知念佛輒動也間無常想
  十五能躬耕以養親二十六閱壇經歡喜讀誦知
  有向上事負薪入市釋肩橫立街竟日不見有人
  三十安置妻孥依禹門傳和上脫白執爨貨春負
  米百里外時以已事記傳瞪目直視雜以詢罵慙
  悶成病二七日汗下乃蘇服勞四載始納僧服掩
  蘭千日矢明此事傳屢加勘驗終不許可師亦自
  諗一似有物昭昭靈靈辛未泯懷如是者六載秋
  日過銅棺山頂豁狀大悟忽覺情與無情焕肰等
  現大端說似人不得正大地乎沈境界從前礙傳
  渙肰冰釋與其往復修辯箭鋒相觸如紀昌飛衛
  之交射幾于輾車直過搜倒繩牀矣傳入神京叅
  侍二載婦而上雙經禮天令探禹穴海門周公汝
  登唱道東南以宗傳證語學師與之水乳相契祭
  酒陶公望齡色空王公舜鼎交叅扣擊師之法道
  盈千海東自二公始也傳婦龍池且老撾鼓集衆
  以衣拂付師傳入滅心䘮三年始徇衆請陞座閑
  法秀眉齒賤目側耳一聞提唱肅狀改容開荊五
  年百廢具舉一日告衆者裏無人證明且向別討
  下座卽登匡廬過衡岳結夏後應天台通圓之請
  蟠肰南婦就樹嚴屋坐夏才三十輩開發者數人
  明年移海■之金粟師初出龍池夢旂亭下有大
  井可飲千人有偉丈夫指日是師住處金粟故有
  千人井師居六年食堂滿萬指矣已復應閩人黃
  縻之請有瞽男子杖而記師師為開示霍狀識通
  而去明州司李黃君端伯餐風味道迎主鄭山阿
  育王寺住三月又遷天童自是一住十一年師六
  住道場于金粟天童最久建立恢弘機緣翕集此
  二地為最盛始至皆灰場草地斷齊敗麋既而高
  簷三丈連閣四周金田香界隨地湧出天童宗風
  洋溢海字輪號交燕竿牘旁午三韓南詔氊車蕃
  舶莫不性香頂禮重譯間訊盛矣哉近古未有也
  應緣甫畢息殘投老曳杖入通圓萬衆挽之不可
  烏道騰空學人糜至鱗宗翼集蔚為僧海而師報
  齡盡矣居六月示微疾晨起案行工築亭午臥榻
  少選趺坐頻申而逝崇禎十五年壬午七月十日
  也世壽七十七僧夏四十四明年癸未弟子建塔
  天童迎全身差幻智菴之右隴余觀恣公請師說
  法以謂掀翻露布洞示真源當門踞坐秖以一捧
  接人如大火聚觸著便燒如太阿劒血不濡縷辦
  真實心行真實行悟真實道說真實法化真實衆
  折旋俯仰國唾掉臂乃至挑碑運瓦搬士搜石或
  笑或罵有烹有煉無事而非真實法門大矣哉一
  切衆生中之平等寂滅光明幢也忘公師之嫡子
  馬駒歸蹴可信不誣而余之心服師者有三霜翟
  利養傳舍殿堂挂壁一瓢隨身兩到仗緣偶住燎
  衣即行黃龍心丹稜浩之芳規也全提正令不當
  人情傍里針鍾幕頭坐按不惜貴要之顏辭不護
  飽參之舌短真點胸秀鐵面之孤風也牢衛法城
  堅持智刃唱高晉之御制攘斥烏夷鐫護法之虛
  詞鐘除邪種明教嵩大慧冠之餘勇也五百年鬬
  詩牢固機緣錯注妨弘多師以慈心接之以直道
  御之以正理格之以妙辯摧之消有無于三囀窮
  立要于四載務使其霜降水涸智訖情枯而後日
  初則暫抑多門終乃鎔融大冶事有激而相濟理
  有倒而相資非錢石鑽磨則火光不發非陝之束
  鬭則水勢不雄天其或者假發難端激揚真說握
  提婆之正印化同異爲大通于人何尤于物何有
  佛無定法禪有綱宗無取事同何妨料揀舜老词
  天衣說葛藤禪翠尚罵舜老說無事禪各具雙眼
  都無炊句正用以破壞籬壁斫伐稠林何獨以貶
  駭諸方為師詢病乎五燈之譜非我作故是則不
  看他面非則誤在前車未識面裏之龍徒訟夢中
  之鹿爭嫡擘則黃帝之兄同年考祖禰則玄元之
  孫後至斯則可以聽其吹萬付諸兩行者也師鬀
  度弟子三百餘人嗣法如大瀉如學鄧尉法藏梁
  出海明徑山通容金粟通乘寶華通忍龍池通徹
  天童道恣雪竇通雲鶴林通門善權通賢天童通
  奇十有二人皆親承爐■其未及付授者又若干
  人王臣國士㕘請飯依者不可勝數修忍公二通
  輩結集語錄書問標揭限目者江陰黃介子毓祺
  也師既沒介子裁集介鶴林門公屬余為塔銘遭
  世變不果作而介子殉義以炊又十年矣余為此
  之鄭重載筆平心直書誓不敢黨枯仇朽欺誣法
  門用以副恣公門公後先之請且慰介子于九經
  也銘日有大浮屠住浙河東樹大法幢聲光熊熊
  晚提法印坐天童山如妙高峯巖巖灰關帝居穆
  清具天眼通揀別斯人以殿正宗唯師之興耕稼
  陶漁誓鞭識牛以裂身車銅棺之巓擺脫囚僒大
  地虛空平沉稍殞踞曲蓋牀雷轟電激棒如兩點
  佛祖辟易棒頭有眼光燦天下其如婆心破石不
  捨棒頭有口吼無畏音縱彼叫嘆終婦啞暗門庭
  揭揭戈戟差差明明天王作證明師天衣放光天
  鼓發音天龍神鬼罔敢弗欽閻浮日中鬱單夜半
  龍漢不遐楚凡孰判太白名山上摩斗垣我刻銘
  詩色正芒寒石室籌滿白聲夜分稻麻韋粟瓶拂
  如雲拘折拄杖拋擲拂子余與老人覿面伊始海
  門弟子虞山蒙叟
  錢謙益槃譚謹造
  督學心韋徐之垣撰銘序曰
  吾郡天童開山在晉
  歷唐宋入我國朝盛
  衰興廢幾經劫灰矣乃有鎮漢學道攝折兼施金
  ■度人緇白空集以無為宗建無縫塔以無漏義
  化無漏因用使丹曠觚榻輪與赫絕此惟骨僧堪
  任骨山而寶坊雄于寶所則密雲禪師揮戈而崦
  嵫中佛日再麗普患大千蓋大雄氏的的龍象也
  師名圓悟號密雲陽羨蔣氏子父曦母潘氏師生
  而淵穆兀坐終日八歲好誦佛號切世相無常之
  想年二十餘見堆柴突露面前有省三十安置室
  家若釋重貪志已肩倚法擔矣時幻有傳和尚弘
  道于龍池師荷橐從之操作良苦二六時多所迷
  悶亦復多所㕘究三十三歲祝髮依龍池數載偶
  歸道經銅棺豁脫大徹而默笠所遇若居士開士
  機鋒相觸殺活縱奪提唱都成津梁而爐鞴于龍
  池者自記新後㕘之燕都重㕘之龍池最後有分
  明賞罰之修自此紺目一瞬若震雷霆龍池早付
  衣拂弘開法幢乃智過于師倘所稱煩赫兒孫反
  轉面皮者也狀師者日六坐道場祗以一棒接人
  如大火聚觸著便燒如太阿劍血不濡縷如金翅
  烏磨海直取龍吞使學人言語道斷心行處滅等
  妙二覺屢牕龍門六坐道場蓋指禹門通玄金粟
  黃檗育王天童也他若會稽之護生宜興之法幢
  海■之天寧侯官之西禪杭之報國鳳林蘇之聖
  恩北禪飛錫住錫劍挂眉毛全字半字蓮含舌本
  面未至天童則金粟之廣慧實先之寺為吳赤烏
  中僧會所建迨師至道風遠肩灌渝如流精藍奈
  苑頓改舊觀常應高麗僧曇晦之請舉今晚不答
  因緣有云僧未免向未略船般時新羅國裏躲根
  老僧恁廢披判衆中莫有爲德山為主者出來與
  老僧拄杖子相見無則老僧作一場獨弄去也似
  此高登貌座眼目人天其孰能與于斯哉初父蔣
  翁考終語師和尚度我師日父子上山各人努力
  清漳王東里居干讀法還至若汗淋淋時是乾釁
  爆時如何若乾爆爆時是汗淋淋時如何不覺身
  心踴躍此可窺師之徹底婆心說法通玄舉開山
  韶國師僧法眼謂卽此一僧堪起吾宗殊不知滅
  汝宗者卽此一僧不見道毘婆尸佛早畱心直至
  而今不得妙其赴黃檗至三門以拄杖指日昔日
  遠祖斷際從此出今日不肖兒孫從此入雖狀出
  入不同要且同為標格其示眾云當頭一著坐斷
  要津纔脫側耳䘮却家珍重今佛法不順人情斯
  又肅狀和尚家風臨邲所云赤稍鯉魚不被人家
  虀甕裏淹殺者耶其全提正令不少假借又類若
  此至先赴阿育王後入天靑山而演唱真乘肆威
  傑構也始則黃元公司今繼則王園長海憲顧瑞
  所宗伯為大護法吾兩郡諸大老飲褥池味佩他
  陀九共金湯之而弟子回亦與焉先是寺圯于萬
  ■丁亥之水鞠而荊棘師愴狀新而拓之萬户千
  門翔雲蕩日度非金錢爲萬未易告落而任運莊
  嚴以無為行之首尾十又一年而報十方佛供十
  方僧者靡一不備贍融者詫以為神雙融色空咸
  提宗趣孰得訾為有漏之因悖以尸羅妙躅以至
  玄要照用一切臨時賔主料陳從橫自在猶是剩
  義所謂揮戈提淹峻之日普照大千者太白山不
  殊師子窟矣今銅棺山直情與無情焕肰等現十
  方世界悉是遮那佛身拘留孫見身無異維摩詰
  觀有實相各下注脚祗道得一半身外無餘之旨
  豈諸方半生半滅半不生滅者所能勘破此可闢
  疑綱者一師讀壽昌語沾嘗曹洞木如醉凉心入
  堂告衆日此老正如露風飲河夏知大鵬質海待
  老僧質齊一棒使伊和心嘔出欣後更與一棒遂
  謂師偏舉臨濟抹殺暈洞師不雲乎譬如一家兩
  子五孫支庶繁衍致門户啟訟端解紛者日汝等
  支分派別其初原只一人則當下爭息矣如南嶽
  青原兩頌掀翻舊案各有旨要亦何常是南獄非
  青原而諸方以此為口實耶此可關疑綱者二師
  又云黃蘗打臨濟破夏來何不終夏去雲菴豐兜
  率吐血禿丁脫空妄語悟後切劇古人往往有之
  但今時習氣聞阿難不知迦菜則怒聞巖頭不月
  德山則喜我見崢嶸離地求起是後生過非老僧
  咎抑嘗稱我不敢輕于汝等汝等皆即如來又嘗
  稱勿疎未悟囘機本得乃知師努力正是低眉也
  此可關疑綱者三觀師所行語錄關妄諸錄據评
  說辯天說判語直說關妄救畧說其于向上最後
  之旨法筵梵裕灌真熏心而其後岐者一叛者飯
  當世津梁大總持微師誰屬焉武原朱上申聞師
  名未信夕夢人持巨福展示見慰相挺特類古應
  真其人日此宋慈受溪禪師像也國日見像與夢
  中同讀其贊知為師像由是觀之師豈偶現比丘
  身者哉之垣最服膺于師者師名聞天子崇禎十
  四年俞旨住金陵大報恩寺終以老疾遜謝且援
  道信大師芙蓉道楷為辭此其風孤峻誠非近時
  名振叢林身挂世綱者可攀至岧嘉天半之名山
  畢力經營累時經歲飛樓擁殿照壑蟠崖豈無十
  笏退居地而垂老殺禮柳栗橫肩浩狀不顧竟終
  于通玄澗肅林寒之頂始終南獄一樵夫耳師示
  有云中書堂事誰知道六祖原來是古樵乘如而
  來乘如而往解脫門中一絲不挂置般若位中必
  無退轉耳師生于嘉靖丙寅十一月十六日示寂
  于崇禎壬午七月七日世壽七十七僧臘四十四
  說法二十六年明年癸未門弟子自天台迎龕歸
  太白塔于寺之南山幼智菴之右隴師開堂旣久
  嗣法弟子如五峯學公等十有二人皆分化四方
  為綱素所仰望而三剎鬀度弟子通壽等三百餘
  人并嗣法更僕未易數也且吳越閩楚間名公鉅
  儒宗藩僅感有慕師宗風者或樞衣問道親見指
  婦或諦信投誠而弘護無斁共若于人不能載之
  垣讀劣下根當進步既乏精勤㕘話頭復鮮直截
  妄欲以儒語談禪觀譬如甕中何能見日第據門
  弟子所撰行狀中摭其一二明白易曉者約畧勒
  之玄扃以示未法儀的其于實諦玄音尚未夢見
  在敢云子厚之銘大鑒香山之銘照公耶銘日廣
  大妙湛實惟大雄有象設教無言標宗臨濟一棒
  不闢塵蜂無句之句啟噴擊蒙我師嗣法總持普
  同孤燈獨炳萬象撤寡熱腸冷唱大衆耳聾微言
  不漏普說尤工雨花點石其三必公金翅香象造
  極登峯道德彌峻飯依益崇如日經天師當其中
  如水行地師障其東卓錫爰止太白寵從肇馭婆
  殿開忉利宮金航粟輦萬陶雲從甚淡法力伊尸
  其功是老船師克濟洞逢是大醫王克起疲應名
  聞天扆命主編豐師辭嬾殘斜陽墮空關榮紫補
  婦于舊叢孤笻絕巘嶺嵐澗楓雙樹夜壑鬱鬱蔥
  蔥僧臘有盡佛日長紅爰遡靈夢天賜之童紹多
  耆宿共扇玄風童者匪始耆者匪終循環萬古華
  葉無竆宵聞塗毒其聲逢逢儼焉一會靈山在瞳
  不昧斯語視石所礱
  四明弟子徐之垣撰
  雪嶠信
  上
  供
  法語
  昔日南岳讓禪師日道一去一向
  不見持不信來著一僧去見他上
  堂出云作腰其僧如法出衆云作廢馬祖云自從
  胡亂後三十年不曾少蓋醫今日天童者裏作邊
  生君子千里同法弟信辦一箸羹飯供養師
  兄雖■酱不多且喜滋味■馨香禮拜而退
  又挽詩
  同出龍池入夢長吳興分袂過錢塘當年
  挂錫玲瓏石今已藏身寂莫鄉雲面揭開
  紅日眼山眉愁斷白花香離離
  一片苦心事且道何人在影堂
  山茨際
  和
  韻
  輓詩
  眉間劍氣倚天長豈料憂人序夜
  塘月落峯頭愁法海梅空石室悵
  雲鄉雙池水活清流遠太白峯高道價
  香徧界全彰真面目孰云師不在虛堂
  靈章蘊
  祭
  師
  文
  大人應迹起自樵漁靈樞宿運縣解
  化初佩曹溪史服臨濟踞驪珠燦爛
  曇鉢敷舒振關嶺墜淵之縣騰禹門衝浪之魚春
  日輝而開物秋水緣而成渠鑿人天之眼目揭之
  要之干旗海同天而同地蓋一親而一疎景高山
  而仰止搆峭壁之巍巍衣襪種于風烟經十載而
  有餘摧霜鋒之質箭辯暖目之先機欣化風之普
  煽何生灰之足歔聳摩空之骨塔劇穹石之大書
  蔭松筠之幽茂瞷磵水之沮如未光輝而昭晰獅
  窟振而未虛翼寂光昭格薦澗藻與山薇匪酬恩
  而報德明此誌之莫渝又晦日挽詩云石麟掣
  斷玉樓轉古木風悲夜墜狂從此每逢牛女節曉
  堂■炷
  一爐香
  弘覺忞
  賜密雲悟和尚像奉
  旨題贊
  序云已亥菊月忞被召至京師畱住内萬
  善殿
  ■一日備問先師勤至乃出處士曾鯨所風頂相進
  呈上自展親命學士王熙讀先師自題贊及忞
  製贊動容久之狀後詔近臣收進內宮臨摹一日
  語忞日先和尚道影傳寫極工所題贊果真筆否
  忞日的係先師手書上日朕已命工臨下二幅
  忞因進日如原寫當虛意可留存大內願賜忞
  摹本還山俾先師叨責恩光被當不朽耳至十
  月之晦依原本臨摹者裝潢始就其一福則沈香
  龍座備極莊嚴于元正三日畢工上皆親送至
  萬善方丈展挂示忞并名忞門弟子俱來隨喜于
  時皇情極為歡悦指所風衣褐曰此皆朕手自
  著墨也復一日展示曹王二學士因謂忞曰卽請
  老和尚題贊于上忞日謹遵慈旨於乎先師自
  壬午入滅迨今十有八年猶能道契人主至人主
  景懷若此使與上生同一時對揚休命其遇合
  之隆又不知當何如者雖肰先師之道誠大矣德
  誠備矣
  今上嗜道好德之心亦萬世而旦莫遇之也明神廟
  手書金剛經為汗所賔思欲易之詔問達觀可師
  可日御汗一滴萬世津梁竊為此段因緣為法津
  梁光于有昔故特表而
  出之以示後之來者
  大法身縣只一絲掖山有力等閒持鋒亡佛祖提
  綱日舌結天魔妙辯時毛孔敢為千聖眼道標畱
  作帝王師從茲太白*
  藏後殃累兒孫曷盡期
  黃端伯
  題
  像
  贊
  菩薩面夜义心惡聲流布滿叢林禹
  門浪急龍騰處翻轉山河大地沉佛
  也打祖也打眼光樂破四天下阿師大似敗家婆
  教得孩兒會相罵牛頭沒馬頭回狂風驟雨滿天
  來四方八面相追逼縱有神通製不開行脚僧會
  不會腦後一槌百雜碎沙界眾生結大寃禿奴武
  殺無漸愧風顚漢老成魔諸方那个柰伊
  何嚴頭獨現大人相直上德山頭上屙咄
  破山明
  題
  師
  命不肖題
  贊
  遠嗣曹婆溪近嗣龍池年將九九鬚髮
  銀絲婆心不歇示我威儀脫于紙上
  且疑付之以焚眞報吾師
  費隱容
  三周
  拈香
  語
  一二三三二一銕馬嘶空沒踪迹
  憶得當年騰踏時一囘飲水一回
  噎雖肽如是心不
  負人面無慚色
  箬菴問
  題
  像
  贊
  慣釣獰龍偏騎猛虎抹殺天下英靈
  幾个超佛越祖太白峯高飛烏不度
  我亦遭渠鈍置来
  憧僮四海知無數
  三宜盂
  題
  像
  贊
  手握靈蛇穿破髑髏起濟北欲墮之
  風障東南趨下之流玪瓏嵓坐嘯乾
  坤化雨所及
  葉落知秋
  石奇雲
  題
  師
  贊
  山形拄杖子頂天而立地烹是如來
  禪亦非祖師意有人問甚廢頭顧便
  打碎不打碎如何謂天童
  密老和尚是再來臨濟
  牧雲門
  題
  師
  贊
  生平愛打人一杖手摩挲奮狀提正
  令人天沒柰何者般齣伎偏殃及子
  孫
  多
  林野奇
  晦
  日
  語
  才說有生早是狂更說無生轉見賖
  兩種牢關如陽脫方堪上莫先師茶
  諸兄弟且道先師還來也無若道來以何為驗若
  道不來又成虛設到者裏如何剖決良久云冬不
  寒臘
  後看
  弘覺國師壽藏衣鉢塔在玲瓏巖下自題曰西嵓隱
  詩云
  綢繆未雨得從容誰逼生蛇便化龍我亦乾
  城如蜃結玉礲金鎖待關空盡空法界一
  方坟身後身前孰與論可歎投湘人去後大招不
  起遠遊魂誰搬雜劇不收場燭燼中宵好主張
  休竢臺空人散去牛山徒有淚千行雞峯未■
  先趨滅熊耳埋藏後脫空我本不來今不去且裁
  松竹引
  清風
  崑
  山
  張立廉作壽塔銘序曰
  師諱道忞號山翁潮陽
  大浦林氏子年二十七
  歲念世無常棄弟子員從匡廬開先若昧法師出
  家受具戒于惑山大師得法爲天童密雲悟和上
  商胤悟寂師繼席三年退居五磊遷台州廣潤紹
  興大能仁吳興道場山青州大覺寺明州緇白請
  再住天童有語錄三十卷布水臺集雲僑集共二
  十五卷行世嗣法弟子分化一方者廿餘人銘日
  儒門傑釋氏雄決曹溪浪翻空法
  雷徧吼震西東中山千載一燈紅
  後興會稽縣之化鹿山傳燈寺建藏真骨塔于黃
  龍峰下自著銘序曰
  諸佛不出世亦無涅槃者十
  法界中凡聖雖殊其致一也
  肰則山僧固有出世入滅可煩徵詰者乎不過一
  期幻業招致幻緣如化人如夢事本無名氏權號
  僧忞者也多見諸方生前自著悟由身後復假文
  人筆舌制為諛墓之辭生愚灰智識者羞焉山僧
  道牽于習行業不純忝作人師無可稱述恐後之
  來者罔察其心蹈前之為文致篇章以重是過論
  次生平自銘其藏云山僧名道忘字木陳號山翁
  又晚號夢隱道人潮陽大浦林氏子甫冠棄弟子
  員從匡廬開先明法師楚染受具戒于五乳惑山
  清法師得法為天童密雲悟和尚嗣悟寂衆請繼
  席住三年退居五磊遷台州廣潤越州大能仁吳
  興道場山青州法慶寺復循明州緇素請再住天
  童順治十六年已亥
  世祖草皇帝嚮其名遣官徵白至京問道留住齊宮
  萬善殿結冬開竟待以師禮錫弘覺禪師號晚謝
  事金粟從雲門弟子竟可請投老會稽化鹿山之
  陽明洞天愛其峯叢壑濬原廡隴平乃自相山擇
  吉鼎建名坊卜諸兆宅于黃龍峯下為開山第一
  代焉世壽七子九偽臘五十五文言有九會錄北
  游集布木臺集若下卷行世至若門下弟子分化
  一方者則有靈山牌寺二十人其未出世者不具
  載銘日事魯儒裂章縫皈釋氏反學雄長河北大
  江東流毒遠造殃洪兜率無
  端昇夢裏化山千載錯流通
  黃毓祺
  題
  像
  贊
  憶自苦農嗣席天童踞先覺堂卓卓
  孤風楔以楔出毒以毒攻蛇存鼈鼻
  虎受大中正令全提孰敢攖鋒出語成咏白折不
  窮佛果列侯大慧附庸糠秋之導往來愚衷國難
  以來踪迹西東兄游大外我戲圜中世出世間皆
  大英雄不負先師舊補蒙拜眉毛結共鼻孔氣通
  曹溪正脉臨濟真宗
  是木上座亦號山翁
  費隱容禪師塔塔于石門福嚴有舍利塔分供諸
  方
  牧雲門禪師舍利塔南山幻智菴之右隴
  林野奇禪師塔玲瓏巖麓弘覺禪師道忞著塔銘
  序曰
  李白之送友入蜀也則日山從人面起雲傍
  馬頭生其曾發夔城也則日朝辭白帝彩雲
  間千里江陵一日還蓉蜀地山川險阻自古記之
  矣惟山浚水湍故其人類性剛而果決堅忍耐苦
  勞以之向道則勇往易于入作殆亦風土使狀不
  狀或歸殺天下人之馬騎間世而一出焉斯有之
  何以緇雄代作半起蠶叢之國無論法眼雲門從
  金剛大于磨華嶽以分流即臨濟兒孫光明煩赫
  統系相承以來十傳則有東山演十一傳則有胎
  覺勤十五傳則有臥龍先十六傳則有徑山範二
  十四傳則有海舟慈沿流至先師悟和尚閱世且
  三十矣復有今林野禪師豈五丁鑿道天固為法
  社開象龍之路與師名通奇林野其字也合州人
  姓蔡氏生而澄靜不類孺子不喜肉食年十歲父
  母度其志向非塵綱中人因命依金鐘寺叔父道
  肰為重行十七歲刺落性樂禪寂厭讀諭至十九
  恥州縣僧庸碌不足尚即慨欣動他山之念由是
  出峽南遊厭飲江南請肆十有餘載息肩當湖方
  期掩室千朝翻閱如來一代時教俄患痾瀕父乃
  知經論之學非究竟法也時先師悟和尚正王化
  金粟渴欲就參為緇素留不果往適有傳粟示眾
  參禪僞師聞之懷疑不已極力冥搜茫無所入會
  粟過當湖則加額日天賜我也亟遣僧請益粟日
  教伊關中莫妄想益溟萍莫測所謂心智為竭殆
  如土木偶人者經歲時忽一日失足墮樓恍肰而
  覺遂成僧日一念未生前六戶絕消息營爾揚雙
  眉大似眼無力聞栗在吳門卽日破關走金閶不
  以寒暄起居玉帛見栗直奪角衝關左屬索讓右
  執鞭弗與粟相周旋粟固奇之逮明年粟赴鄮山
  師亦隨往偶檀越入山設茶聚舉洞山與泰首座
  喫果子因緣命眾下語諦當方許安排時師在衆
  卽日食到口邊被伊奪郤粟為首■叢林以此知
  名又粟因佛誕示衆世黃纔出母胎便解指天指
  地你等諸人猶向山僧擬討甚益搜拄杖下座一
  時打散師于此全身脫落透頂透底無復織機盟
  礙凡侍粟十年逢場對壘兵交刃接每每倒持虎
  鬚未或當仁少讓既受囑累猶居天童座下踰年
  始應禹脫廣化之命至于午秋悟和尚示寂師奔
  赴通玄衆議住持枚卜同門三卜而得師名不容
  推遜乃繼席焉提策方來直據本有雲魏雪擁五
  見冰霜羣峯讓其高寒禪侶慕其慈嫗雖極枯淡
  寂寥學者恒轂湊如婦以出隊嘉禾為闇齊黃觀
  察寓公高水部會城注進士堅留勉住東塔未幾
  移主棲真既而天童席虛明州當道士紳公議清
  師復遷居太白前後蒞衆十年夙興夜寐寅畏小
  心網在安常處顺之中每懷臨深履薄之懼狀屈
  申以道持正不阿苟道在必申不以利害權勢值
  為貶損方師初赴天童山門以夙釁搆訟在郡郡
  司李欲一贍顏色左右亦謂乘間得以相免師堅
  志不往及司李專人請齊為一往脫竟席未嘗片
  詞于訟事其持正皆此類所以四坐名史非有王
  貢之先一出輿情共舉視彼巧力而謀與夫詭遇
  而獲者顧不可風範一世也耶師應機接物出語
  酒樸不為趙昌之華葉公之龍徒事藻繪以炫遷
  見問至其一二見狀中者則所謂想酢生液雖未
  澆腸沃胄要且使人慶快住二年感微疾衆請辭
  世修師嗔目日要去便去害甚熱大時有出冶上
  座求更名師援筆書行果二字乃日行果圓成遂
  摘筆端坐而逝世壽五十八僧臘四十一塔瘞全
  身于寺前新菴之左予蓋有語封其户矣其門人
  二隱謐自閑覺佛古聞來乞予銘其塔予媿不文
  無以行遠脫辱在同門知師最悉念非予恐師行
  業久而遂湮抑後有景行之賢將無由攷鏡而仰
  止夫師則予責也乃論次其大端序而銘之銘日
  達磨一宗不顯書溪南獄衍長日識于西馬駒是
  育血染雙蹄降雙一跼四海平夷臨濟振興光貢
  五燈有嚴孫子碩大無朋世更太白六五親承雲
  蒸霞蔚鳳翥龍騰一二人中師其後出騖苴此亂
  性實難匹撒手危樓翻身榔栗機警用圓風雨暴
  疾起坐通玄衆山為低騰空漢迥華頂雲迷蘭滋
  芳甸蕙糿春畦聲馳湖海著意攀躋櫂謌東塔灣
  弄棲真幔天布綱萬裏垂綸鼇山連釣丹穴齊緡
  鼓須彌浪揚渤海塵晚據天童莫安太白風漾文
  波池涵素魄逸翮摩蒼神魚縱澤今浦珠還風規
  猶昔馭衆圓合律已端方逢强不弱遇柔寧剛孤
  峯卓卓曄曄謙光下無與傳上無侯王行果圓成
  出世功終破沙盆碎正法眼空一錐
  無縫八面玪瓏嗣燈有人光照無窮
  錢光繡
  禮
  塔
  偈
  東塔曾相晤而今覿血非
  墓前柏樹子依舊露天機
  牧雲門
  題
  像
  贊
  初住通玄後太白垂手為人唯柳栗
  卓禪描寫渠供養照顧頂門那一隻
  浮石賢禪師塔在徑山鵬搏峰下
  遠菴傳禪師塔重興蛟川瑞巖塔于十二蜂下
  山曉晳禪師塔葬陶龕于中峰侍郎遂寧李仙根
  撰銘序曰
  丙寅春山曉和尚訂余作天童重興碑
  序夏來吳面囑之余本俞也師日督早
  以是趣先弘覺覺日姑遲之將有大福德人應此
  緣卑今晳老不能復待惟君足當先識欲一見以
  謝世也余不得已勉屬皆師為大喜是日即過余
  言餐加一倍且請書以登石余髻竟又至舍益喜
  日吾無憾于祖山矣狀君似猶有余久者余日非
  我所及海水募易枯師日正賴百川俯就大笑去
  閱冬季而師寂音至弟子元盛等以遺命請銘塔
  余愴狀日師何啼之遽也今余再人都正愁抑中
  展狀疾髻知師不盡稍著梗概按師諱本督字山
  曉蜀之長壽縣魏氏父國琦世儒業母楊氏夢梵
  僧授一如意生師幼見經書佛像即知敬愛有塵
  外志父母不能奪從邑之定慧寺雜染聞南方禪
  宗大振慕之十九歲下三峽抵金陵聽講時以所
  學質法侶辨聊折衷同席有聲者推服焉適密雲
  和尚至長千師往露公問深固幽遠無人能區汝
  作麽生會師云不會公踏一踏云向者裏會師茫
  欣于是晏㕘禪二十一從三昧和尚受具華山見
  月和尚即以法器目之聞報恩玉公名遂至浙見
  重于名人高于如胡彦遠江道闇陳平遠諸子因
  真彦遠同衆報恩打七愈憤礪展轉經行忽見面
  前如地陷相似向不退首座問還我㕘本來而日
  底人座痛打一掌頓覺輕快復㕘牛過寇楞公案
  如癡者三年往見木陳忘公于雲門一日公問真
  月不問汝諸人如何是第二月衆不契自云賑殺
  人師乃常狀隨舉古人機鋒無不了了淡自晦默
  又于東海郁州山結弗七年彦遠思師甚招住西
  泠法華山廬日嘯堂先是師出蜀假宿山菴其僧
  夢神人日藥山禪師至次日師搜笠入僧訝述其
  夢師不以為異而嘯章之名亦樂取披雲濃陽義
  也忘公再主天童師充首座順治十六年隨公赴
  名公得錫號弘覺明年請還山有旨禹師上日北
  方法道久廢特暫闡揚勿以風土有異為念命近
  侍李國柱遷隆安寺賜堪衣請為國閑堂尋篤至
  問向上一路千龍不傳如何是不傳底事師日飢
  餐渴飲問如何是未後句師日東方日出州問世
  尊初生道天上天下惟我獨尊因世又要雪山苦
  行覩明星方得大悟師日疑殺古今問如何是一
  念不生前後際斷境界師日急水打哉子上乃論
  衆僧云親近師家一須具眼二須看古人樣子如
  浮山遠初叅葉縣縣打會又以水潑山云數千里
  為佛法來親近和尚豈可以一竹水便潑去耶縣
  方許挂塔今時恐難得有此等人狀為臣盡忠為
  子事素况學出世之法了生脫欲豈可不辦一副
  銀石心腸朕痛佛法澆滿過在學者辦道之心不
  切親師之念不真故諱諱論此爾等勉之越日駕
  幸隆安上云素有轉法輪之願今始得遂朕去冬
  于萬善殿一見便覺動止不几足堪師表人天心
  甚喜今法席森嚴道風遠振不辜相留之意矣其
  他闊畧優沃不能悉述而王公鉅鹹亦莫不傾心
  慕道至息齊金公易齊馮公胥庭王公芝麓龔公
  灝亭嚴公則握手動勉誼吏治也未幾龍馭上賔
  蒙
  今上賜驛還山一切宮衣御札各寵錫封奉秘閣人
  無知者師固自恥衍侈亦不能忘情或感愴飲淚
  耳壬寅住佛日三年將婦蜀過吳門息齋金公四
  留住包山己酉復主佛日王子住天童慕從者益
  衆遵忘公命編寶積錄九十三卷而密公締構五
  十餘年有應修葺建置開鑿丹應翦除恢復者咸
  秩焉住十年欲去諸護法懇留又五年辛酉重修
  中峯密菴傑祖塔依巘架屋祀祖像且將為休老
  地并營壽藏己丑弟子柏堂靜代主院事師退中
  峯丙寅至吳門凡僧俗檀信來者無不接見笑語
  勉以向上事若大別者欣秋渡錢塘示微疾居鄭
  城壽昌三月當事與縉紳居士問候者日闐門戶
  十月還山眾禮拜師日冬至方與汝等相見十一
  月初六至前一日別衆弟子請修師笑而不答懇
  請再四說修索浴將晚趺坐微笑而逝師生于泰
  昌庚聞九月十七日世壽六十七副臘五十三凡
  五坐道場有奏對錄全錄二十卷行世夫一切興
  替皆有數而佛法不至中湮者則亦時賴有人耳
  若密雲大師振迹名藍乃為佛日中天之會其下
  十余人莫非法海智幢化滿方州而忘公以大師
  語錄請旨入藏師則又繼續光明無一虧缺老不
  少憐而恬淡夷欣規範弘達自昔道席祖裔開承
  昌裕近百年如斯者蓋亦罕矣雨上葛同果先生
  叙師語錄謂師風味似大覺墟焚龍腦鉢政黃牛
  去國士筵而其調護心宗申柳大義則虎丘隆明
  教嵩柔剛並濟也若其應杖抒緒游戲墨林勞于
  求賢精于付授梵海之砥柱未法之鍼石斯但謂
  知師矣嗣法者元智超靜等二十餘人宰官居士
  記斯者合肥襲伯通四明戎含大婁東楊紫儀等
  若而人刺度者元秀元路等八十餘人奉陶龕陵
  于青鳳山之麓即師所自營者銘日大法東度皮
  隨競得龍哲興蔚體全用殖師挺三陝夙因不惑
  辭親向道以為孝極義海精研里尼進飭如有遠
  適先究南北如列車從宿春旅食方造紅爐不揃
  自逼疑悟雙鎔廓欣天則升翔禁欒聖神動色周
  旋跋沃錫賚頻勅賜還白峯助揚益力百年創構
  纘勝奇特祖燈心燄搜羅定式隨堂萬指肅聽洗
  拭而昔恩遇束匱緘纏入室及門罔從探測如斯
  風格光映古德標■嵓阿瞻依攸卽當令觀覩動
  感含識金石或渝心腑有勒綿綿龍象昌壽佛
  鄮山周容
  題
  像
  贊
  昨夜當空明月今朝滿地春風觸
  目可逢此老却費丹青画工欲面
  慈悲在腹卽見歡喜笑容但恐一時變臉怒
  唱大眾耳畫畢竟是喜是怒峩媚插起玲瓏
  證山周斯盛贊
  玲瓏嵓下雪中逢覿面犀牛扇上
  風三十年來重得見春風依舊編
  睛空曉日隴隴太白開龜毛拂子動如
  雷家門毒鼓撾聲急留得餘殃徧九垓
  天嶽晝禪師塔
  戊寅春諸子為余卜藏真之地于東
  谷登覽徘徊頗愜鄙意賦詩三首久
  客歸心劇茲丘喜漫登山空無縫塔石老坐禪僧
  野徑行來以危厓攀未能誰將清玉案福待老夫
  憑如案几由造物偏予厚翛肰手一笻但尋陽煖地林
  間幹支龍繡虎蹲奇石仙屏列翠峰帝羊方挂角
  來者恐迷踪野服同諸子天高氣復清花多春醜
  去材密烏交鳴必欲崇碑版何如泯姓名清當圖
  北景倚石
  ■雲聲
  栢堂靜禪師塔幻智菴後
  慰弘盛禪師塔玲瓏巖南攻山隴