天童寺志卷之五

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内容出处: 《天童寺志》 古籍
唯一号: 120020020221006861
颗粒名称: 天童寺志卷之五
其他题名: 雲蹤攷
分类号: K29
页数: 58
摘要: 清聞性道、德介合撰的《天童寺志》第四卷,盛典攷部分。
关键词: 寺志 天童寺 地方志

内容

舊志■
  唐
  寶掌千歲和尚
  西竺中印度人東漢獻帝建安二十四年己亥來
  至中土魏晉閒東遊西入傳歷五臺及廬山達磨
  入梁遂扣其旨而悟武帝高其道臘延之內庭未
  幾如吳有僧日梁城遇導師㕘禪了心地黨零二
  浙遊更盡佳山水顺流東下由千頃至天竺往■
  峰登太白穿雁宕唐太宗貞觀十五年辛丑返止
  杭之飛來蜂有行輩支那四百洲此中偏稱道人
  遊之句後居浦江之寶巖至高宗顯慶二年丁巳
  正旦手塑一像九日像成趺坐而逝自云住世已
  一千七十二年矣溯其登太白時則當在唐之初
  百寂然法師
  河南人少傳居易之從姪也名節素奇踵四聖種
  以頭陀稱唐太和間遊鄭登玉几禮塔居太白久
  之訪天台歷剡之沃洲慕道猷竺支之芳躅遂止
  焉浙東廉使元相國始謀建院次陸中丞蒞越助
  其落成日與學者討論心要以振興數百年旣墜
  之風少傅在河南保釐為作沃洲禪院記
  紀禪師
  按明永樂鈔志載唐昭宗龍紀元年己酉紀禪師
  從天童山飛錫至四明山建仗錫寺有太白禪師
  遺塔至今存焉
  采
  文用菴主
  雪竇顯禪師有送文用菴主歸舊隱詩云太白峰
  前舊隱基松杉寒翠滿無時經年拋卻又歸去再
  聽巖猿只自如
  智圓禪師
  師久依天童交禪師悟旨得法出住象山蓬萊三
  十年足不越閫道俗黃仰之嘗有曾日新縫布被
  烘來煖一覺安眠匠五更聞得上方鐘鼓動又添
  一日在浮生
  校菴忠禪師
  師諱法忠邑姚氏子幼依崇教院道英出家博識
  强記默究諸部經論藥得其義咸以忠虎子名之
  一日暴所習於禪臯偶為其折困因趨天童㕘普
  交禪師求決焉交喜日吾宗之法器也俾往謁雪
  峰需及龍門佛眼遂得法於眼住南木雲華公安
  二聖大潙黃龍六處常持二木斧隨器接誘禪學
  福輳太尉邢公孝揚爲師預營壽塔工畢笑書頌
  語而逝塔在黃龍詔賜顯光之塔普菴印肅其送
  嗣也
  自得暉禪師
  師諱慧暉會稽張氏子幼依澄照道凝染削首叩
  眞歇於長蘆不契旋謁天童宏智智舉明中有暗
  不以暗相遇暗中有明不以明相覩問之不契夜
  定囘往聖僧前燒香適智至暉見之頓明前語次
  日入堂智云堪嗟去日顏如玉却歎囘時鬢似霜
  詰之暉曰其入禦其出微自爾問答無滯智許爲
  室中眞子紹興丁已出世補陀萬壽吉祥事竇勅
  補凈慈後退歸書實沐浴跏趺而逝
  明慧禪師
  師婺州人初學教觀更衣㕘天童宏智禪師頓悟
  住久舉爲首座歷住名剎乾道丙戌冬陞堂說送
  竟白衆而逝
  元衡平禪師
  師諱法平嘉禾人初受度即㕘大慧杲禪師爲畫
  記後居天童時號平髻記工文能詩孫尚書覿朱
  郎中希真皆許可之嘗以曾吾史越王浩王酬偈
  云團團璧月印寒潭時有清風埽碧嵐照見山人
  方隱几灑肰無物自沉酣又云白鷺棲烟一點明
  皎肰壓倒語全清莫言後代無人繼仗錫行將擅
  此名陸放翁游尤重之寄以長句云放翁久矣無
  此客闕戶見童皆動色寒泉不食人賜灰素綆銀
  瓶我心惻千金易得一士難晚途淹泊眼愈寒豈
  知一旦乃見子傑語毫筆無僧酸門前清溪天作
  底細細風吹榖紋起倚關一笑誰得知愛此數詩
  如此水江湖安得常相從浩歌相歸臥短篷功名
  渠自有人了留我鏡中雙頰紅又以師號怡雲贈
  以詩日東華軟塵飛撲帽黃金絡馬人看好渠儂
  胸中誰得知畏禍憂讒鬢先老舉世軍與平元衡
  青山白雲過一生出門曳杖便千里自雲不約常
  同行長安歸來雪沒屨劇談未竟還東去到山分
  我一片雲併遣春風吹好句後住象山延壽復自
  蘆山移仗錫有語錄集稿二卷
  景蒙禪師
  師永嘉人初習教觀自以名相之臺不足了大事
  㕘育王裕公聞鐘聲而悟因省母歸里謁龍翔心
  聞和尚機契授以衣拂史魏公浩在永嘉時與心
  聞交及罷相里居夢如平生傍有僧日景蒙貌古
  神清談笑久之覺而叩天童林公詳說夢事曰僧
  名頗異有斯人否朴曰是爲堂中第一座招之恍
  如夢中所見與論出世法了辯如響問其師則心
  聞也大異之遂爲延譽住智門點巖諸剎
  松源嶽禪師
  師初見大慧泉禪師於徑山杲陞座盛稱應菴蕐
  公爲人徑捷師聞之不待旦而行既至入室未契
  愈自退勵中夜自舉狗子無佛性語豁狀有得卽
  以扣應菴菴舉世尊有密語迦葉不覆藏師云器
  置和尚菴厲聲一唱自是朝夕咨請菴喜為法器
  最後見密菴傑公隨問卽答密微笑日黃楊禪爾
  師切於明道至忘寢食一日密公入室次問傍僧
  不是心不是佛不是物師侍側豁狀大悟陸放翁
  銘其塔有云亡友臨川李德遠浩實聞道于應菴
  華與密菴同㕘德遠每談㕘問悟入時機緣言語
  率常達旦今讀師*峻峭齒崒下臨書雨如立王
  
  仞之華山蹴天駕空駭心眩目如錢塘海門之濤
  虎豹股栗屋瓦震動如漢軍昆陽之戰追思德遠
  言肰後知師真掣濟正宗應菴密菴之真子孫也
  南書記
  福州人久依應菴華禪師舉趙州狗子無佛性話
  契悟呈僧曰狗子無佛性羅喉星入命不是打殺
  人被人打殺定華喜其脫略
  宏監寺
  應菴蕐禪師有送其開海田詩云軒昂氣宇要爭
  先及早乘時痛著鞭翻輔江皋千頃浪靈苗從此
  秀桑田
  石窗恭禪師
  宗門會祖鑒內云恭明州人道行孤峻才力有餘
  久依宏智細大職務靡不歷試一日歸省母母曰
  汝行腳本為了生灰度父母而長為人主事苟不
  明因果將累我于地下恭日兒於常住毫髮不欺
  雖一炬之燈亦分彼此之用大人無足慮也母曰
  肰過水得不腳溼評曰恭母為子說法只消一句
  全提妙旨號令羣邪矣何有生灰父母之不超度
  哉
  隰州僧哲魁
  魁性孤硬潛迹宏智座下不言同鄉經十餘載智
  聞欣狀訪曰父母之邦何太絕物乎欲招至方丈
  魁謝曰己事尚未辦豈暇講鄉禮耶曳杖而去人
  莫能挽竟往寶陀真歇故居禪晏月餘臨終名衆
  說法而逝闇維舍利無數山菴雜錄評曰善知識
  慈心接物固應如是此僧孤便無匹超狀于生■
  中亦可風也
  笑翁堪禪師
  師諱妙堪慈溪毛氏子從野翁道欽受釋學㕘松
  源岳于靈隱不契時無用全禪師居天童徑造其
  室用問日行腳僧遊山僧師云行腳僧用曰如何
  是行腳事師以坐具便城用曰此僧敢來臯裏捋
  虎鬚俾㕘堂一日室中示狗子無佛性語師擬開
  口用以竹節子質口打師應聲吾僧曰大塗毒鼓
  轟天振地轉腦囘頭橫屍萬里用領之遂得法出
  世妙勝金文光幸報恩虎丘事蜂靈隱大慈瑞巖
  江心詔往凈慈又詔住天童力辭詔住育王未幾
  又有天童及凈慈之命悉謝不赴
  東山源禪師
  師諱道源從虎丘嘗㕘浙翁琰于天童出世奉化
  清凉山上章云幾載長庚度歲寒橫眠倒臥放癡
  頑雖肰不作住山計卻被無心趂出山
  芝巖洪禪師
  師諱惠洪新昌朱氏子初謁浙翁琰禪師于徑山
  未合及琰遷天專再㕘室中得契出世大慈後遷
  石佛
  偃溪聞禪師
  師諱廣聞侯官林氏子得度受具遊方歷訪尊宿
  㕘天童浙翁琰禪師後再㕘雙徑得法屢住名剎
  所至革弊支傾廣容徒衆
  千光西禪師
  師諱榮西日本國人發願欲往西域求教外別傳
  之宗有告以天台萬年可依航海而來時虛菴敞
  禪師居單年師以詩醫之日海外精藍特特來靑
  山迎我笑顏開三生未朽梅花骨石上尋思埽綠
  苔遂依焉及敝遷天童師亦隨至居歲餘聞敵有
  改作千佛閣之舉乃請日思報傳受恩即糜軀不
  憚況下此之事西忝國主近屬當胡國致助良材
  遂歸踰二載挾大舶沈鯨波果致百圍之木以成
  傑閣後嗣敝之法焉
  圓證知客
  天目禮禪師有詩示之曰莫年結屋傍山椒門外
  荊無沒半腰幾度賺君來扣擊老無氣力舉藤條
  橫川珙禪師
  師諱如珙永嘉林氏子有叔正則為沙門視師幼
  不食肉愛之乃度其祝髮初見石田癡絕疑礙無
  入聞天目禮公居太白往投以疑目舉南山筀笋
  東海烏賊師擬對目遂打師忽有省留以執事丞
  相以師有行解可師表命出世雁山靈巖遷能仁
  旣胡放牧寮辭疾不應至元十年有旨住育王晚
  年藏穴寺側日此菴乃自作舉日天生一穴藏吾
  枯骨骨朽成土土能生物結個胡蘆挂趙州壁永
  脫輪廼超三世佛後以書訣衆而逝
  荊叟珏禪師
  師善如玉初見癡鈍於天童僧問如何是佛鈍命
  師下語師答爛冬瓜即吾頌曰如何是佛爛冬瓜
  咬著冰霜透齒牙根蒂雖狀舞善子一年一度一
  開花鈍笑而可之後詔住育王徑山
  虛舟度禪師
  師嘗㕘天童晦巖光後住徑山
  一菴諲禪師
  按佛日祖像燈內有天童一菴禮禪師
  無鏡徹禪師
  師嗣天童無際派舊志列先覺攷續燈錄中載天
  寧或誤刊寧字俟攷正
  元
  圓上人
  袁學士文清公桷有天童山圓上人遠來開平訪
  蕐嚴以舊詩求題因賦二章一日三尺枯藤一卷
  詩五千雨外訪相知鄉音未改為毛在曉過嶺西
  聞子雄二曰手探驪珠顯顆圓清如秋月獨當天
  舊棲太白寒禁得更上開平擬過年又送圓上人
  遊開平囘天童云圓帽方袍上上京看山碧眼雪
  分明南來白雁先秋去我輩無情合有情
  孤峰德禪師
  師諱明德昌國朱氏子幼不好嬉每結踟趺端坐
  其叔司藏天童慧明詞之日童子不知頌詩讀書
  癡坐將焉求日欲學坐禪求作佛爾初供灑埽之
  役于金峩日而度為大僧慨欣有求道之志首謁
  竺西坦公于天童公問汝從何來日金峩來公曰
  金峩山高多少日不見其頂公斥之益自策勵以
  必證為期一日舉世尊拈花事有省遂以僧呈公
  領之後嗣法竺田霖歷住東禪保寧道場凈慈授
  圓明定慧之號副以金欄法衣宋文憲磨其塔
  玉溪珉禪師
  師諱思珉四明張氏子首㕘雪峰于徑山次謁止
  泓于天童泓問何來師日徑山忍日未離徑山一
  句作腰生道師日平如鏡面險似縣崖忍日昨夜
  山前因甚虎咬大由師擬進語忍即掌之師忽有
  省一日侍次汝舉世尊因外道問不問有言不問
  無言世尊良久意旨如何師又手進前滅日外道
  讃歎云世黃大慈開我迷雲令我得入又作麽生
  師日君子愛財取之有道汝喜其類己令典藏者
  久之大德四年出世郡之吉祥金文保福帝師頒
  旨褒護賜佛心明妙之號
  竺田霖禪師
  師諱汝霖四明王氏子從慈溪永樂寺梅澗福公
  出家聞天童止汝道化往㕘汝密奇之遂命爲侍
  者泓室中舉趙州狗子無佛性話勘驗來學衆皆
  未喻師已豁狀後甲世上藍大振法道爲止泓嗣
  又主明之雪竇三載遷松江殿日晚手萬壽至元
  五年中夏髦曾而化茶毗獲五色設利無算
  無作述禪師
  師諱文述慈溪人幼從師受五經子史百家之書
  及閲佛髻忽心融神會即白親出家謁元叟東嶼
  諸公無所解悟入天童見怪石奇公與語契合入
  室侍書後平石砥公主席掌藏鑰諸山聞師聲譽
  迎宣大法鳳躍山等慈虛席宣政院起師主之後
  遷保福護聖帝師賜以覺智圓明之號
  實菴隱禪師
  師號松隱奉化鄭氏子得法于古林茂禪師機辯
  峻絕縱橫自如兩從古林于永福保寧俱居第一
  座月江印公蒞湖之道場請師分座說法至正壬
  午行宣政院命主瑞雲之清凉學徒奔湊授佛光
  普照之號居寺一十五年退居東堂左菴良公法
  中猶子迎歸天童之此軒俾首衆舉揚法事未幾
  示疾左右請修乃舉手指心日此中廓狀也何偈
  之爲端坐憑几握右手如拳以額枕之而逝良公
  方主寺事令四衆持服如喪住持禮越七日茶毗
  火方舉有天華飄酒晴空中似雪非雨盤旋烈燄
  之上火滅乃已得舍利如珠璣者衆建塔于瑞雲
  山之西岡宋文憲爲銘日我聞如來演說般若天
  雨寶華續紛而下巖巖普照諸佛之子依佛倣佛
  乃亦有此豈非天龍及護法者欲警有情使之四
  酒應感之機非由外爍風動籟鳴實自中作曷以
  明之法因心悟表彼空華以無著故何有四大何
  有五蘊一空之餘諸法銷實如大寶鏡罔不舍攝
  隨物賦形了無餘迹晏坐雲峰學徒川赴孰不清
  凉如飲甘露末法瀾奔師其砥柱胡為西歸空存
  遺履有率堵波中藏設利佛光燒虞羣昏咸賴恕
  中愠禪師悼師曾云口有雌黃眼有筋輕輕觸著
  便生嗔拳頭作枕且高臥無復欄胸去築人
  瑞首座
  古林清茂禪師有送天童瑞首座之仰山倡云有
  句無句如藤倚樹百匝千重經天緯地忽狀樹倒
  藤枯畢竟句歸何處纔聞太白來又往仰山去三
  千年桃樹花開九萬里鵬程逸翥離四句絕百非
  一口吸盡西江水咄咄咄力口希上士勤而行之
  中下聞之不喜看取珠回玉鞭時正偏兼帶雙雙
  舉
  古鼎銘禪師
  師諱祖銘四明人依橫山錫公得度竺西坦公居
  天童辟為內記後得法于元叟端公出世主隆教
  寶陀中天竺徑山錫號慧性文敏宏覺普濟大師
  後退居于東湖青山二靈
  無印證禪師
  師諱大證幼潁異父母知不可禹使從昌國寺薙
  染初謁荊石琬不契聞馬外岫唱道天童往依入
  室岫云天童今日大灰去也汝作腰生救師云請
  和尚喫飯岫又云天童今日大灰去也汝不要相
  救師云救他作廢岫又云天童今日大欲去也阿
  誰與我同行師云和尚先行某甲後隨岫呵呵大
  笑自茲情同魚水至治間詔天下善書者金書藏
  典竣華賜織金屈眴南還江浙丞相脫歡公起師
  主衢之南禪繼領光孝遷信之祥符移明之定水
  升雪竇後退居定水圓明菴入寂于至正辛丑闍
  維牙齒不壞舍利明瑩
  言侍者
  笑隱大訴有送天童言侍者僧云汝負吾兮吾負
  汝曲如鈎處直如絃勤江急水東流去太白峰高
  不到天
  妙凈禪師
  師臨海人幼聰慧十五出家聞了堂和尚居四明
  大興宗教即往㕘之得其與旨時左菴為浙東叢
  林第一延師居焉衆皆敬服洪武初退休巾峰尋
  移雲峰樂山水者三十六年端坐而逝所著有方
  便錄百忍圖
  幻菴住首座
  師諱法住又號雲蜂豫章人為天童首座拜應菴
  塔有僧云耽耽睡虎管窺斑便把中蜂作第山不
  得破沙盆一個子孫乞活也應難後得法于蒲菴
  復
  大基丕禪師
  師得法于左菴良公掌天童內記江浙行省丞相
  康里公領宣政事選師主佛隴後遷洛伽補陀
  呆菴莊禪師
  師薙染天童㕘侍左菴良公得法了堂一公後住
  雲居徑山其自作呆菴歌有序云余以癡鈍自守
  隨所住處扁曰呆菴客有譏曰世人以機巧相尚
  其來久矣子欲全其是而矯諸不亦迂乎余因謝
  其客曰靈利漢有此分別爾客既去於是作呆菴
  歌以寫是意歌日我是呆菴是道人不識世閒秋
  與春兀兀藻癡只麽過無榮無辱無疏親或把精
  金和于賣或收燕石藏為珍笑倒傍觀靈利漢讚
  亦不喜罵不嗔有問是菴何所作閒看胡蘆懸壁
  角當場拈起鈍鐵錄擬向虛空去穿鑿門戶長年
  八字開屋裏從來空索索多被時流驀而欺一生
  鹵莽都不覺可怪是人百不能對人是話還可憎
  剛道夜深芻狗吠大洋海底人挑燈更有一般呆
  伎倆兩耳卓朔頭巓爵任你客僧逞機巧東呼西
  喚渠不應
  恕中愠禪師
  師諱無溫號空室臨海陳氏子幼讀髻不煩再授
  依徑山寂照端公雜染徧㕘黃宿見太白平石砥
  公典藏鑰居十載偕木菴聰公大宗興公謁竺元
  道于台之紫籜山㕘證得悟踰一歲復還天童晚
  以日本奏請起名京師已而寝奏留居天界有監
  收上堂兼謝天童藏王云以字不成八字不是■
  瓏巖頂白浪滔天萬工塘中蓬塵漲起分毫上定
  當升合裏釋量收得來放得去隨緣剔脫觸處放
  光可以起臨濟正宗可以滅正法眼藏雖狀若是
  個中人聞與廢道直須洗耳有分且誰是個中人
  面如滿月目如蓮天上人間咸慕敬後又賜歸天
  童明洪武八年乙所著山菴雜錄愚菴及禪師寄
  師詩云惺惺石上主人翁一室高居太白峰靖退
  只今非小節知心未許石門聰
  覺藏主
  了菴欲禪師有送天童覺藏主僧云三世諸佛是
  何物一大藏教是何評直指單傳顯正宗爛爛覺
  蕐生碓嘴自早上賢猶不識中下之流夏堪測■
  瞎摩醜鬼眼睛大地山河墨漆黑黑中有白光熙
  熙敲空作畵開愚癡空拳紙上實性義隱顯出沒
  超玄微倒一說兮對一說今古幾人能辨別紛紛
  墮在光明中大似獼猴探水月偉哉作者何方來
  江邨古寺相徘徊提金剛椎碎窠白用黑豆法驅
  英才撤開兩手時一笑照中之用用中照北斗藏
  身豈偶狀南山下雨還同調明朝話別歸魯松鐵
  船打就成忽忽隔山相喚解才應管取倒行摩竭
  令
  印書記
  欲禪師又有贈天童印書記僧云一句子龍無龍
  總拈却稱長雄灼狀不墜言思中單非隻兩非二
  老胡打失當門齒妙彈無絃詐賞音還我東以左
  邊底最卓犖端尋常毫毛豈足患短長舜著三關
  應手破海印湛湛涵秋光跨三賢超十哲頂門別
  有通天穴滿社文章一字無賊面似人人似賊
  證侍者
  楚石琦禪師有送天童證侍者再㕘詩烏窠吹布
  毛侍者便悟去天童親切句不要重指注十月天
  漸寒早過西興渡相望一千里往復行大路入室
  再㕘時嗔拳須照顧
  安禪人
  琦禪師有送安禪人往㕘天童僧云誰道胡蘆醋
  不酸衲僧帶眼若為證長松一望二十里腳未跨
  門先膽寒
  政書記
  琦禪師有送政髻記往天童碣云如來禪祖師禪
  文字禪是何禪一筆勾下白日青天笑殺湖南長
  老大書楷字深鐫不見里耶居士勞勞擊小彈偏
  及乎被人問著直得杜口無言禪禪靈石書記作
  麽流傳竹月生寒籟松風入夜絃既善騎聲葢色
  何妨說妙談玄潮音洞裏敲金鐙太白蜂頭駕鐵
  船
  諾禪人
  琦禪師有送福州諾禪人再㕘天童僧云主人翁
  惺惺著潦倒瑞巖自呼自諾蛇吞驚鼻口生烟虎
  齩大由頭戴角會不會知不知大唐國裏無禪師
  靈瓏巖主七十四優鬢鉢花第一枝送君此去君
  知麽莫把草鞍輕踏破前頭更有最高蜂不獨飛
  猿嶺難過
  腴侍者
  古林茂禪師有送天童朋侍者揭云三呼不觸當
  頭諱三應寧將五位分向上更無提掇處到頭誰
  肎囫囵吞春風揚廣山前草白日長庚嶺上雲葢
  覆得來成直截隰州無口謾云云
  少曇瑞禪師
  師嗣法于佛智禪師與笑隱訴公雅好新有送師
  歸江西序云至大中予主餘英山寺三年寇至剽
  掠俱鞏僅脫身免常所雅厚咸相聚匿笑莫有顧
  余者獨少曇來勞苦數十返明年佛智遷徑山三
  月禍作其徒多背毛而少曇又與二三子禹侍暨
  佛智歸江右少竇分座太白不得從今復走宜陽
  而省焉於其行重予有感矣世有君臣父子夫婦
  兄弟朋友之教而民或悖之溺于愛者忘其親訹
  于利者傷乎義吾徒辭君父之黃伉儷之欲惟師
  友之道得同乎人也而吾徒貴遠遊大方多衆羣
  居千百錯襲砥礪期底于道若是于師友之道又
  專矣無汨于欲競于利其庶乎有終矣於戲孰謂
  之變能移于吾徒矣乎若少曇者可以敦俗者乎
  訴又代著移師住光嚴行院疏云履稀而知瘠肥
  乃爲良賈解牛而至棨月始日善庖故爲政必先
  求賢而綱宗所以弘道某行無町畦志不磔緇籌
  室先登及見永明全盛龍門獨步其如妙喜南遷
  與其傲晚太白之巓孰若倘徉西丘之上凝塵一
  榻儼如千衆之臨正頭把茅自作萬閒之庇祈光
  法運仰祝帝齡合觀前後二文則非童席天童
  默中唯西堂
  在天童時有詠蠶僧云桑空柘鞏始心休綿密工
  夫一繭收爐炭鑊湯持得入為人只在一絲頭
  雪巖欽禪師
  㕘訪至天童佛殿前經行次擡眸見古柏觸著向
  來所得境界一時放下後得法於無準範禪師
  明
  秦禪師
  釋氏稽古云國初名僧未見傳紀者附名有天童
  禪師素
  鳳頭祖師
  師諱道孚字信菴江浦人禮天童觀公時觀翁道
  望高天上宣廟在潛每承顧問宣德歲丙午召至
  京師館于慶壽丈室師執事惟謹上嘉之賜西服
  茜衣師牢讓不服入五臺覩聖像攝身光中奇幻
  百出歎曰一翳在眼空花亂墜因自號空幻子英
  廟聞師名名見大悦呼為鳳頭祖師華以師頭銳
  起也尋授僧錄擊經未幾告退結茅山中屏息諸
  緣不妄交接司禮阮公簡强師復興京西廢寺昭
  靖王又以宣武門第賜為梵剎賜額承恩為師憩
  息之地師書髦筆法遒健常於文華殿大書扁額
  上視稱善贈之詩有高僧髻法勝中書之句嘗施
  食於內庭開法於秘殿上皆躬御視聞擊節歎賞
  當是時耆舊凋喪獨師法聞四方景泰丙子升堂
  說偈而寂計聞上震悼遣祭命公侯以下咸弔奠
  茶毘獲舍利建塔胡忠安公濙暴銘云壽博行修
  功盛能光大法門云
  太初原禪師
  師諱啟原日本國人與宗猷接十八衆遊㕘上國
  賜齊敕見講義泐季潭潭乃指見了堂一一又指
  見天童素後住羅陽三蜂山交龍護臨化說偈日
  生也鐵面皮效也鐵面岐一椎百雜碎白日遶鐵圍
  卽菴禪師
  徑山誘公序增集續燈錄中云永樂己未移書諸
  方幸藉天童卽菴和尚展轉搜討云
  懶牧覺禪師
  師諱湛覺長安張氏子依月空師甲家㕘天童性
  空禪師得法結松巢于雨花之左有松巢內外集
  古音琴禪師
  師諱法琴號玉泉興賢蔡氏子禮赤石山主出家
  問法徧叩卷性空靜晃印宗諸宿印可于寶明壽
  堂開法瑞巖後創大剎于斗肅弘化一方有醍醐
  集三卷
  懷讓禪師
  本山釋端雅工詩四方交游多重之楊自川輯天
  童寺集以師所著詩卷附梓焉東皋張沈嘗贈以
  詩云自聞方外說天童夢繞青山廿里松珍重能
  吟老支遁尋常結社勝廬蜂傳書度海朝憑鶴擊
  鉢臨江夜擾龍今日東風花院裏解衣禹僧得從
  容
  靜菴寧禪師
  師諱盛寧邑光溪王氏子壽昌鄭蜂瑞公之嗣瑞
  公繇天童大用禪師之後嗣松堂鑑公師承其法
  德邃才敏兼會儒宗嘉靖甲子請師住持天童適
  當零落之秋經營殫心安集得宜所置遺業迄今
  賴焉比部楊水西承閔贈以文師之嗣繼菴旵公
  相繼住持文林史鹿泉元中請吕公序略云惟靜
  師於本山闡揚宗旨遺有遐思惟繼公於本支以
  昭述正傳羣欣思附當不我拒也盍迎諸往迎公
  堅謝諸縉紳先生請益力且曰公號以繼繼之師
  師而不繼焉繼將何志公方起謝曰狀俾我執事
  山中拈辦香上祝萬年次及我先師至教也昕夕
  幸同諸公㕘究上乘至願也至品公二世少谷懷
  公亦相繼住持宗伯周文穆公應賓贈以文云夫
  有疏宕之器既踔之能倜儻之才狀後能奮發尺
  籍之中而自致夫塵焉之外夙聞懷公完真抱一
  恬澹稷寧器具矣靡法不含靡機不攝能裕矣翕
  赩黨夢能鎮能化才全矣備是三者而手夫天童
  必飭治振起踵前人之嘉績啟後嗣之芳規予有
  ■望焉三師俱建塔於祖關之南中峰大用禪師
  塔左有靜菴寧禪師塔輕師之衣鉢塔也
  啟禪師
  讓公北京送啟禪師歸天專望一別天童二十年
  京華一鉢只隨緣三關泉石埋殘雪九隴藤蘿鎖
  廢烟巢鶴不聞新種樹養蝸猶是舊成田於今去
  作羣緇首凈掃寒蕪乘法筵
  國朝
  明幻禪師
  師淮人顺治間嘗在內廷萬書殿奉侍
  聖像上呼為老修行庚子年奉旨送佛神像
  至天童命師仍隨侍山中年八十而終
  叠山禪師
  師奉化沈氏子名行淵徧歷叢席後參天裏浮石
  賢有省機辯無讓乃印可開法于江南寶光後住
  邑之安常師于逝世前徧辭檀信過幻迹居別博
  融本笑談終日乃云今日特來相別博云那裏去
  云天台博云幾時囘云不囘來了答云莫要■麽
  師云正要請兄封龕博以手掩師口師云謝兄封
  龕了也即書僧寄封于蟠龍菴中云十二日方可
  開十二日午刻名衆云我要去了端坐而逝遺偈
  云報告禪門老作家須知火裏有蓮花通宣妙用
  頭頭顯法法拈來果不差幻身原是不甲窠黃
  貴何曾百歲多詎得心空如日耀等閑翻却了娑
  婆
  所介西堂
  師名元燈楊州人年十六投虎丘繼起禪師鬄髪
  居金沙數年至笠山謁嘯堂和上為侍者機契從
  遷皋亭兼記室再遷天童受記射居西堂年二土
  九染疾髦僧而逝與進士徐戢齊勅交厚即于本
  山卜地葬之李杲堂文胤為師著塔上之銘銘曰
  公之生一鉢一瓶離離亭亭公之灰一塔一瓶離
  離亭亭雲異其白山異其青于此置高僧許勒吾
  銘慰弘盛野塔詩此形非常友如客來寄止譬如
  歷峻叛車敗而馬去嗟君蘭蕙質清芬竟瘞土每
  讀杲堂詩涕泣如盛雨山花溢真定怪石懸松塵
  衣裓埽方攻馬生香一縷
  蓮因首座
  師邑之孫氏子崇禎癸未進士榮旭之服弟幼知
  向上事二十歲潛入事竇兄强之婦未幾又走天
  童一載勸回畢姻入弟子員年四旬外室亡卽投
  金峩履法師雜染命名成式次春得戒于天童山
  曉和上令司侍職多年遷維那始記前開法金峩
  退休于二靈山天岳和上居太白招具衆山中後
  出遊武林過平江寓三宿菴染疾辭衆集僧而逝
  青菴彧西堂向稱忘形乃捐資豎塔于山二靈介
  有埽塔詩云塔樣斬新坐翠微竹陰松韻共忘機
  白雲只在中蜂上終日相看到落暉

知识出处

天童寺志

《天童寺志》

凡十卷,卷首另成一卷。清朝闻性道、德介合撰。今收于中国佛寺史志汇刊第一辑。天童寺为浙江鄞县天童山之名寺,为四明第一佛教圣地;自晋永康以来,海内禅宗群尊为祖庭。明嘉靖年间,杨明辑‘天童寺集’七卷,崇祯五年(1632),张客卿等纂‘天童寺志’,崇祯十四年黄毓祺重纂之。闻性道、德介乃参稽旧志,为纂新志,卷首为序、山图、寺图与凡例;下分十考:山川、建置、先觉、盛典、云踪、法要、塔像、表贻、辖丽附庄产、附余等,各一卷,共十卷,乃集天童寺文献之大成。

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