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先覺攷
  晉
  開山義興祖師
  前嘉靖志白川居士楊明傳云師于西晉永康元
  年誅茅于今寺之東谷時有童子日給薪水久而
  辭去日我太白星也上帝感師道行遣侍左右言
  訖不見人遂稱爲太白禪師因以名山號天童之
  第一祖也其遺址則今東谷菴是俗稱為小天童
  云
  惢泉居士聞性道傳云師以永康庚申來結茅東
  谷此地雖峰高禍曲尚未標勝而人迹亦罕至焉
  陸士龍言鄭縣風土之盛則日西有大湖北有名
  山南有林澤此就同谷立鄭治而言故指錢湖在
  西也北有名山其遙指今之太白育王乎自秦時
  沙門室利房等至見金人飛戶出出始皇以爲異
  漢武時霍大將軍過焉支山得休屠王祭天金神
  置之甘泉宮二者即佛像入中國之始也迨東漢
  明帝永平丁非其法盛入攝摩騰竺法蘭為領法
  之沙門距義興祖師時二百三十四年尚未分宗
  秉法今之稱禪師者誤也是時行僧各尋山川幽
  邃處靜修厥後典午東移多清談名理甲入彤廷
  朱戶乃託買山以隱不亦矯乎義師不留氏里獨
  栖危戀宵谷閒誰其引之區區薪水之役誰其代
  之惟誠則感而通太白星之為童子誰謂上帝相
  遣太白山之歸義師夏非本地風光歷千秋而不
  沒哉
  唐
  法璿禪師
  師之母夢吉祥天女引行摩利上宮而振稍長卽
  出家開元壬申入太白山披荊莽得晉時義興祖
  師結茅感太白星化童子日給薪水之故蹟乃建
  精舍於山之東麓日誦法葬甚虔有天童躡雲升
  降捧天食來供山之又名天童因此秘書萬齊融
  建多寶塔於精舍西南隅師嘗遶塔夜行侍者見
  師身與塔齊明永樂鈔誌言顺陽范的嘗書碑備
  述其事惜今失傳焉
  宗弼禪師
  曇總禪師
  觀宗禪師
  右三師中弼總法系無稽惟觀宗嗣雲居智四祖
  旁出牛頭融第九世孫
  質疑按宋寶慶志載唐至德中僧宗弼徙寺于太白峯下列志皆仍之惟元危素朝元閣記言
  至德中禪師曇總來自縉雲與禪師觀宗徒太白
  峯下據列誌有宗粥而無曇總觀宗據危記有曇
  總觀宗而無宗弼蓋宋志前于危記宗弼之名是
  確豈觀宗即宗粥一人帥但撫國改吟姑案本寺
  舊志並存以列三師之名而
  建置攷中亦不敢有遺焉
  清閒禪師
  旁徵按明永樂鈔志載師欲建食堂日伐木於山而
  人力不能以出師與其徒潔設齊於峰頂祝畢天
  雨泉飛澗溢浮械如箭達於其所遂成廣虞飯僧
  其中當夏若秋焉又與僧曇德今植夾道松凡二
  十里此載於乾道圖經者也
  開法心鏡奐禪師舊志■今補
  本傅師名藏與葬亭朱氏子母方振及生常聞異香
  兒時墜井有神人接持而出州歲出家師事道曠
  禪師弱冠詣中嶽受具戒母泣念其遠一目不視
  及歸省即日而明臨喪哀毀廬墓所居院側有妖
  神在湖以惑漁人疆鯉四塞師論戒之厥患遂絕
  後歷遊湖山靈境復詣五漢契旨於虛默默葢嗣
  馬祖一也會昌間勅度師居長壽手緝大藏之燼
  落者南海節度楊公典姑蘇日請師歸故林以建
  精舍大中十二年分寧宰四明任景求捨宅爲禪
  院迎師居之初景求之將逐師也人或難焉對曰
  治宅之始有異僧令大其門二十年後當有聖者
  來居此師至正二十一年矣剡寇裘甫卒徒二千
  執兵喜入師冥心晏坐神色無撓盜衆皆悸懾叩
  禮逡巡而退寇平郡申奏請改禪院爲棲心寺以
  旌師德卽今甬江東之補陀寺當師之居天童也在歷遊靈
  境時逅會昌大中之際其遺跡則徒清關之神龍
  於太白峰頂鎭毒弊於小白嶺上郡守崔琪稱師
  凡一動止禪者畢集環堂擁榻師乃書識泉湧指
  鑒岐分詰難排疑之衆攻堅索隱之干皆立褰苦
  霧坐泮堅冰一言入神永破沉惑在天童當爲開
  法之祖師在長壽時嘗謂衆日昔四明天專山僧
  曇粹乃吾之前生也有墳塔存焉及追驗事實皆
  如其言以咸通七年八月三日示寂世年七十七
  僧臘五十七命權穹於天童巖令三載後焚身至
  期異香凝空發塔揭龕儼若平生茶毗巖下獲舍
  利數千粒紅翠交暉白光上貫弟子戒休齊舍利
  述行狀謂闕請諡奉勅褒誄諡日心鏡塔日壽相
  宋天目禮禪師重裝師像及僧伽像有開光法語
  云心鏡僧伽飾舊容分明五彩面虛空要知空作
  何形段只在如今一點中且道是那一點以筆作
  點勢云開眼也著合眼也著
  威啟禪師
  師會宣宗大中改元有復僧寺之夢乃請本寺克
  十方住持
  質疑舊志云師嗣洞山竹及攷徑山鑒宗傳云出弟
  子尤者天童山威啟勅賜紫衣狀則賜衣之典本
  山反失記載而載之於徑山宗之傳其爲宗之弟
  子諒亦非誣况宗嗣闕官安安嗣馬大師源流有
  本或先洞山而後徑山未可知也品至超世者曾
  經㕘問便欲羅之門下修錄人亦不暇詳辨使肰
  舊志於逸事中載天童有兩咸啟真說鈴也
  義禪師
  師嗣洞山竹舊志總聘謂曹洞宗自咸啟始繼席
  則義禪師其昆季也夫義名不全傳自無攷據亦
  臆啟禪師之嗣洞山竹而云肰
  宋
  寶堅禪師
  師嗣智門祚祚嗣香林遠遠嗣雲門偃
  懷清禪師
  師嗣五祖戒戒嗣雙泉寬寬嗣雲門偃
  瑞新禪師
  集畧師主天童在仁宗慶曆間時王荊國安石爲鄞
  令交相道契有答師十遠*云遠水悠悠碧遠山
  天際蒼中有山水人寄我十遠莫我時在高樓徙
  倚觀八荒亦復有遠意千載不能忘及其經游宿
  寺也記云質明與其長老點新上石惡襄瓏巖須
  猿吟者久之又有書魁新道人壁者正師移主金
  山之龍游公訪之而師已歿其辭云始瑞新道人
  治其衆於天童之景德余知勤縣愛其材能數與
  之游後新主此山之四年余自淮南來視蘇州之
  積水卒事訪焉則新既灰於某月某日矣人知與
  不知莫不愴焉而余與之又久以淡宜其悲也夫
  新之材信奇矣狀自放於世外而人悼惜之如此
  彼公卿大夫操治民之勢而能以利澤加焉則其
  生也榮其灰也哀不亦宜乎時責祐五年六月十
  五日也秦少遊撰懷賢行狀言賢從駐新禪師遊
  十有二年知宗門承襲賓主之事自雪竇移金山
  之龍遊龍游火災之後新禪師實中興之先是雪
  竇顯禪師有答天童新和尚詩云中峰深且寒敧
  接海邊烏松凋不灰枝花圻未萌草飛瀑吼蛟宫
  幽徑分烏道伊余空寂淹浮光寄枯槁冥遊天地
  間誰兮可尋討孤立雲霞外罪兮可長保茲來仁
  者來還稱太白老荷策扣巖扃重席展懷抱示我
  商頌清休誇郢歌好報投漸抒辭難以倫嘉藻又
  和頌云靈瓏巖古寺冠乎明越境海眼通冽泉天
  心聳危嶺嘗遊興未關遐想神忽凝彼干真覺雄
  相鄰不孤迥吾愛濟橫流孰云煩慮屏吾愛整頹
  綱豈止浮根重棲梧鳳九苞追風駿千影顧我不
  爭衡與誰閒鬬茗乘時既磊落照世非昏暝佇爲
  王者師三千統摩頂集略如此
  普禪師
  雪竇顯禪師送師詩云迨迨別海涯颿挂杪秋時
  烏樹落寒葉人罪訪祖師浪開游象急天闊過鴻
  遲早晚歸林下千徒不共知
  質誤瑞新禪師自天童遷金山嗣婦宗柔續燈錄以金山新嗣福昌善分兩人誤
  清簡禪師
  補畧師錢塘張氏子性孤潔時號簡浙客嗣歸宗柔
  晚居雪竇而終塔於資書寺之東南隅宋孝宗題
  師遺像惜無傳可稽
  子凝禪師
  師重植夾道松二十里嘗與延慶法智師知禮辯
  十不二門指要鈔義中引達磨門下三人語累書
  往返詳悉師嗣崇書稠稠嗣法眼書竇顯禪師寄
  師詩云經旬抱疾阻春霖莎砌重重蘚暈侵曾約
  偕遊未能得暮山空鎖碧雲■
  和章禪師
  師嗣雪竇顯顯嗣智門祚
  清遂禪師
  師嗣石霜圓其法嗣大中立志靈隱慧中乾元惟
  圜萬壽應城
  
  澹交禪師
  師嗣雲居舜雲門偃第六世孫
  可齊禪師
  師台州應氏子依天台國清道才雍染得法於圓
  照本本嗣天衣懷懷嗣雪竇顯師初住安樂山晚
  遷天童
  佛國惟白禪師
  師靖江人嗣法雲秀初主天童徽宗名入禁中三
  登高座勅命留住東京法雲寺進所撰續傳燈錄
  三十卷帝御製序來入大藏其法嗣十四人佛鑑
  惟仲乾明永因智者紹先勝因崇愷福盡仲易月
  印慧海建隆原普照法最天寧修慧濟普虔二祖
  璇果羅漢遇三祖策廣教堯
  普交禪師
  備傅師邑萬齡鄉博氏之子自幼潁悟未冠從釋初
  住錢塘南屏山聽天台教觀因修懺悔佛事途遇
  道人問日師之懺罪爲自懺耶爲懺它耶若自懺
  罪性何來若懺它宅罪非汝烏能懺之師不能對
  歸語南屏亦不能決遂憤狀辭去徧行尋訪逮造
  泐潭潭知其為法器見入門即跨之擬問則杖之
  使去不復敢進一日忽呼日我有古人公案要與
  商量何不自室中來師擬進潭賜之豁狀有省呵
  呵大笑潭下繩牀執師手日汝會佛法耶師以手
  托開亦唱之潭呵呵大笑而坐師以僧呈日若人
  問我解何宗一唱須教兩耳聾滿約黃襄飽喫了
  生涯總在鉢孟中自是機辯迅發學徒爭歸之士
  大夫數虛席以迎師悉遁去歸隱天童山掩關却
  埽者八年會寺虛席郡僚邀師甚力遣吏候於道
  師不得遁居之六年引退以宣和六年三月二十
  日沐浴陞座留僧辭衆日寶杖敵空觸處春光陰
  電掣舊曾聞抑宵風動寒巖冷驚起泥牛耕白雲
  擲筆坐逝俗壽七十十僧臘五十八闇維獲五色
  舍利頂骨牙齒不壞塔於天童寺山之西原中畫
  舍人黃龜年為之銘師修持清苦行履孤潔正揚
  祖令灑落軼羣陳忠肅公瓏嘗贊之日按破黃龍
  第四關世人猶問生緣法其推重源流若此師嗣
  泐潭乾乾嗣東林總總嗣黃龍南南嗣石霜圓嗣
  法者三十餘人能傳師之道闡揚於時者雲巖泰
  誠香山彦文吉祥清遂智門行潛茂椿圓應太平
  子瑫德圓道揚山曇俊
  宏智覺禪師
  本傅師諱正覺隰州李氏子母趙夢五臺僧解右臂
  環與之而孕及生右臂隆起如環狀七歲日誦數
  千言佛陋遜禪師一見知其為法器年十一得度
  十四具戒十八遊方首㕘枯木成禪師一日聞僧
  誦法蕐經至父母所生眼悉見三千界句弊肰有
  省走白成成指香合日裏許是什腰物師日是什
  麽心行成日汝悟處又作腰生師手面圓相以呈
  復拋向後成日弄泥團漢有什腰限師日錯成曰
  別見人始得師諾諾造丹霞淳公問如何是空劫
  以前自己師日井底蝦幙吞却月三更不借夜明
  簾公日未在更道師擬議公打一拂子日又道不
  借師言下釋肰遂作禮公日何不道取一句師曰
  某甲今日失錢遭罪公日未暇打得汝且去自是
  機鋒迅捷諸方推重公領大洪師掌廢記後命首
  衆得法者已數人四年過圓通時真歇住長蘆遣
  僧邀至衆出迎見其衣烏穿敝且易之真歇俾侍
  者易以新履師却曰吾爲履來耶衆聞心服懇求
  說法居第一座六年出世住泗州普照時年三十
  有四歷遷舒州太平江州圓通能仁真州長蘆建
  炎末乃住天童金人犯明州諸寺多遭燬師獨危
  坐不去掠騎至塔嶺以琴若有所見而退嘗被旨
  移靈隱未越月乃歸住山凡三十年為人方厲機
  鋒峻激所暴麗而有則住持以來受無貪而施無
  厭歲雖歉贍衆之餘猶賴全活者數軍殿堂樓閣
  輝映東南隨願而就紹興丁丑九月謁別諸檀越
  十月已亥還山翊日沐浴更衣端坐告衆作書遺
  大慧杲公邀主後事復別以僧曰鈍烏先飛易靈
  龜脫穀難我無你不去你無我不行又書曾示衆
  曰夢幻空花六十七年白烏烟沒秋水連天擲筆
  而逝塔全軀於東谷殿稱戊寅夢號日宏智塔曰
  妙光師嗣丹霞淳洞山第十世孫塔稱十六代住
  持其法嗣詳周龍圖葵塔銘序
  法爲禪師
  師天台鮑氏子嗣宏智覺初住隨州大洪爲天童
  十七代住持
  大休宗玨禪師
  師嗣眞歇了了嗣丹霞淳其法嗣雪竇鑑
  附雪實智鑑號足菴玨嗣止一人續燈
  紀錄又以鑑作眞歇了法嗣未免有誤
  應菴蕐禪師
  本傳師諱曇華蘄之黃梅江氏子生而奇傑年十七
  薙髮東禪明年杖錫㕘訪首依水南遂禪師染指
  法味因徧歷江湖與諸老激揚無不契者狀終弗
  輕自肎上雲居禮佛果勤禪師痛與提策會入蜀
  乃指見彰教隆公隆即勤之子也隆移虎丘師侍
  行未半載頓明大法隨與此菴時號元布袋者同
  行博約淡奧又相從於護國相得甚歡初分座處
  之連雲尊開法妙嚴累遷巨剎如明果德章報恩
  薦福寶林東林蔣山萬壽兩住南康歸宗晚主天
  童走天下衲子如騖捷拂之下無不汗下心■盡
  身率衆深戒放逸綜務謹密不苟意有不可輒翩
  肰辛隆興元年六月十三日示寂不肎作辭世偈
  塔全身於本山太學丞李浩為密稱之九代住持
  師嗣虎丘隆其法嗣天童傑乃九人之一也
  正誤蕐禪師隆興癸未逝世樸禪師淳熙時開堂相去多年舊志列樸於蕐之前誤
  慈航樸禪師
  備傳師諱了樸福州人初納戒時自覺身心輕安如
  在空際戒師聞之日子眞得上品妙戒矣後得法
  於育王諶石霜圓第七世孫淳熙五年孝宗召入
  內廷御書太白名山四大字以賜師隨建雲章閣
  恭藏又別建超肆有閣時責子魏王愷判州事與
  師契合主席二十年未有一日不與衆同食有知
  庫僧期滿白師以所贏願納常住師恐其巧取弗
  凈不許凡童行刺落及受具戒分立規則遵行有
  漸居常訓其徒輩日古者為僧朝廷以試經得度
  故發心從釋者多誓求道果之干也今時佛法淡
  泊名存實亡多資者寬袍盛飾不足者裨販爲利
  貪僞雜出無所不至皆由不知正因不明佛法未
  得謂得未證謂證諂奉權貴千求應世且無爲法
  眞心一味貪嗔造過如此之徒敗亂滋害佛言譬
  如師子身中蟲自食師子身中肉非外道天魔能
  破汝旣正因出家正因爲僧當遠離魔道遵持佛
  制若是達道之人總不消焦歷奈汝積劫至今心
  識昏倒爲僧之初不以三衣一鉢種種禁戒制御
  其心安可入道譬如象馬懼淚不書加諸楚毒方
  能折伏若不如是異時三途苦重悔將無及此眞
  清淨明誨也又嘗問僧賊來須打客來須看祗如
  三更夜半人面似賊賊面似人作腰生辨法嗣雪
  竇彦太平詔
  密菴傑禪師
  傳畧師諱咸傑福州鄭氏子母夢廬山老僧入室而
  生自幼潁悟及出家不憚遊行徧㕘知識無所契
  後謁應菴華公於衢之明果公孤梗難入屢遭訶
  叱一日公問曰如何是正法眼師遽答曰破砂盆
  公領之未幾以省親辭歸送以曾日大徹投機句
  當陽廓頂門相從今四載徵詰洞無痕瓣未付鉢
  袋氣宇吞乾坤卻把正法眼喚作破砂盆此行將
  省覲切忌便縣跟吾有末後句待歸要汝遵尋出
  世衢之烏巨次遷祥符蔣山整藏被旨住徑山靈
  隱晚移天童乃終老焉塔於寺之中蜂稱二十代
  住持其法嗣臥龍祖先天童自鏡等十有二人
  舞用全禪師
  本傳師諱凈全越暨陽翁氏子甫冠從大悲山神辨
  禪師田家後入徑山㕘大慧是公公問汝何能對
  曰能打坐日打坐何為日若問何為直是無下口
  處公陰識為法器畀以一施牒受具戒請益公曰
  但於起滅不停處看師昕夕㕘究一日聞寺邏者
  傳呼聲有省疾趨方丈公叱之曰去得之本有失
  之本無宜息狂躁師不覺淚下既而寝息都忘若
  有所負入室次公舉靈書見桃花問云那裏是他
  不疑處師擬開口公遽批其頰師遂豁狀說偈曰
  靈雲一見兩睂橫引得漁郎良計生白浪起時拋
  一釣任教魚鼈並頭爭公哂之日汝既知老僧不
  瞒汝宜自善護因顧侍者日這拙漢披刺未幾便
  能性躁如此三十年後人義其風不及在大慧遷
  寂徧扣諸方咸相器重梁在晦藏不肎應世逮淳
  熙十六年以尚髻尤公襄寶文王公厚之請勉爲
  一出開法於狼山會天童虛席迎師主之自是道
  譽四訖衲子仰從開稽三年六月二十九日說偈
  而化春秋七十有一塔全身於寺之西麓稱二十
  五代住持與應菴華禪師塔對峙人號雙塔云師
  樸野無儀飾神觀俊爽目不涉字而吐詞發句有
  老宿所不能及嘗自贊云是挑不起個村夫文墨
  胸中一點無曾把虛空揣出骨惡聲贏得滿江湖
  與相國止菴錢象祖道契厚書塔其所磨也師嗣
  大慧杲其法嗣育王誰等七人
  雪菴瑾禪師
  補傳師諱從瑾永嘉補溪鄭氏子禮普安院子囘師
  得度嗣法於製年心聞貢禪師初謁聞於駐巖一
  日入室聞舉紅爐片曾師擬答領旨令盟侍及三
  年入福州見佛智於西禪智問甚廢處來師曰四
  明來曰曾見惑布袋廢師便曾智便打師接住拳
  云和尚不得草草智云睛漢者邊立時聞主江心
  師歸謁命克維那一日問師賓主照用一時行如
  何是一賜分賓主師便賜聞云此賜是賓是主師
  云賓則始終賓主則始終主聞云汝又眼花了師
  卽呈修日一賜分賓主依狀又眼花倒翻筋斗去
  歸殺灰蝦慕初住儀真靈巖後主天童慶元六年
  七月二十三日索浴更衣髻僧投筆而逝壽八十
  有四臘七十穹全身於心聞之塔右師嗣萬年賁
  責嗣育王鞏其法嗣虛菴敵
  息菴觀禪師
  傳補師諱達觀婺之義烏趙氏子年十二受業於邑
  之法慧寺正覺初㕘應菴禪師於天童次見無菴
  禪師於道場後於水菴一禪師室中明得二老垂
  手處木菴永禪師在閩機用峻峭為衲子一關徑
  往叩之一語破的而返至龍翔柏堂遽分第一座
  開法嚴州靈巖自金山被旨居靈隱後住天童師
  嗣凈慈一一嗣育王裕裕嗣圓悟勤其法嗣蕐藏
  凈虎丘濟等八人
  癡鈍智潁禪師
  師嗣焦山體體嗣護國元元嗣圓悟勤其法嗣荊
  叟珏雪峰因等五人
  海門齊禪師
  補畧師諱師齊嗣法於佛照光與無際派浙翁琰同
  門由天台之魁巖被旨陞天童有童行捧香盒隨
  師各殿堂行香及博囘方丈師於方丈佛前白晨
  朝誦大方廣佛華嚴經一部囘向真如云云葢師
  自出方丈門時誦世主妙嚴品起及囘方丈已誦
  竟其童行對衆說如上事衆皆不信師聞之一旦
  集衆乃六汝等八十一人各執經一卷老僧於法
  座上誦衆僧依命師誦一卷畢其八十一人各聞
  自手所執經亦誦畢衆疑頓釋方知師是蕐嚴大
  菩薩再世也
  無際派禪師
  補畧師嗣佛照光別山智禪師嘗㕘之其上堂法語
  云昨夜安排一段禪天明起來都忘却而今打鼓
  衆雲臻對面臨時旋揑合乃囘顧侍者曰記取這
  一著又云佛法在你日用處在你著衣喫飯處在
  你語言酬措處在你行住坐臥處在你扁屍送尿
  處擬心思量便不是了也咄啼得血流無用處不
  如緘口過殘春又云三五十五月圓當戶狀雖匝
  地普天要且秋毫不露對景憑誰話此心令人翻
  憶寒山子塔在疆瓏巖南慈航樸禪師塔右其法
  嗣雪窗日無鏡徹等四人
  浙翁琰禪師舊志■今補
  傳畧師諱如琰白州周氏子嗣法佛照光嘉定初天
  目禮禪師至蔣山師挽克第一座時晦巖光禪師
  亦同而焉後禮之送光歸天竺故其詩云颺下天
  台故紙堆爲搜言外蔣山來浙翁按到無棲泊謂
  實情忘撤手囘別山智枯禪鏡亦嘗扣法師潁悟
  逸倫嘗舉乾峰因修問十方薄伽梵一路涅槃門
  未審路頭在什腰處峰以拄杖畫云在者裏後僧
  請益雲門門拈起扇子云扇子跨跳上三十三天
  築著帝釋鼻孔東海鯉魚打一棒雨似盆傾會麽
  師云唱愈高和愈峻還宅二老若是十方薄伽梵
  一路涅槃門總未踏著在偃溪聞禪師詣天童㕘
  師鍼芥難投自知未及再㕘師於雙徑師笑迎曰
  汝來耶一夕坐簷間聞更三輔入室曳履而蹶如
  夢忽醒產朝造室師舉趙州洗鉢至聞將啟吻師
  遽止之平生疑情當下冰釋知師先住天童後遷
  徑山爾師與天童派天童齊同門其法嗣之可稽
  者偃溪聞靈隱濟天童阡徑山肇雙林朋枯椿曇
  東山源大慈洪壽國清龍溪文孤巖啟
  松窗澄照禪師
  師嗣密菴傑
  虛菴敝禪師
  集畧師諱懷敬紹熙閒自天台萬年來主天童隨侍
  有日本國僧榮西師重建千佛閣西航海佐以巨
  木高雲漢而彈壓山川樓宣獻公稱師道價素高
  禪子向方鳥夷亦聞名來歸加以願力深重才刃
  恢恢無不欽歎師嗣天童瑾瑾嗣傳年貢其法嗣
  干光榮西
  正誤舊志誤紹熙爲淳熙
  列師于弁山阡之後
  
  天目禮禪師
  本傅師諱文禮號滅翁臨安阮氏子家天目山之麓
  因又號天目云幼歲攜籃侍母採桑母戲之曰攜
  籃者誰師忽有省遂懷出家志年十六依鄉之眞
  相寺智月得度㕘凈慈混源源舉現成公案放汝
  三十棒語不契謁佛照光於育王光問怎腰來者
  那個是汝主人公師豁狀領旨他日光問是風動
  是幡動這僧如何師云物見主眼卓豎又問不是
  風動不是蟠動怎腰處見祖師師云揭卻腦葢光
  喜其俊邁俾掌鞏記久之還浙西聽一心三觀之
  旨於上天竺時松源岳公唱道饒之薦福室中問
  僧不是風動不是蟠鐘僧擬議即棒出師聞之頓
  忘知解往㕘蒙印可尋復辭去禮江淮間祖塔至
  蔣山浙翁琰公挽師克第一座嘉定五年約齋居
  士張公錢請師開法於臨安之慧雲既而遷溫之
  能仁未幾辭歸西丘時節齋趙公慕師高行微服
  過西丘師亦不問其姓名與語終日而去明日奏
  請師住持凈慈室中每舉南山筆爭東海烏鰂話
  學者擬議莫有湊泊者厥後移居福泉遷住天童
  師爲人高古簡儉不苟爲笑語其說法則風雅流
  麗讀之非解人亦復神動嘗頌楞嚴經諸可還者
  自肰非汝不汝還者非汝而誰四語云不汝還者
  復是誰殘紅流在釣魚磯日斜風定無人埽燕子
  㘅將水際飛冬至上堂云黃鍾纔起時九數從頭
  數相將幽谷鶯啼次第雕梁燕語田父祭勾芒叢
  祠歊社鼓農父狎牛郎村姑教蠶婦光陰老盡世
  閒人冬至寒食一百五其他妙密類如此尤邃於
  易乾淳諸儒大闡道學師與之遊晦翁朱子問毋
  不敬師又手示之楊慈湖先生問不欺之力師答
  以偈曰此力分明在不欺不欺能有幾人知要明
  象兔全提句看取陞階正笏時師領剎五前後僅
  八九年餘時多逍遙於梁渚西上而羣衲聚扣與
  住院無異將入寂肆侍者日誰與我造無縫塔侍
  云請師塔樣師云盡方面不出乃怡狀脫去世壽
  八十四闇維收舍利無算神瘞於應菴葬禪師之
  塔左尤焴序其語錄師嗣松源岳其法嗣橫川珙
  石林鞏
  晦巖光禪師
  集畧師諱佛光晚號東谷嗣華藏祚住天童上堂藏
  身處沒蹤迹無影樹頭靈烏宅沒縱迹處莫藏身
  不萌枝上春李坼有來由誰辨的天曉西風拂拂
  吹松釵一徑爭拋擲有舍利塔于中峰下別山禪
  師塔左
  枯禪鏡禪師
  補畧師諱自鏡閩之長樂高氏子初謁木菴永水菴
  一或菴體最後見密菴傑於靈隱機緣席契久之
  開法隆興王藍遷建康旌忠撫州白揚福州太平
  西禪寶慶元年被旨陞靈隱移天童塔於中峰密
  菴傑之塔旁師嗣密菴傑其法嗣虎溪錫松窗照
  月窗圓等五人
  西江謀禪師
  畧集師嗣蕐藏淳菴凈山有斷碣乃師塔銘其可識
  之略云師枯瘁寒瘠無生氣陞座說法機墨波峭
  音吐洪亮江南老宿不被黃敕者四十年師末路
  受理宗寵命三錫際遇之盛近未有也示衆有云
  春日晴黃鸝鳴最親切誰解聽時癡絕沖禪師主
  玉几嘗以得寄之有千丈飛流氣象新巖前一吼
  凈無塵之句將入滅顧侍僧云一笑翻身日面月
  面閣筆而逝其法嗣怪翁祥
  弁山阡禪師
  師嗣徑山浙翁琰禪師與靈隱濟偃溪聞徑山肇
  雙林朋枯椿曇東山源數公同門有送僧歸鄉偈
  云奮志南方問正因正因一字不曾聞七零八碎
  袈裟角惹得凌霄幾片事稱天童三十八代住持
  塔在■瓏巖南佛國菴後其法嗣雲溪逸
  癡絕沖禪師
  廣傅師諱道沖武信長江荀氏子母郭生而豐上短
  下資性絕人業制科士利棄去依梓州妙音院修
  證祝髮遊成都晏經論紹熙壬子出峽囘翔荊楚
  間時松源岳唱密菴之道於饒之薦福徑造其廬
  以歲饑不受會曹源生公出世妙果師往醫聞其
  入門語有省俾執華左右老拳痛棒不少貧生平
  知見至是都無影響公徒龜峰師侍行居三年以
  偈辭遊浙有尚餘一雙窮相手要向諸方癢處爬
  之句人傳誦之又㕘松源岳於靈隱因依焉岳門
  庭峻絕笠棲八越月不獲入室或以失士告源源
  曰我已八字打開挂塔渠渠自是當面蹉過耳師
  聞其語口耳俱喪徹見曹源于妙果傅峰時嘻笑
  怒罵皆為人善巧方便自是不疑天下老和尚舌
  頭嘉定已所由徑山第一座應嘉禾光孝請是時
  逢菴原無相範石谿月皆在會中道聞於朝忠獻
  史衛王以堂帖除蔣山蔣山瀕江多惡歲師辛苦
  倡道行乞養衆居十三年不少倦迨嘉熙已亥侍
  郎東吠曹公豳帥閩聞師道望以鼓山來聘未行
  雪峰牒至領事半載而天專詔下衆歸如海復見
  宏智昔時之盛育王虛席師攝住持事往來說法
  兩山閒曾云天童用底來育王用不著育王用底
  歸天童用不著雖狀如是用不著不著處用有餘
  一箭雙鵬隨手落淳祐甲辰有旨移靈隱已而歸
  隱金陵朝命以虎丘俾養老不就留守以蔣山起
  不應戊申春以育王名使者三返卒不奉號明年
  遷徑山疾作陞堂說法不廢二月末始不甲堂肰
  說偈書贊嬉笑言論如平時侍僧以遺僧請麾斥
  不顧已而笑謂侍者曰末後一句無可商量只要
  個人直下承當十四日夜分起坐入滅歸塟金陵
  山中師嗣薦福道生生嗣密菴傑其法嗣正心叟
  等五人
  附紀元叟端跋大慧諸老墨蹟有云癡絕見曹源天目見松源其法中伯仲也偃溪晦巖斷橋
  同時
  鼎立
  茨菴堯禪師舊志■今補
  師嗣法於或菴體體則枯禪鏡嘗㕘焉與木菴永
  水菴一全時續燈錄諸髻惟載師名而無傳故其
  住持天童之蹟無從而攷
  石帆衍禪師舊志■今補
  師嗣法於道等山運菴品禪師嘗住持天童而無
  蹟可攷
  怪石奇禪師舊志■今補
  師嗣法於雲峰高禪師初主大慈後遷天童
  止泓鑒禪師
  師嗣法於偃溪聞聞嗣徑山琰其私嗣竺田霖等
  二人
  石門來禪師
  師嗣法於靈隱濟與蔣山東叟愷雪竇野翁同同
  門濟則徑山琰之嗣也
  別山智禪師
  本傳師諱祖智蜀之顺慶楊氏子年十四得度初聞
  僧誦六巖墨悦之時嚴住蘇之穹隆亟往從焉因
  閱蕐嚴經彌勒樓閣入已還閉之語恍如夢覺遂
  頌靈雲見桃花云萬綠叢中紅一點幾人歡喜幾
  人嗔巖領之越二年徧叩浙翁琰無際派高原泉
  淳菴凈妙峰善諸公最後見無載範公於事竇公
  知是法器待之彌峻時或棒唱交下一語不少貸
  師擬答縈不能發由是知解都喪久之作而言曰
  吾生平伎倔皆外法今見此翁始行活路既公移
  徑山命師分座嘉熙戊戌洞庭天王虛席迎師主
  之寶祐丙辰天童寺燬制相吳公潛判州事奏師
  道行師被旨攜一鉢一囊至縛茅以居時州久旱
  師禱之輒應人情奔湊不三載百廢具舉天童始
  復舊觀庚辰九月旦忽示衆云書淡月葬新木脫
  山露骨有天有地來幾個眼晴活越十日夜分珍
  重大衆又手而寂壽六十一坐四十七夏塔全真
  於中峰密菴禪師之塔右稱四十代住持玉局文
  復之爲塔銘師嗣無準範
  絕岸可湘禪師舊志■今補
  師名見於別山智禪師塔銘碑鐫住持沙門可湘
  立石攷世譜師與智公同門相繼住持者六人葢
  嗣法無準範
  西巖惠禪師惠一作慧惠與慧通舊志■傳
  補傳師諱了惠蜀之蓬州羅氏子垂書與羣兒戲必
  博泥沙為佛塔象一日玉掌山祖燈至其舍向之
  合掌父母以師資宿契遂令出家燈授以般舟三
  昧非其志辭往成都謁壞菴照於昭覺器許之囑
  令南詢乃㕘浙翁琰於徑山聞高原泉為人徑直
  心慕之適原赴台之瑞巖師與俱往一日原問山
  河大地是有是無師擬開口原即唱出師復呈以
  偈原曰沒交涉師一日偶書白楊示衆語原閱之
  笑曰寫字與做言句儒得爭奈沒交涉何師憤悱
  莫申原曰吾方便屢矣汝自不顧蓋緣不在此其
  往雪實乎時無準主雪竇師造席下自陳來歷準
  訶曰熟睡去繼而令克不釐務侍者一日謂師曰
  覰不透處只在曹失頭道不著處不離唇皮上討
  之則千里萬里師抗聲日將謂有多少準遷育王
  師侍行從容承稟乃藥其盛逮事居徑山往典藏
  教復陞第二座自是聲動叢林節齋趙觀文作牧
  蘇州舉師開法定慧衆集辛治時甚稱之遷東嘉
  能仁江州東林而至天童咸有偉績先是師依靈
  隱妙峰時靈隱修兩廡壁面以五十三㕘相衆俱
  以偈賀師亦有而如之者不以登卷妙峰閱卷問
  師何無師日有不足登卷峰日試舉看既舉峰親
  爲書之卷首其曾曰幸是十方無壁落誰將五采
  画虛空善財眼裏生花翳去却一重添一重播聞
  諸方並加贊歎晚居寺之幻智菴將終戒執事已
  問曰今何時對曰二鼓矣遂放身若投斯須眎之
  已逝景定三年三月十一日也壽六十五夏四十
  七師嗣無準範其法嗣東巖日等三人
  存竢
  舊志失載師之塔稽師晚居幻智菴而塔在
  盤山下幻智菴後舊志誤載日師塔日師塔
  在清風隝袁
  清容有銘
  簡翁敬禪師
  師諱居敬景定四年復作千佛寶閣葬西巖惠禪
  師示寂之明年也師有上堂舉話二頌補載法要
  攷
  月窗圓禪師舊志■今補
  師嗣法於枯禪鏡禪師嘉靖誌收在先覺攷
  元
  環溪一禪師舊志■今補
  師嗣法於無準範禪師與西巖惠月坡明同門
  月坡明禪師舊志■今補
  師諱普明鄞人嗣法於無準範禪師按天隱圓至
  禪師非明侍者挽詩後云月坡禪師董天童二年
  四方英士魁人他叢林不能致者皆聚席下番陽
  明東磵與予亦在焉余友雖衆惟海東雲琦楚石
  及明諸子而已師傳世有牧牛頌十首
  長翁凈禪師
  補畧師諱如凈嗣法於雪竇鑑禪師㕘庭前柏子語
  有省呈頌日西來祖意庭前柏鼻孔寥寥對眼睛
  落地枯枝裁跨跳松蘿亮格笑欣騰鑑領之又頌
  楊岐問僧栗棘蓬你作腰生吞金剛圈你作麽跳
  云肘後驀生閒落索風前忽布鬧又撐那氏八臂
  空惆怅夜半三更白鞏行田世歷數剎後遷凈慈
  奉敕住天意其法嗣石林秀孤蟾瑩等三人
  東巖日禪師
  補傳師諱凈日南康都昌廖氏子幼喜誦佛書解大
  義常食蔬果以自持年十五告父母願出家明年
  祝髮於廬山香林訪道仰山石霜遂入浙見沖師
  於靈隱越二夏不契乃登徑山見無準範大許之
  後見西巖惠於天童惠為範之大弟子危機敏鋒
  渙肰帖顺遂密契其旨後開先無文操延為第一
  座譽聞益彰宋景定間汪公立信帥江東推主圓
  
  通咸淳間漕使錢真孫俾兼領東林元至元壬辰
  主育王三年歸隱雪竇大德四年主天童時年八
  十一思念旱當隳弛之餘年老承此重任名其徒
  東圓慶三人分布之曰東我與江鄉干民有緣汝
  往代宣吾志得財爲建萬壽乾元寶閣範銅成千
  如來像暨供具汝其任之圓汝諳吏事城中官府
  汝膺承之慶汝小心謹慎和燮上下考歷贏數惟
  汝爲能汝守衣閤不五年而閣成像備推餘貲就
  海隄田一區以贍齊盂官府上下雍肅醜出三人
  之力皆由師規訓有素所致至大元年世壽八十
  有八僧臘七十有一將示寂戒其徒書韻語以示
  曰天爲葬兮地爲圅吾奚爲乎塔與菴灰吾骨兮
  山阿言已矢兮勿錢沐浴端坐而逝及化齒根不
  壞斂藏於西嚴之清風隝學士袁桷爲銘師嗣西
  巖惠其法嗣大愚安等五人
  從正師本宋人故舊志列之於宋但其住持
  天童則在元改列元者重在紀寺也
  平石砥禪師
  補畧師諱如砥嗣法於東巖日袁文毀公銘日公塔
  葢師所請也文宗至順初住持天童時木菴聰來
  謁畱居侍司繼而恕中溫亦來㕘命典藏鑰居十
  載實菴茂以篤實無偽於道師極推重之則師之
  品與法可槩見矣
  竺西坦禪師
  補畧師從蕐藏遷主士童孚中信以㕘究諸方弗合
  不勝憤酢隨詣師質所疑師一見知為法器厲色
  待之不與交一語信乃羣疑愈熾一日上堂舉興
  化打克賓公案為問信擬師曰俊哉師子兒也信
  自是依止不去就職維那又孤峰德首謁師於天
  童師曰汝從何方來日金峩來日金峩山高多少
  曰不見其頂師斥之益自策厲以必證為期明宋
  文憲公日惟昔天童坦公以一真受學上承松源
  四葉之傳黑白趨慕儼如毛之有農甲之有龜也
  師嗣虛舟度度嗣義藏通通嗣松源岳其法嗣孚
  中信等五人
  雲外岫禪師
  廣畧師俗系郡之昌國州為人昏材眇小精悍有餘
  依直翁舉禪師得度舉嗣東谷光光嗣明極祚祚
  嗣自得暉暉嗣宏智覺師遊宏智六世孫究明曹
  洞宗旨盡其源底初住慈溪石門歷象山智門遷
  郡之天寧已而繼竺西坦席住天童說法巧譬旁
  引曲成後學至奔軼絕塵雖鶻眼龍睛亦難窺瞰
  生平不倨傲不貪積不私食得施利隨與人見後
  生敬之逾謹清容居士袁桷寄以詩日太白山高
  雪四圍孤峰翠織五銖衣誰言老子寒無力獨擁
  紅爐更下幃又答韻云太白峰高積翠明老禪的
  的寄深情相思沙礫惟懷趣獨立蒼苔近子卿舊
  業久荒松露滴浮名空眩權朝榮定須結社修真
  隱寒月淡燈了梵經笑隱新禪師代諸方勸請師
  再住天童疏云太陽傳法立孤猶嬰杵之難辯才
  出山歸者如岐邠之衆信知在德不在力孰不有
  祖而有宗惟茲藐狀是可忍也和尚氣養沖澹語
  出渾成胸次廓其町畦高風激彼貪懦長空一碧
  煌煌東方之啟明諸峰四圍凜凜雪山之太曰自
  有神龍呵護不爲尺蠖求申世路多岐可以南可
  以北簡書相恤式如玉式如金更始重盟益敦舊
  好及示寂無餘貲禪者率錢具後事塔於東谷稱
  四十九代住持其法嗣大方聘獨林昇愚菴省無
  印證
  質誤舊志列師于竺西之前且言法嗣雪竇證一人俱誤
  東雲海禪師舊志■今補
  集證師諱佛海按千巖長禪師語錄省暖末署前住
  天童佛海老人書又愚菴及禪師宥暖天童佛海
  禪師遺墨語則海之曾住持天童明矣又天隱圓
  至禪師云余友海東雲琦楚石又書定惠院海書
  記壁云東雲與余偕去鄉並途而遊迹半天下余
  畱■山東雲自太白先余歸後三年乃相見受業
  定惠院與東雲歎契闊悼故舊為留數日乃去按
  此所謂海書記即東雲也是時尚為定惠掌書記
  又瞽菴顯示禪師初受具首館天岸指見佛海云
  師所跋千巖語錄云言乃載道之器道本無言因
  言顯道雖欲忘言其可乎千巖和尚以身為舌塵
  說剎說熾狀說吾未見其有言也此話大行何待
  三十年後至正七禮丁亥季春前住天童佛海老
  人書時年八十愚菴跋師遺墨則云河南褚士文
  博學而尤精書法四方多士咸願遊從嘗與太白
  佛海爲方外交徵言於海海時年八十有五能作
  凍蠅細字手書舊詩數十篇酬之士文寶秘珍惜
  時一展玩如見古道顏色雖隋珠十璧不換或謂
  佛海爲一代尊宿不以本分事接人遺之以詩有
  失大體予日不狀上乘菩薩雲巧利生乃至示現
  種種形相與其同事佛海遺詩豈非四攝之一也
  噫儒與釋分兩途跡雖不同道實靡間苟非達而
  不拘者往往肝膽楚越觀士文佛海之風亦當少
  愧以師至正七年丁亥值八十歲湖之則生於宋
  度宗咸淳四年戊辰當東巖日示寂之年師年才
  四十有一歷平石竺西雲外三住持則師之住持
  或在泰定間厥後龍門膺以至正三年癸未孚中
  信以五年乙酉泰定迨至正僅十餘年其中安知
  不又有遺載如師者乎且以泰定計之師年亦六
  十矣
  龍門膺禪師
  至正二年壬午江南行宣政院命妙明真凈主大
  蕐藏寺淨舉師自代明年癸未復命師補天童初
  以疾辭旋來主寺未幾告終塔於普同塔之左與
  法爲禪師塔並峙
  正誤舊志誤列師于元明良之後
  孚中信禪師
  廣傳師諱懷信奉化姜氏子母劉夢拾吞大星而孕
  稍長受三經於剡源戴先生表元年十五從法蕐
  院子思祝髮受具戒於五臺寺初聞延慶半喦全
  公弘三觀十乘之旨久與之遊既而歎日教相繁
  多是誠算沙徒自困耳即棄去徧往㕘叩弗合乃
  㕘竺西坦公於天童公知其為法器而故厲拒之
  一日舉興化打克賓公案以問師擬公日俊哉師
  子兒也繼公者雲外岫公公命師司藏鑰文采漸
  彰泰定丙寅請師出世郡之觀音天曆已已遷補
  陀洛迦山乃食吳楚間鎭南宣讓二王俱虛心問
  道隆禮頻仍師從其性資而導之一時當軸大僚
  以師行上聞詔賜廣慧妙悟智寶弘教禪師之號
  及金襴法衣一襲至正壬午主中天竺己酉乃遷
  天童百廢具舉而佛殿之鉅役亦更新之尋建塔
  中峰慨狀有終焉之志已丑冬江表大龍翔寺特
  迎師主席提唱宗乘補建海會堂莫不翕信會明
  師下金陵寺僧風散師獨趺坐目不四顧執兵者
  滿前無不投拜高帝嘗幸其寺師說法要嘉師言
  行純穀特改龍翔為大天界寺師一日晨興沐浴
  更衣趺坐髦揭曰平生為人戾契王十八年漏洩
  今朝撤手便行萬里晴空片事時丁酉八月二十
  四日也茶昆於聚寶山前獲舍利如麻菽五色燦
  爛烟所及處亦繁案狀師賦性沖恬歡溢得宇未
  嘗以聲色加人人有犯之領首而已日默誦法蕐
  經七卷雖流金折膠不為閒示寂前一日高帝方
  督師江陰夢師入謁帝問曰師來胡為曰將西歸
  來告別耳未幾駕還金陵聞師計正與夢符大相
  驚異詔出內府幣帛子助葬事且命堪輿家賀齊
  叔爲卜金藏舉龕之夕帝親臨奠送之都門外備
  極崇寵其舍利遺骨塔於金陵牛首山宋文憲濂
  爲之銘在天童有塔者則別分爪髮衣履也其銘
  則夢堂曇盡所撰師嗣竺西坦法嗣雙林致凱等
  十有九人
  從正舊志列師于明以受明崇寵之盛也詎知志以紀寺自當以住寺之時爲定故改系于元
  况師之後住持于元者尚有雪窗原
  明了堂若一錯移則序次皆紊矣
  雪窗光禪師
  補傳師諱悟光字公實成都之新都楊氏子母張夢
  觀音大士授貫珠而振及生有風事光景之異幼
  遭父母繼沒舅氏賢公學佛於天王寺往依之旣
  而受度於了沖年十五詣大慈擊席備閱鈔疏謂
  義滞獸見解振衣出峽遍訪禪林後至杭於凈慈謁
  東嶼海公一見即待以法器杖厲頻加師堅坐苦
  究因夜半飛蛾撲燈有省造方丈應會如響羣疑
  頓釋益通明內外典隨侍海公於靈隱至顺元年
  請師開法平江之白馬元統元年住開元至正二
  年舉師主育王一切改觀而次第營建靡弗壯麗
  有佛日圓明普濟禪師之錫號會天童虛席宣政
  院俾兼領寺事師以五日分會說法俄得疾危坐
  作書遺曾而逝至正十七年丁酉六月朔正兼領
  天童之歲也虞文靖公集嘗贊師云事嶺西來岷
  峨最高橫絕江海天風雲濤佛果一枝鳳毛麐角
  芳躅遠踐鄉有先覺危太樸素之舉曰裴回玉几
  采芳孫振衣太白挹朝瞰師與文字交者金蕐胡
  長孺魏國思文敏巴西鄧文肅天山馬文貞詩有
  雪窗集師嗣東嶼海海嗣石林蘿法嗣忍菴慈塔
  在■峰艸堂
  應删舊志雪窗光之後有實菴茂茂王清凉後隱東堂原明良茂之猶子因迎埽天童之此
  軒無幾而逝未嘗上堂開法例不得入先覺當時
  不察而誤近設位應刪改雲蹤
  原明良禪師
  廣畧師諱元良字原明號左菴寧海周氏子初住台
  之瑞巖至正十八年行宣政院奏師道行被旨住
  天童重建朝元閣範萬銅佛於其上危參政素奉
  敕紀其績賜善覺普光禪師之號又於二十年庚
  子訖丙午築海隄五百七十五丈成田一十七頃
  有奇為萬佛莊塗田夢堂曇噩記焉師主席一紀
  值明興之際退居東谷力修山宇事在洪武丙辰
  丁已間戊午已未操文兩祭宏智禪師袁廷玉珙
  有寄師詩云歸去山中筍蕨肥石泉茅屋薛蘿衣
  一經靜坐蒼松下閒看孤馬自在飛師嗣別源源
  源嗣竺元道塔於東谷菴前東南之麓稱五十八
  代住持
  從正舊志作元明良以原良爲名元明爲字也按危素奉敕撰碑其文稱臣僧元良者凡三則
  元良名而原明字也左菴
  卽良之號別標一人宜删
  了堂一禪師
  補畧師鄞人至正間住台之紫讐次遷勤之天寧後
  住天童則至正之末矣其示衆有云樵歌來疊嶂
  帆影落江洲胡孫戴席帽直上樹稍頭七星劍五
  雲樓越打人兮人打我萬事難把玩魚吞水而漚
  師嗣竺元道道嗣橫川珙其法嗣呆菴莊
  明
  木菴聰禪師舊志■今補
  本傳師諱司聰黃巖謝氏子年十五從勤之靈峰汶
  公祝髮受具元至順初謁天童平石砥公爲侍者
  後至武林見竹泉於中竺㕘竺田於靈隱登徑山
  依元叟端公典藏自謂沙門釋子當以治心爲先
  務治心之要惟明惟靜明以照昏靜以止亂昏亂
  旣除慧光自顯可不勉哉於是郭加勤惕久之又
  自察其所守不離見聞覺知遂入天台旋來太白
  閉一室於蒙堂禪觀禮誦日有常課嚴威儼恪人
  皆敬服戊戌行宣政院檄師甲世雨之洪佑爲道
  公嗣重隄海塘之田以裕衆食癸西遷國清繕修
  衆宇洪武二年天童良公詣書世遜師繼席五年
  詔兩浙高僧較讎梵典師預焉軍竣還山退居東
  堂後以示疾人滅塔骨於寺之西麓
  應刪舊志列呆菴莊禪師按莊塔銘云初㕘左菴良禪師于天童繼㕘了堂一禪師于天寧後
  埽候左菴命宋典藏鑰未幾了堂住閑天童師執勤愈
  謹洪武十年丁已原明禪師延師講授楞嚴諸
  經十二年已未出撫州北禪
  嗣了堂一未嘗住天童應刪
  壽巖昌禪師舊志■今補
  集傳師諱智昌別號友幻台黃嚴陳氏子甫丱厭居
  俗里父母使從習之治平寺虚中滿公雍染事師
  甚勤鍾愛之受具於明之五臺寺繼謁枯木秀公
  於大慈激以究明大事謝絕世緣危坐蒲團足不
  越限未幾往書之道等㕘玉溪珉公明年遊江左
  時元文宗以金陵潛邸建大龍翔辛笑隱訴公說
  法師依居久之復謁無見覩公於葬頂返四明適
  孚中信公唱道天童雅愛相重後行宣政院起師
  出世於大梅保福開堂為王溪嗣時寺久廢不數
  年產宇一新又以其餘羨隄海田寺復重興洪武
  二年退居年之東澗菴又三年公起昌國之吉祥
  又二年遷天童疲力人所不毒而師則怡狀自處
  十年冬詔兩浙高行僧入見內庭而師在其列頒
  制天下僧徒以晝講夜禪之規明年冬還山示疾
  而逝塔在伏翠菴前舊有斷碣文瓣存名泐而不
  知爲師故前誌■焉永樂鐘誌鈔有傳因得參訂
  之其法嗣保福希掌妙嚴道遠
  湛然性禪師
  補畧師諱自性雲陽韓氏子嗣法於季潭泐溯大慧
  杲爲八世孫其初出家於溧陽滅溪慧照菴禮慧
  海智公爲師一日海問父母未生前誰是你本來
  面目自此懷疑多年時與旌川草菴一幻生福友
  善切磨激發二公之力居多一日舉有句無句話
  問師師擬議菴質眷便打師憤狀徹夜不睡天明
  忽聞敲火箸作聲豁狀洞澈乃謂菴曰夜來公案
  今日要與汝決斷菴握杖問句歸何處話未絕師
  劈手奪杖劫作兩概撤向窗外日別處燒徑入堂
  去臥幻聞特來問日且喜性兄大事了畢也師喝
  日賊不打貧家見一日問菴祖意教意是同是別
  它道秋樹飄黃葉寒天握地爐今日請和尚決斷
  曰病翁年來腕無力拄杖牀邊且靠壁有人不肎
  和尚與腰道菴拈杖打曰待它露柱眼自開鐵蒺
  藜槌當而擲復禮拜後出世里之普光洪武十五
  年遷常州永慶公請住撫州疎山復被旨住持天
  童賜號佛朗禪師晚年退歸普光中山鏡中圓禪
  師有和師韻詩三章其一云纔沾法雨便萌芽始
  信三家總一家百歲利名如石火一生英譽若漚
  花清貧兀兀觀心月濁富區區算海沙三歲金毛
  纔一吼千年香象步頭差其二云昔年曾種善根
  芽今日親趨佛祖家便就娑婆圓佛果何須兜率
  赴龍蕐千經萬論堆黃葉八解三明臥黑沙惟有
  天眞常不動從教萬別與千差其三云㕘禪剗草
  不存芽三界無親孰有家屋後惟栽千歲竹巖前
  誰種四時花不令意馬奔池水肎縱心猿播土沙
  性海湛狀渾不動翻天覆地念無差
  仁叟懷禪師
  無蹟可稽有塔在中峰下大用機禪師塔右稱六
  十四代住持
  凈觀禪師舊志■今補
  師字雲壑嗣法於定巖戒戒嗣覺原曇曇嗣笑隱
  訴永樂初住天童賜紫衣一襲賜號弘慈普應禪
  師宣德間奏於朝進封定巖惠濟禪師按鳳頭祖
  師傳云觀公道奉高天下宣廟在潛時每承顧問
  及卽位宣德元年丙午名至京師館於慶壽丈室
  鳳執侍惟謹上嘉之呼為鳳頭和尚賜西服茜衣
  牢讓不服又御筆題僧伽像一軸云賜左讓經天
  童凈觀有玉璽刻石北京金剛寺
  遠芷禪師
  法等禪師二師舊志俱■今補
  按無傳而禪師銘鐘其序云前住山遠莊興此議
  而命工範鑄鐘上又載有註持法等之名無蹟可
  稽
  天泉淵禪師舊志■今補
  備傳師諱祖淵號雨菴廬陵楊氏子永樂癸未受具
  青原山醫幻居戒公多所啟發稱入室弟子猶然
  臂篤志求道忘寝食者五年遍禮叢林壬寅還天
  界刺血集經宣德改元住山月山延師置座端以
  爲表率尋爲僧錄色舉住靈蜂值天童虛席移師
  居之甲寅應名入京命爲左覺義時敕建大功德
  寺成命師兼之僧徒雲集上悦賜田四百餘頃以
  贍焉師念禪講教三宗名不可不正奏以大功德
  大慈恩大隆善三寺爲之由是三宗弟子授業各
  有依歸又以天下寺廢多甲壽徒未廣於常度正
  額外增五分之一廢剎多因是而興陞右善世發
  上所賜物建大剎於江寧之鳳翔山賜額曰普寧
  禪寺萬善戒擅成命師為傳戒宗師又以寺左之
  道阻溝往來咸苦全安內閑拓地勢石作橋建菴
  守橋施茶行人永德焉正統己已三月七日示寂
  臨化事僧曰觀世閒六十一一卽是三三卽一團
  團爍破去來縱白日虛空轟屬靈異香滿室者數
  日上遣太監吳弼以金鈔香幣賜弔又遣禮部主
  事林璧致莫茶里得舍利夢掬藏於大功德寺奏
  請靈骨歸塔南都之普寧
  圓愷禪師
  宣德三年戊申辛燬師於七年壬子重建殿閣像
  設巨麗悉還舊觀
  質誤舊志誤列師于無傳孠之後
  雲莊慶禪師
  按竹菴大罔有祭雲莊慶禪師文始知師號雲莊
  攷少林聯芳碑系雪巖欽祖孫蹟無可稽大嶺下
  有塔稱七十代住持
  曦菴暟禪師
  補畧師字東昇嗣無言本本嗣用彰俊俊嗣笑隱訴
  與天泉淵同祖有塔在理瓏嚴南海門齊禪師塔
  北稱七十一代住持
  無傳孠禪師
  師諱宗孠鄞人正統間住持合鑄斌鐘有銘後退
  居中峰太僕金本清混訪師留詩載山川攷中峰
  下塔在東谷菴東南之麓稱七十二水住持法系
  無稽
  大用機禪師
  師嗣壞空成無準範九世孫其法嗣月輝朗塔在
  中峰之麓稱七十五代住持
  性空習禪師舊志■今補
  決疑攷世譜師係楚山琦嗣按懶牧湛覺禪師傳云
  依月空師出家㕘性空師又古音琴禪師傳云出
  家赤石問法㕘性空靜晃諸公則師之開法天童
  甚明有塔在東谷宏智禪師塔左其幢石鐫八十
  七代住持拘者執疑其代屢不宜入先覺今開法
  旣有稽幢石世代之不合必其後人矇昧者妄定
  大約七字乃誤八字若七十七代則合矣或又疑
  性空塔在左雲外塔在右似乎失序殊不知當時
  隳廢之後尋得所棄石幢不能分辨輒加廢塔之
  上安知雲外之塔不誤加性空之幢性空之幢不
  誤加雲外之塔耶
  密雲悟禪師
  要傳師諱圓悟字覺初空興蔣氏子幼知念佛長而
  耕樵以養親夙有出家之念壯歲安置妻孥依龍
  池山禹門寺幻有傳公出家傳嗣笑嚴實公葢臨
  濟石霜圓二十三世孫也服勞受詈凡四載始薙
  染煅淬勘驗者又六年傳公入都以院事屬師一
  日過銅棺山頂豁欣大悟尋北上覲公未幾南還
  公囑以集曰但適意處斷不可住不適意處作急
  走過怎腰行去不要記數待十字路口有個跛足
  阿師與汝印正我自來名汝師於是歸龍池登九
  蕐汎補陀陟天台徧歷吳越凡四載公名之歸付
  以衣拂坐道場六龍池通玄金粟黃葉育王天童
  臨濟之傳稱中興焉惟天童古剎久蕪以荒山曠
  址營建一新百廢咸舉其懋績法旨具見本志各
  攷中茲不複述頂禮者自中華以至外域海涌雲
  歸崇禎辛已歲懷宗命戚婉田弘遇進香補陀齊
  紫衣賜師將以留都大報恩寺延師住持以老病
  固辭逾年示寂於天台通玄還塔全身於天童南
  山下具有表等諸文嗣法十有二人
  國朝顺治已亥傳法弟子道忞應名語及師
  上有生不同時之歎忘進閩人曾鯨所繪師像
  上遂命供奉王國材臨摹二慎一面沉香龍座備極
  莊嚴親送至萬書方丈指所回衣摺日此皆朕手
  自著墨也即賜藏天童原像盟中供養併
  俞師語錄入大藏
  國朝續入
  山翁梁禪師
  師諱道忘字木陳晚號夢隱潮陽林氏子甫冠棄
  諸生雍染於匡廬開先若昧明受具戒於惑山清
  得法於天童密雲悟悟寂繼席三載退居慈邑之
  五磊遷台之廣潤越之大能仁吳興道場青州法
  慶公請再住天童顺治已亥
  世祖章皇帝一時敬佛徵僧遣官齊敕名師入京
  畱住齋宮結冬萬善殿賜號弘覺禪師錫以
  敕印隨陛辭還山再四
  上畱其弟子本月本晳住善果隆安二大利開法以
  備顧問遣官送師南還書事天童乃歸金粟隨
  營建會稽之平陽康熙甲寅六月二十七日示寂
  世壽七十又九茶昆頂骨五彩齒無損痕塔於平
  陽黃龍峰下銘其自製天童有塔在壞瓏巖奉藏
  爪髮者師行履有紀年專譜闡揚有語錄詩文有
  集應名有北遊錄其敕書暨御賜諸物具載
  本誌盛典攷中
  費隱容禪師
  師諱通容閩福清何氏子幼孤年十四叔父送鎮
  東衛依慧山師田家初㕘擊昌經有省後㕘博山
  來顯語澄俱以法器目之依澄最久常命代座說
  法師自謂吾斯未信痛念大華因緣不覺涕淚閱
  密雲禪師語錄竊計了吾事者此老也遂㕘於越
  之吼山寓次橫機不讓密惟痛棒頭腦幾裂一時
  伎俩知見頓釋自是隨侍通玄黃集益入閫奧受
  囑後隨住黃樂及禾之金粟旋遷天童清理南山
  墖院恢復東谷贖還優田三百餘敵檇李黃承昊
  有記備載本志建置攷繼述之功於師稱最後主
  徑山投老石門之福嚴顺治辛丑二月十九日示
  寂逾數載始化獲舍利如豆大者無算分供諸方
  有語錄二十卷行世
  林野奇禪師
  師諱通奇俗系蜀之重慶合州生而沈靜寡言笑
  遇葷穢輒嘔十歲父母送至金鐘寺依叔父道然
  師爲童行十十歲雜髮慕禪寂而厭讀誦十九出
  陝南遊十余載掩關當湖聞密雲禪師主金粟欲
  破關就學不果遣僧請益示日教伊關中莫妄想
  師益疑之心智俱竭一日忽失足墮樓恍狀有覺
  聞密禪師過吳門即日破關相隨執侍十年刃接
  鋒交似乎當仁不讓旣受囑猶屢處天專座下踰
  年始應餘杭廣化之命壬午秋密禪師示寂通玄
  衆卜繼席三次得師名住持五載丁亥移嘉禾東
  
  塔戊子歸棲真尋遷天童廵海觀察王公爾祿機
  緣相叩每淺洽服王辰三月二十六日示寂臨化
  之際衆請留僧日要辛便去害甚熱大時有出治
  首座求更名師援筆集行果二字乃云行果圓成
  擲筆而逝世壽五十有八塔全身於寺前新菴之
  左法嗣二隱謚等四十八人有全錄行世
  牧雲門禪師
  師諱通門號臥菴蘇州常熟張氏子從本邑破山
  寺洞聞禪師祝髮後㕘密雲禪師得法於天童出
  世古南咸稱古南和尚甲申渡江掃塔遂主四明
  栖眞復住嘉禾梅溪遷破山及鎭江鶴林王辰延
  主天童尋遷秀峰凡七會語錄二十卷有別集遇
  集嬾齋集盛行於世師生平蕭散磊落蒞衆甚嚴
  詩章超潔書法遒勁後退休於湖邨恤廬康熙辛
  亥十一月十五日從容舒展而逝塔全身於西資
  菴數年忽洪水湧塔茶昆得舍利無算其色晶瑩
  有投入水盆中以髮引之聯如串珠時山曉晳住
  持天童建舍利塔於南山
  浮石賢禪師
  師諱通賢當湖趙氏子生而厭茹輦腥志懷出世
  年十九潛越南海禮紹宗師雜染因歸省父母以
  單子苦留稍畜髮相惴後投武原臯凈菴乘白師
  剃度受沙彌戒於書棲蓮大師圓具於海寧湛然
  澄和尚隨侍嘉禾東塔聞同堂舉七賢女尸陀林
  話有省歸葬二親畢再㕘澄和尚於雲門後聞金
  粟密和尚道風崇峻決誌歸依崇禎辛未密遷天
  童㕘入侍寮未幾思出掩關武原請辭密至其寮
  語之曰汝今四十七三年關許汝隨處開堂厚自
  保重去經二準密和尚過嘉禾破關執侍一日集
  衆以拂子屬師曰我用不了底付汝為衆去厥後
  當湖青蓮請師開法甲申冬主席遯邨報昌顺治
  戊子遷海門廣慧甲午牧雲禪師天童安事延師
  住持丁酉遷嘉禾棲真曰亥遷宜興雲權庚子住
  虞山福城退老西山支公之白馬禍丁未七月二
  十五日入滅世壽七十有五塔全身於徑山之鵬
  搏峰下有語錄行世師謝天童事後請山翁禪師
  再住
  遠菴僼禪師
  師諱本價崑山陸氏子襁祿輒孤依母與兄撫育
  因感嫂亡屍動懼而告母求出世母日我昔見天
  童學行不凡汝果有志可往即日依命剪髮竟投
  天童時年二十一為崇禎壬午六月初旬也到山
  值密和尚退休通玄欲往求度俄阻危疾既聞密
  逝山翁恣禪師繼席遂從雜度前後追隨經八剎
  服侍十二載其間針極爐蕭榜面承當受付囑於
  崑山之安禪菴掌書記於青州之大覺寺尋應湘
  陰神鼎之請始為開者遷主天童凡十二載移蛟
  川之瑞嚴未幾繼席平陽山翁示寂應勤白雲之
  請尋復歸瑞嚴康熙癸亥秋入寂閱世六十又一
  有前後語錄詩集
  山曉晳禪師
  師諱本晳號嘯堂蜀長壽魏氏子母夢梵僧授如
  意而生寡年有出塵之誌甲家於本邑定慧寺研
  究法蕐楞嚴旨義年十九甲蜀至金陵聽講適天
  童密雲和尚至長千往禮不會所問遂棄教㕘禪
  得報恩大覺指示疑情輾轉發憤頓覺遂渡錢塘
  㕘山翁禪師於雲門得契隨司職廣潤淡自晦藏
  結茅東海都州山中七載杜絕人華愈深操履後
  移西泠法華山以嘯堂名其廬及山翁再主天童
  招克首座即以衣鉢傳隨侍山翁應
  詔入都洎山翁還山
  世祖章皇帝留師陛見賜紫僧伽黎開法隆安寺
  駕臨方丈屢相問證
  上復舉浮山初㕘葉縣公案諄論衆僧親近辦道一
  日
  駕又幸隆安稱師法席森嚴道風遠振足堪師表人
  天未幾
  龍馭升遐
  今上恩賜馳驛還山凡居禁庭賜賚優崇封奉秘閣
  轉住杭之佛日振興凋弊三載退席諸名公邀居
  洞庭之包山既而復主佛日又三載壬子舉住天
  童湖海輪輳座恐萬指銀殿衲子之暇彚宋元諸
  尊宿語成寶積錄九十三卷蓋繼其師殘編未就
  之志也修葺殿宇及諸祖塔濬外製工池復古山
  門增置田敵十載來屢欲拂衣而固留者衆力任
  又五準以病堅辭會當事遴弟子元靜代席丙寅
  仲冬示寂塔陶龕於青鳳峰之麓即密菴傑中峰
  塔之側也所撰述有奏對錄全錄後錄詩有嘯堂
  初集偶錄疊秀軒集
  天嶽畫禪師
  師諱本晝字天嶽別號寒泉子楚黃斬春蕭氏子
  方四歲聽塾師誦書師云我亦能誦試之果肰卽
  令從之日記數百言稍長隨父避寇于匡廬恍若
  舊游處白父出家就大林寺慧公刺染銳志苦學
  嬰疾遂禮詞習禪閱燈錄云藏會處沒蹤迹沒蹤
  迹處莫藏會懷疑不已一日曉起宿烏飛嗚有省
  時往㕘雪嶠信于開先問某甲落地二十年未知
  落地事信乃驀地一掌師擬議又一掌師于是服
  膺後依山翁遂于布水臺會天專密雲和尚示寂
  相隨過四明是冬即于龕前受具足戒明年忘繼
  席師侍立次問大慧謂㕘禪貴得命根斷某命根
  不斷時如何誌唱曰汝喚甚廢作命根師乃豁朕
  後辭往再㕘信于雲門集雲門大樹四字授師又
  㕘箬菴問于夾山玉林誘于大雄皆器重之忞住
  台州廣潤招師至志即陛座告衆授以衣拂後結
  茅于黃石品三年移牧石菴首應龍門請開法遷
  海會歷主杭之佛日越之平陽杭之清流弘覺忞
  老人示寂復主平陽最久康熙丙子延居天童年
  已七十六矣
  皇上南巡賜宸翰并硯物到山師對使敬賦詩謝
  之癸未冬營壽藏于東谷己酉春搆啼來菴退休
  命門人偉載乘主院事是冬書揭云辭世向誰辭
  西方太遠在不如遺蛻葬山阿日聽長松響天籟
  伏枕數日旱祥而逃世壽八十五僧臘七十三有
  六會語錄行世詩有牧石吟直木堂晚雲樓諸集
  柏堂禪師
  師諱超靜字冷崖浙之昌化李氏子幼有異志出
  俗薙染首㕘湛菴常于南廣後依山曉晳禪師于
  佛日命入室司香由佛日至天童任維那多年始
  受記射首衆山中別號柏堂後受姚江東山請開
  法三年修復殿宇四衆悦服因天童晳禪師養病
  中峰菴郡守萊嵩李公煦同諸縉紳延師代座說
  法師律已臨衆惟一嚴厲禪規整肅海內嚮風凡
  作務之勞以身先之不博具衆時也晳師示寂守
  龕一載送葬後即欲謝去因抱痾李公又延同門
  慰弘粥代理院事未旬目師乃怡狀也逝塔全身
  于幻智菴後有二會錄行世
  慰弘禪師
  師諱元盛字慰弘桐鄉沈氏子世業儒天資潁異
  具向上志出俗雍染師眼近視闇室中能一目數
  行著作蒼古時俱謂朽山再世因號杼山聞山曉
  禪師盛化佛日乃往㕘機契晳甚重之命為內記
  後隨往天童典記室尋遷第二座開法于杭之佛
  日三年退掃守塔于中峰菴適柏堂靜病篤李郡
  守萊嵩舉師繼席幸勤八年緇素趨慕無虛日後
  退隱于姚江說僧坐脫婦葬于玲瓏常南山之麓
  有二會錄華梵集語行世杼山詩文集藏之笥中