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建置攷
  晉
  惠帝永康元年庚申太白祖師義興結茅菴於楊州部會
  稽郡鄭縣東兩山之東谷久之漸成精舍
  安帝隆安三年刻太白精舍燬因孫恩之亂也
  唐
  玄宗開元二十年壬申天童禪師法璿重建精舍於江南
  道越州鄭縣太白山麓之東即興師故蹟
  是時秘書省正字郎萬齊融就精舍西南隅建多
  寶塔峭技凡數仞
  附紀
  齊融本州人以涇陽令入為秘書正字出
  刺徐州常撰平育王山常住田記其文摛
  藻劉昫舊唐書文苑賀知章傳言神龍中知章
  與越州賀朝萬齊融揚州張若虛邢巨湖州包
  融俱以吳越之士文辭俊秀名揚於上京人間
  間往往傳其文則知當時建寶塔自有自記
  肅宗至德二載丁酉禪師宗粥畫總偕觀宗徒建精舍於
  太白蜂下
  乾元二年己亥敕賜浙東明州鄭縣太白山精舍為
  天童■瓏寺從平章第五琦所請以山有■瓏
  巖也
  是時禪師清閒學建食堂事詳本傳
  又偕禪師曇德具夫道松二十里
  宗武會昌年間心鏡禪師藏與徒清關潭神龍於太白隆
  頂建鎭弊塔於小白嶺頭
  正疏
  相傳師自馬閒歷遊至山居久之以龍湫
  近在清關橋側行人易觸乃兄龍入鉢移
  之峯頂傾鉢成池龍即安焉又山中有蝣每為
  人患師以法度一日樂妖嶺上焚而瘞之因鎮
  以塔至
  今猶存
  宣宗大中元年丁戼禪師咸啟請以本寺充十方住持
  質寶
  案司馬溫公稽古錄大中元年春復天下
  佛寺及僧足時啟禪師從徑山開法是山
  因有
  此請
  附證
  延慶寺使帖云本院僧請依江南湖南道
  山門體式永作十方住持準中書省劄子
  奉聖旨宜令本院依久例指揮具結供申據僧
  司勘會本州天童山景德寺大梅山仙居院兩
  處亦是十方住持即依得上項江南湖南道山
  門體式如勘會天童大梅兩處上是十方住持
  甘伏淡罪者奉謂旨依天童大梅兩處體式施
  行今本山唐劄雖不傳據此宋帖以本山準十
  方住持勘會體式足
  證當時法制之重
  宗懿咸通十年己丑有赦更賜浙東明州鄭縣天童瓌瓏
  寺為天壽幸浙東觀察使楊嚴所請
  俯證
  時嚴又嘗奏度三七僧
  奉阿育王山舍利塔
  宋
  真宗景德四年丁未敕賜浙東路明州勤縣天童山天壽
  寺為景德禪寺
  大中祥符年閒禪師子凝重植夾道松二十里
  質實
  凝禪師植松載寶慶志性道仝竹窗介公
  覓東谷水覓下獲殘碣一小角篆額有植
  字其正文第一行有明州天童山植松七字第
  二行有子凝禪師聚問六字第三行有至小白
  嶺四字第四行惟一接字瓣賸
  鞏零鐫千秋而下亦霸光之照
  附紀
  建炎未宏智禪師來住本山先是嘗夢入
  一寺紀以詩有松徑森森窈窕門到時微
  月正黃皆之句及至是山夾道松陰
  恍符前夢距植松時百二十餘年矣
  時勝構之可紀者有東西四設利塔有蒙堂閣曰
  臨雲軒曰春樂亭日宿鷺日更幽
  宋龍圖信道舒亶蒙堂詩
  由來去住不相關贏得隨緣到
  處閒笑出海天飛一錫行分江
  月過千山微言定許誰人叩勝事偏於俗
  干慳咫尺蒙堂隔霄壤城東搔首只空還
  又臨雲閣詩
  高僧終日笑憑闌亦似無心懶出關
  幾度海風吹散雨坐看彩翠落人間
  又春樂軒詩
  隔水乾花紅淺深花邊相對語幽禽
  管絃不到山間耳誰會憑闌此日心
  又宿鷺亭詩
  雲過千溪月上時書蘆霜葦冷相依
  正緣野性如僧癖用為游魚下釣磯
  編修放翁陸游宿鷺亭詩
  疎鐘迎客到溪亭碧瓦朱闌
  相照明想得松陰排萬衲籃
  輿到處又更恰詩成幽亭詩
  拳石捫蘿到更幽玲瓏咫尺
  懶窮搜旁人不會當時意為
  久門生
  作伴遊
  明白川楊明宿鷺亭追詠
  池上幽亭面面凉水風山月足
  尚徉夜淡林相闌于嘯宿鷺沙
  頭夢
  正長
  高宗紹興二年壬子宏智禪師正覺始建僧堂
  正覺僧堂自記
  夫靈山之笑溫少林之坐寒東西
  繩繩三十三傳老盧受衣鉢而逃
  厥事顯著開闔歙張波瀾光燄肆口而說肆心
  而應道傳器受源淡流長南獄青原代以得人
  或默有所宗潛幽遠遯埽迹世外研究生灰松
  食荷衣巢棲草座晦而不耀持養老成有慕其
  風師而親之劍植春炊采汲烹淪溪毛原粟枯
  槁自甘來遠集繁乃建僧堂而統受焉齊之萃
  師友同事刻情到智擯學黜思妙盡心空宗通
  眼活發越於設施果其能而備也建炎之末人
  病亂離湘漢江淮兵火燔掠尊宿叢林沒蕪八
  九謹衣瓶錫投棲於東南四明禪席素號小廬
  山郡東六十里天童道場山紆盤而氣國松偃
  漢而皮戮蒼壁附蘿烟臨而翠膩孤虹枕澗埃
  濯而清揚予住山之四年十方來學雲趨水赴
  屋不能容比丘行淡遽來白事日柏庭有子馬
  坐簷宿殆無尋赤與受單鉢欲募凈信增大其
  堂得乎予領之已而匠接於林斧嗚於谷一年
  餘礎布楹列梁橫桷攢夢僚翼張薨瓦鱗覆前
  後十四間二十架三過廊兩天井下廡墻階縱
  二百尺廣十六丈窗牖牀榻淡明嚴潔萬指食
  息超搖容與謀始於紹興壬子之冬工畢於甲
  寅之春總費緡錢萬五千有奇冬溫夏凉書香
  夜燈開鉢而飯洗足而坐耕牧其間警導以寂
  秋■古井春入化機淵兮默成粲兮用光水匿
  科而流石隨呼而響理契平等智應自狀動靜
  威儀鍼夜相益儉責慘漏磨瑩藏痕淬礪光老
  錯鏡圭角高標遠到追武古人乃心施方等不
  負其意器劣學雙希易欲速以機械為蹊放蕩
  為徑耕於空言餒無所禮戰於强辯勝無所清
  見聞流習知解汨心佛祖之所词麗外之得便
  其疵爐萌葉冷不可緩也登崑崙之丘決河源
  之水濯肝瞻之污盪心目之翳生滅迹亡而妙
  存有無轍泯而過量大夜之夢破永劫之疑拔
  出家之志償行腳之事
  辦相從儔侶殆庶幾焉
  紹興四年甲寅宏智禪師建僧堂落成繼而拓舊維
  新巍其門為傑閣延義兩廡範千銅佛列於閣
  上中建盧舍那閣旁設五十三參善知識前為
  二大池曰萬工中立七塔
  附紀
  郡丞浚儀李濂云入天童寺路徑如斗形
  雙池並深中築七塔以象斗外池有水碓
  磴寰宇歌註云天童池上七塔
  四白三赤白以生水赤以厭火
  紹興二十六年丙子試權起居中髦舍人兼玉牒所
  檢討于湖張孝祚題小白嶺上之亭日揖讓
  正疏
  是年宏智禪寺舉大慧禪師宗是主阿育
  王山時大慧與張安國同過天專宏智迓
  之嶺上會於亭中兩師交讓無已乃不次而坐
  安國歎日三代禮樂今書釋氏矣因以揖讓名
  亭
  附紀
  歷陽張卻建炎初假禮部尚書使金補其
  弟祁為明州觀察推官因奉母居憑之雷
  峯至今有張碩人墓即其母也祁在雷峯生子
  孝祥於方廣院中紹興甲戌科狀元卻生多知
  孝伯秘閣即之之父也孝祚擅書學高宗稱其
  必將名世宏智塔銘及後錄皆其手書昔人評
  即之書初學伯父晚失
  其法仕終顯謨閣學士
  明雙林僧幢海懷追詠
  主盟斯道兩齊肩一改謙光尚
  藹此坐頃頓還三代禮典刑千
  載揖
  雲巅
  孝宗淳熙五年戊戌永興成德軍節度使雍州牧開府儀
  同三司判明州軍州提舉學事兼松海制置使
  皇子魏王愷以太白山圖進王少保右丞相永
  國公史浩又奏請帝宸翰揮太白名山四大字
  賜天重山景德禪寺
  是年魏王妃某氏親書入山之亭日鎖翠
  長溪皋羽謝翱鎖翠亭避雨詩
  客有游山衣著久如薛荔
  行行萬翠庭忽作風雨憩
  仰面無所睹梁間有題字問此何人書婉婉有
  弱氣云昔魏王妃學書如李衛乘雲到此山灑
  墨在空翠塵風吹土花倏忽景
  物異疑此夢與山不類人間世
  是年慈航禪師了樸建雲章閣於方丈恭藏御書
  太白名山真蹟嗣又別建一閣曰超肆有前於
  盧舍那閣複道聯之
  光宗紹熙四年癸丑虛菴禪師懷敝重建千佛閣日本千
  光師榮西航巨木來佐
  參政攻愧宣獻樓鑰千佛閣記
  淳熙五年孝宗皇帝親灑
  宸翰大書太白名山以賜
  天童山景德禪寺寺之門甚雄敬刻雲章尊閣
  其上又於方丈專建一閣以藏真蹟實為禪林
  盛事前所未有也初西晉永康中沙門義興卓
  菴此山有童子手給薪水後既有衆遂辭去日
  吾太白一辰上帝以師篤於道行遣侍左右因
  忽不見自是始有太白天童之名山在湛東南
  六十裏所太白一峯高壓千嶺雄尊淡秀為一
  郡之望紹興初宏智禪師正覺欲撤其寺而新
  之謀於衆有蜀僧以陰陽家言自獻日此寺所
  以未大顯者山川宏大而棟宇未稱師能為層
  樓傑閣以發越淑靈之氣則此山之名且將震
  耀於時矣覺淡然之乃卑舊址謀興作內外遷
  新以次就成智匠高妙務極崇侈門為高閣延
  卷兩廡鑄千佛列其上前為二大池中立七塔
  交峽澄敵遊是山者初入萬松關則青松夾道
  凡二十里雲棟雪春層見林表而倒影池中未
  入寶閣已非人間世久中建盧舍那閣尤為壯
  麗往山三十年其為久遠之計皆絕人遠甚後
  有慈航了樸一住亦二十年起超諸有閣於盧
  舍那閣之前複道聯屬至今巍然相望又大築
  海塗增益歲入由是天童不特為四明甲剎東
  南數千里亦皆推為第一遊觀者必至至則忘
  歸歸而詫於人聲聞四方江湖衲子以不至為
  歉皇子魏惠憲山出鎭一見慈航懽若平生暇
  日來遊顧瞻王林登玪瓏坐宿鷺或累日不忍
  去因圖以進於上會稽郡王太師史文惠公又
  從容奏請遂有四大字之賜瑰奇絕特之觀無
  以加矣十六年虛菴懷敝自天台萬年來主是
  剎百廢具舉追跡二老而千佛之閣歲久浸圯
  且將弗支猶以前人規模為未足以稱上賜欲
  從而振起更出舊閣及前二閣之上僉以為難
  師之志不回也先是日本國僧千光法師榮西
  者發願心欲往西域求教外別傳之宗若有告
  以天台萬年為可依者航海而來以師為書及
  遷天重西亦隨至居歲餘聞師有改作之意請
  日思報攝受之恩糜軀所不憚況下此者乎吾
  忝國主近屬他日婦國當致良材以為助師旦
  唯未幾遂婦越二年果致百圍之木凡若干挾
  大神泛鯨波而至焉千夫咸集浮江蔽河輦致
  山中師笑日吾青濟矣於是鳩工度材雲委山
  積列楹四十多日本所致餘則取於境內之山
  始建於紹熙四年季秋之甲申才三載告華費
  緡錢二萬有奇是歲海莊倍稔贏榖三千斛如
  有相之者不求於人見者樂施以迄於成凡為
  閣七閒高為三層棟橫十有四丈其高十有二
  丈淡八十四尺衆楹俱三十有五尺外開三門
  上為藻井井而上十有四尺為虎座大木交貫
  堅緻壯密牢不可授上層又高七丈舉千佛居
  之位置面勢無不曲當外檐三內檐四檐牙高
  啄直如引繩旅楹有閑簞飛跋翼周延四阿繚
  以欄楣內為綺疏表裏明豁自下仰上如見崑
  閬楚現磬鐘半空振響倘詳登覽四山下瞰河
  漢星斗如在欄檻御書金榜巍乎中峙翊以翔
  龍護以絳綃高出雲霄之上真足以彈壓山川
  傳示千古善財童子大莊嚴藏入見樓閣廣博
  無量則不可知若經行四方室屋巨麗殆未見
  其比也鑰奉祠東婦嘗往遊焉驚歎傑特目眩
  神駭過於耳聞敝請記其事老矣學落不能形
  容姑記大畧以表吾鄉之勝海內好奇之士欲
  遊而未遂者覽此则太白之景思過半矣虛菴
  道價素高禪子而方烏夷亦聞其名而婦之加
  以願力深重才刃恢恢巧匠瑰才成此勝事觀
  此無不欽歎或請飾之敬日殫力竭材幸
  濟登茲若丹應華飾尚有賴於後之人云
  理宗寶祐四年丙辰寺災
  時觀文殿大學士法海制置大使判慶元軍府事
  兼管內勸農使金陵郡開國公吳潛奏請住洞
  庭天王寺別山禪師祖智主寺興復至則結茅
  以居
  寶祐六年戊午別山智禪師建復寺宇寶閣
  景定四年癸亥簡翁禪師居敬主寺事復作千佛寶
  閣
  元
  成宗大德五年辛丑賜朝元寶閣額因東巖禪師凈日增
  新允慶元路守臣之請也
  宗英至治年間構疊秀軒於中蜂
  太史文獻黃■詩
  名山標巨剎樓閣在青冥別路通
  禪窟當軒列學屏暝禽多雪色偃
  樹事龍形負土新
  成塔非才愧勒銘
  存俟
  元袁學士桷清容集載題噩上人疊秀軒
  賦後云楚之辭不作久矣量無咎氏始分
  其言為二淵乎得其微旨離騷九歌判不相合
  漢魏而降一而為之鎭密者為揚馬反復悲悼
  漢帝所謂鄰於楚之盤也左太沖融液藻繒能
  為一繼者不復若是霞氏章虛語哉吾鄉高端
  叔先生元作變離騷直與古昔相抗而並者謂
  羈窮不偶怨性不得以自振今噩上人作驃騎
  山賦及疊秀洌清二賦手而讀之誠駿駿乎古
  作矣渡江以來諸賢蹈襲蘇學以雄快直致為
  夸詩與文率相成風科舉學盛屈宋不入於口
  其積弊幾二百年山林枯槁之士尚何能冀其
  勞象是則皆吾徒之罪也上人語精意新無模
  繫之弊言道也師遠遊託興也鄰九辯嗟乎余
  老矣上人當勉之投閒謝華願相與過從將復
  見於雪竇玉几諸山斯幸矣泰定二年閏月乙
  亥清容居士書性道家藏此跋無從覓曇噩賦
  豈神龍反見尾而不見首耶歲戊申余人山遠
  菴傳公偶於殘石中得廢碑二角出以相示正
  其賦也勒漢隸甚精其一角第一行太白中峯
  疊秀軒賦凡八字第二行紛萬物之總總兮曾
  一氣之不殊几十四字第三行之曳裏兮率資
  昏而質污裂規矩凡十三字第四行履才辯兮
  衷慈忍之檐論厲凡十一字第五行固摧落之
  餘也凡六字不一角第一行先殂愁遺後以凡
  六字第二行之粗也追先哲而會凡八字第王
  行岌九隴兮翠扶疎泊雙凡九字餘五行作行
  髻即清容跋語又三行作小楷第一行太史一
  日持至翰林出示諸名賢讀之靡不稱歎第二
  行惜乎禪師平昔所製作素無遺橐蓋吾宗心
  空萬有第三行庶好華者得便觀覽焉洪武十
  二年歲已未九月初吉執立石者名嗚呼斷文
  殘碣泉石猶香搜覓全篇雲烟多漫姑存之以
  俟博藏金石錄者補闕焉隨紀一詩一室堆亂
  峯寸心履小石時聞烟有聲到處嵐光積好画
  不在順好書不在冊惟吾意所之空翠皆堪摘
  願言懷幽人峩睂天半白願言思烈十奇巒森
  劍戟秋山即老僧春嶠浮仙客于里落雙眸萬
  疊婦咫尺我笑中峯中置身無氣骨獨立豈不
  能高下生肘腋何人構小軒疊秀夸臬卼松雲
  階上柄繞屋挂苔壁枯鉢響楚音聽者多感激
  乃得清容賞鱗藏尾弗沒毒龍不識字驅電焚
  蒼畫瑣屑遺斷章古香隨于發字字疊空
  濛秀色冷睛碧何問軒有無視今猶視昔
  文宗天曆二年己已朝元閣燬
  顺帝至正五年乙酉孚中禪師懷信重新佛殿
  至正十九年己亥原明禪師元良重建寶閣鑄萬銅
  佛居之司徒平章方國珍捐協以貲
  至正二十年庚子有敕仍賜寶閣額日朝元
  中書參政臨川危素奉敕撰朝元閣俾銘
  至正二十年天童山
  景德禪寺新作大閣
  成宣政院臣以聞有救賜名日朝元閣復三年
  皇太子命太保右丞相臣朔思監請於上敕中
  書參知政事臣素撰述碑銘以賜刻石垂諸永
  世臣素按慶元郡城來走四十裏有山盤互高
  廣若抱圜珠晉永康中沙門義興廬於此山有
  童子日給薪水久而辭去日上帝以師篤於道
  行故使以來吾太白星也寺經兵燼唐開元二
  十年高僧法瘠按古跡造精舍於山之東麓秘
  書正字萬齊融建多寶塔於精舍西南隅法瘠
  日誦法葬經亦感太白星化為童子因名其山
  日天童云至德中禪師曇總來自縉雲與禪師
  觀宗徒太白峯下乾元初相國第五琦請於朝
  遂賜天童玪瓏寺額宣宗時禪師咸啟始為十
  方禪剎宋建炎中宏智禪師正覺刱建千佛寶
  閣淳熙五年孝宗書太白名山贈僧了樸十四
  年禪師懷敬謀重新是閣時日本千光法師榮
  西依敵問道乃請日某為國主近屬婦當助施
  材木越二年果至閣成而寶祐四年丞相崇國
  公吳潛奏請禪師祖智主之閣再建景定四年
  禪師居敬復作焉歲既久復燬大德三年禪師
  凈日益加聞於朝賜額朝元寶閣天曆間又燬
  至正十八年江浙行省咨宣政院奏起台之瑞
  清臣僧元良主寺事良觀堂宇殘*產入寡薄
  於是刻心殫力日以興建為事明年秋臣左丞
  方國珍捐己資助工物未踰年而落成屋中為
  七間幽偏四間左鴻鐘右輪藏下為三問以通
  出入梁棟馬飛柱石山積榱題修敝而河注義
  延綺疏青瑣雨道躡虛於阿迦尼氏之表崇十
  又三丈邃十丈廣廿又五丈用人力以工計則
  十萬用粟以石計萬又奇用楮幣以買計百五
  萬鑄萬銅佛置閣中復堰海塗一十七頃於寧
  海牧峯以為香燈修造之田至於重構旃檀林
  庖温衆屋不可殫紀今司徒平章臣國珍上其
  事於朝既賜臣僧元良之號日善覺普光禪師
  遂有賜碑之命蓋自兵禍且一紀名山勝地浮
  圖氏之寺宇往往摧拉焚燒化為狐兔之穴草
  莽之墟獨慶元諸剎得以無事臣國珍能於斯
  時保境而安民觀諸天童之事其功有足書者
  論者謂臣僧元良審以發謀斷以行事惠以使
  下則貪者勸勤於率衆則怠者勉此其所以成
  功速而樹業隆也昔懷敝師之樹閣則有宋參
  政樓鑰實紀其蹟距今百八十年之久而其文
  章煩赫照耀千古臣素之寡陋安能執筆以奉
  明命謹拜手稽首而為之銘日峩峩太白鄭山
  惟高其高伊何下瞰海濤奠厥精藍肇於西晉
  唐宋以還宗門大振有歸傑閣上摩雲霄屢廢
  而興突於層約攘攘域中兵革贈起眷茲雨東
  民物完美締構竣事航海上聞何以名之錫之
  朝元粲彼衆星北拱辰極孰日彼邦天威咫尺
  寶藏所儲三學之書觀諸義請湛彼玄珠華鐘
  擊撞天龍竦聽冥冥晨昏發我淡省政
  臣承詔庸述因緣升中於天天子萬年
  分司郎中劉仁本朝元閣題句
  山勢奔如海湧潮朝元錫
  閣構客業曾招太白星辰
  下獨倚空
  青烟霧飄
  金原素題句
  雲從太白山頭起香自朝元閣上
  飄白馬獸經來絕域紫泥封詔下
  層霄
  李五峰題句
  雲埋洞口蛟龍伏日落峯腰紫翠
  圍寶閣珠宮常散彩宸章金榜亦
  交輝
  明司寇仲能程徐詩
  翠微高聳倚雲霄金碧浮圖第一
  蕉*嶂慈雲森殿閣湖山暮雨半
  渔樵敕書塘榜題前代妙乘珠圍祝聖
  也莫問當年總陳迹天香裊娜寶花飄
  是時百廢具舉有法章有大鑒堂有東西蒙堂有
  梅屋此軒疊秀軒樓則有疊翠有望月有鐘有
  鼓藏則有轉輪退居則有旃檀林寮則有四禪
  有耆舊有老郎閣曰■虛亭日印月日清關旦
  隱蓋隱蓋之外有山門室則有水碓橋則有磨
  茶有金莊樹之奇古者有獅子柏器之異鉅者
  有千僧鑊
  正疏
  良禪師自元末至明初皆住本山故其建
  置實繁昔時大鑒堂中有一圖白川楊明
  猶及見之謂是元時故物故白川各有題詠大
  鑒堂額宋交憲公濂所篆梅屋者有了菴欲禪
  師追和天童滅翁祖梅屋個云太白山頭第一
  層一枝春信見無能何年飄落人閒世散作人
  閒六月冰此軒者良禪師曾延實菴茂禪師居
  此曡翠樓在大鑒堂前白川有詩云危樓起山
  阿山深樹重屬虛檐雲氣浮卑几幽光接其額
  羅雙塘所書鐘樓在朝元閣左輪藏在閣之右
  鼓樓在內萬工池外旃檀林豐南禹坊補書額
  自川有四禪寮詩云松寮寂寂月蒼蒼一淺燈
  縣夜影長禪老定中心自息不知門外虎巡廊
  又耆舊寮詩云山中緇侶各龐睂笑聚松堂何
  所為試取虎泉烹細茗臨風坐啜兩三裳又老
  郎寮諸少壯用其力衰老焉能棄食此畢餘生
  熙熙樂生聚又涵虛閣塔洲上倚高閣酒虛心
  廓然清風生兩腋俯見波中天樹影落吾手山
  光橫几前何須跨黃鶴萬里淩紫烟印月亭臨
  池而建清關亭即在橋上白川磨茶橋詩春茶
  成月團必假磨襲力橋畔聽經人茶香聞月夕
  又金莊橋詩金田莊已蕪莊外橋仍在我時踏
  月過惟有
  清風待
  從正
  獅子柏者舊傳有柏在萬工池上晉義興
  祖師所植日此伯垂池吾當再出今佛殿
  下有柳根幹蟠拏枝葉得禦風來振吼宛肖獅
  子謂即義師所手植詎知義師結菴在東谷而
  池則成於宋時安得有垂池之說况今柏不臨
  池蓋唐徙寺在太白峯下時所種非晉植也
  參紀
  千僧鑊以斤計者七千淡廣各八尺歲久
  明瑩魚入輒灰在殿右輪藏下此楊白川
  寺集所紀也又名漏沙鍋者謂鍋底有小穴相
  傳漏沙不漏米為寒山拾得靈蹟自天台國清
  飛來明萬曆閒為洪水所壞故鐵尚存此白山
  僧壬申寺志所紀也參而斷之日魚游釜底是
  名放生謂輒灰者眼久分明既能飛
  來何不飛去洪水湯湯豁然大悟
  明
  太祖洪武二十五年壬申冊天下寺名以浙江寧波府鄞
  縣天童山景德禪寺定名天童禪寺稱天下禪
  宗五山之第二
  成祖永樂十三年乙未歸併天下寺觀以佛隴盤山二靈
  珠山寺僧歸併天童禪寺
  是時重植夾道二十里松已成拱把
  質實
  永樂勤志云二十里松歲久無存
  寺僧新植者今漸成拱把矣
  宣宗宣德三年戊申寺殿燬
  宣德七年王子住持圓愷重建殿閣像設維新
  正疏殿高一十三丈廣一十二丈■八丈四尺
  左右翼以伽藍祖師二堂各廣二丈六尺
  佛天羅漢像
  設備極精麗
  敬宗正統六年辛酉
  無傳禪師宗享合衆鑄洪鐘自為銘
  體元靜扣而應用則神誠夫性噫惟
  汝不傳之令閏十一月廿七日鑄
  是歲住僧宗正又鑄鐵鑪寶瓶
  世宗嘉靖十四年乙未勤隱士白川楊明輯天童寺集七
  卷
  集旣成萬曆間住僧無憂
  萬懽增編黨峯正位授梓
  明自序略
  天童為天下禪宗五山之一禪教大振
  於天下其山婉蜓起伏盤雅隱陳層轡
  臺嶂*謂截莫嘉林喬木舊蔚蔥菁綿豆二十
  餘里夾道松行翠陰蒼靄如行水簾洞中炎月
  凉歷令人灑然心快到寺廓為邃谷衍為平疇
  峯戀環拱常竇宵深溪流清激竹樹嘉美風日
  晴和洞開軒窗則青山白雲盡在几席誠棲真
  學道之舅區達士名賢之所樂游者也惜乎碑
  碣毀湮遂使先代建置之則古人題詠之蹟俱
  不見於世猶幸存一圖於大鑒堂擬謂元時故
  物披閑之景物森然在目昔時僧衆統一今則
  分食各居古風不復可見夫地以人而勝景以
  文而傳真亦有所待耶嘉靖。未春白川子假
  館於茲鉛槧之暇因歷訪故蹟蒼烟灌莽觸目
  凄然而先賢文字亦所罕見余是以旁搜徧訪
  修斷簡拾遺篇得近代詩文若幹又得懷讓吟
  稿若下并余走缶之音釐為七卷名日天童寺
  集付之住山降昂二公倘能好事梓而行之庶
  幾名山勝蹟不遂泯沒無聞而湖海好奇之士
  足迹所未至者亦可為臥遊博笑之一助云
  嘉靖三十四年乙戼夾道松遭伐以日本猝警備鑑
  防海也
  從正
  二十里松按籍可徵者始植於唐之乾元
  再植於宋之祥符迨元未明初已成三植
  其間尚有執紀者至是殆絕壬申寺志註萬松
  關下言其松歷唐宋元迨明為一有力者所伐
  真成
  夢護
  傳法而住持有明至宣德時無傳意禪師稱七土
  二代大用機禪師稱七十五代此後中斵其閒圓
  愷惟著興建之勛承法無聞焉凡書住持而不書
  禪師者示別也會典事例載天顺八年詔京城內
  外寺觀今後不許增修請額他可知矣自此佛教
  寖衰如本山名剎亦更十方住持之制分房凡四
  與常住為五莊產各持茶香筍熟饕於勢家龍角
  雞九謀於俗姓獻塔毀碑無所不至猶幸住持一
  二老宿勉力攝延保此殿閣以故不廢游詠者迨
  洪水降警而勝構遂不可問嗚呼興替不常循環
  治亂余故述往蹟分次游寺歷詠於此訖明萬曆
  洪水以前為建置攷之上
  宋二見謝翱雨宿詩
  城中家斧冰此地絕炎蒸天食青
  童捧龍居白氣升暗燈猶宿火寝
  服尚衷繒客話從前事髦傳入內僧風流今獨
  盡雲物老相仍凈榻搜凉臥危闌入醉年雨師
  行下界烏夢識中乘明
  發雨南去他山逢智弘
  元二見金原素詩
  喜尋方外友特地到天童松徑二
  十里雲山千萬重倚窗僧聽雪隔
  岸烏呼風游憇婦
  何晚舟行夜半鐘
  二見羊五峰詩
  雨東東頭望天童金銀夜氣雜雲
  濃却逢春雨兩三日洗盡北山千
  萬重奴子肩輿頻勸下老僧强飯已嗚
  鐘婦來城郭應囘首太白山前廿里松
  明蒲菴見心來復對雪詩
  玉龍顛曉朔雲屯滕六吹花積
  厚坤凍合白峯天不夜光吞大
  地月無痕消冰成水應能辨會色婦空孰與論
  老我難禁寒徹骨玪瓏松火喜春溫去年旅
  寓北山陰踏雪茅堂三尺淡紫禁有詩曾應制
  少林無法可安心梅花月霽僧初定芋火烟寒
  客獨吟今日南掃重聚
  首天光如對閬峯岑
  正科薛士銘詩
  行盡名山廿里松峯轡重護梵王
  宮層樓壯麗巍千尺一治清泠紀
  萬工茶攬過酡分玉乳飯供香積下金
  童我來暫借蒙堂宿臥聽頻伽弄晚風
  比部大本張得中詩
  廿裏松關鎖白雲上方樓殿絕
  織塵好山矗矗鼇頭湧流水濺
  濺虎跡陳燈鏡交輝天不夜燔花鬬彩地長春
  年闌極目情無限吟罷凉風灑葛巾湖海禪
  林太白山我生今亦此躋攀囘頭便覺紅塵遠
  適興何妨白日閒瑞靄淡籠千佛閣祥烟密護
  萬松關石窗燈火餘光
  在再毓曇華出世間
  廷尉季爵夏時正詩
  陰陰九隴六均峯囊襄春雲護
  遠空二十里松千丈嶺兩重山
  閣一聲鐘林閒問道滄洲客石上聽經碧
  漢龍五百年前香積飯二時天外走青童
  中丞定齊王應鵬詩
  十里青松接翠微梵王宮殿白
  雲飛鐘聲出岫客初到月因滿
  庭僧未婦偶有閒情依凈土竟無塵慮瀆
  天機明朝尚有登高興萬仞岡頭一振衣
  硯溪盧鎭詩
  高世原非志名山獨有緣爲探諸法
  界來上萬松願常瀑睛飛雪林坰夕
  起烟便應尊惠
  遠結社共長年
  方伯仁仲李麟詩
  興逃方外翠微間問道西來此日
  朋仙鶴低回疑五鳳禪心寂歷面
  三山傳燈片月空中落結夏孤雲定裏
  還匹馬遁公頻著眼爲憐神駿齣天顏
  州守徐杜吟句
  日影正縣亭午塔
  松聲先度隔雲鐘
  溪叔周濂吟句
  雲間遠樹雲邊寺
  屋上清泉屋下山
  雲遊無住子題壁
  杖錫今來此春婦欲夏時丹崖
  秀凌漢嘉樹綠連池澗落飛泉
  急山崇古殿危穹碑
  臥苔蘚猶誦昔人詩
  轂齊鄭楊吟句
  幾處人烟分下界
  半空僧磬散清音
  璧友陳璋吟句
  滿山筍老多成竹
  一路花香半是茶
  吉安守三岡葉應驄詩
  賞心隨處物吾偕上已登臨
  景更佳猶喜山僧能曠達不
  妨仙客共誤諧茗杯凈辯三更月詩墨淋漓
  萬仞崖擾擾風塵渾摧脫相將身世到無懷
  三見張慢詩
  白帝司辰海國秋不禁清夢到滄洲
  風生遠浦朝聞笛月出青關夜飯牛
  落葉滿庭僧自掃亂雲遮戶客還留
  丹山赤水從吾好不用題書汗漫遊
  考功南禹豐坊詩
  倚天古殿雕金麗落澗鳴泉佩玉
  新何得盡逃塵世業結孝終日對
  松
  筠
  司馬東沙張時徹詩生平只自愛青山夢想清泉碧
  樹間驚嶺半穿黃葉路石門遙
  度白雲關林中猿鶴僧偏狎木未星辰客
  共攀五岳邀遊空遠興聊從此地避塵寰
  相國蛟門沈一貫詩
  我來尋淨土廿里憩松陰池色
  空諸有山光明佛心金精婦上
  界琪樹隱中林明發
  慈雲嶺禪關白月淡
  陳復言詩
  萬夣青螺絕點埃分明此地勝蓬萊
  祇園玉樹無時老優鉢羅華盡日開
  不雨白雲飛欲去如花紅葉落將來
  我今憩此無窮意滄海茫茫問渡杯
  劉炊詩
  羣峯來太白環撫碧從寵金殿當溪口
  松關立徑中泉流雜楚馨雲籟遍山鐘
  月印龍堂靜
  真僧了定空
  侍御東磬徐待詩
  溪頭緩步石苔斑面面楓林破醉
  顏看鞏暮雲東入海送餘返照北
  當山魚潛清水芙蓉靜鶴隱青松石洞
  閒僧舍林深無個事未昏鐘動掩三關
  清卿漢城余寅詩
  長庚來寶地帝遣護禪關象設虛
  無外玄通窈窕間白雲閒在野明
  月靜于山老福離
  奇甚應知說大還
  勳卿會之吳禮嘉詩
  塵世勞勞幾日閒漫將屐齒印
  青山竹過梅雨晴猶陸鶴帶松
  雲去復還浸月雙池浮七塔倚天孤殿撫
  三關何時太白星重下欲乞金精駐玉顏
  伯翼楊承鯤詩
  天上羣峯到寺門千年長禮盡僧
  尊雲生合殿雙龍戲雨度空山萬
  馬奔法相不知何世界古碑猶記晉乾
  坤旃檀寂莫金花落坐想寒鐘下遠邨
  偉卿三橋李瑋等
  連峯奔馬積陰長十里松行上上
  方世遠軍猶傳太白雲淡興欲覓
  中黃日臨池影搖蟲吻風運泉聲入土
  囊老衲定囘無一事蒲團共話紫茸香
  建置攷下
  明
  神宗萬曆十五年丁亥七月二十一日太白龍見乘風鼓
  雨洪水懷山寺藥圯礎礫無一存者
  二見沈明臣紀災詩
  千載天童寺名山大海東丹青
  餘古殿像塑儼新工佛亦難逃
  劫塵應總是空滄桑
  陵谷變百六數誰窮
  郡丞武
  陵伯貞龍德孚賑饑經寺詩
  太白知何處天童尚有
  名池淳金液水山繞蕊
  珠城護法龍空臥啼飢烏亂嗚飄風摧棟宇牢
  落不勝情寒帷乘俗駕卓錫問名山貌以憂
  民瘦心因學道閒樓空峯崒律林密烏間關不
  照龍潭水風塵客子顏
  是歲冬延住持僧因懷重建法堂
  萬曆三十年王寅住僧傳僖重建鐘樓
  紫柏達觀真可感言
  四明三佛地海闊魚龍鯉
  天重與雪竇法鼓久不鳴
  萬曆四十三年乙戼住僧慧高偕緇素六人詣金陵
  請印大藏
  附紀
  高號寶峯藏旣得請高以
  病逝偕行者繼殞其三
  懷宗崇禎二年己已住僧明貫介姚江張孝廉廷賓奉闔
  郡檀越諸圅迎密書禪師於金粟不至
  附紀
  貫號鏡池西上仲房僧也每悼祖庭荒落
  嘗拾娑羅果于阿育王塔下清種山軒之
  前且祝日此樹敷榮法門再振久之幹成尊丈
  因主金栗之請廷賓字客卿天啟甲了舉人嘗
  任勤學博干後得法于密雲之子石奇
  通雲名行恂號退安住雪竇之妙高峯
  崇禎四年辛未萬工池朱藻聚生殿基前獅子柏復
  榮
  質實
  自萬曆丁亥洪水後池水污葑柏枝枯瘁
  是年池生朱藻波光若錦柏亦漸還蒼翠
  兆本山中
  興之瑞焉
  是歲四月三日丙午密雲禪師圓悟繇阿育王山
  來主法席寺復為十方住持應郡司李新建海
  岸黃端伯鄉侍御李漸鴻遵徐心韋之垣及僧
  明貫佛金諸人申前請也
  崇禎五年王申纂天童寺志
  正疏
  志凡五卷咨謀者張客卿草創者僧白山
  討潤者王金如管而抑緩傳者陳紀常稱
  王申志
  鄞令蘭陵芳洲王章序
  今夫一行作吏便縛俗緣卽翻
  閱志林不離藤檄靈山非不咫
  尺未遑著屐探奇衣鉢縱有原頭誰向傳燈問
  派浩浩簿案幾於苦海無邊祿碌風塵竊願色
  身無礙憶昔育王寺征車暫憩因得密雲師棒
  賜指迷擊拂不過眼前直令通身汗透拈花卽
  是了義何但勢面金針就此慈悲法門都關民
  社正印無何受請天童中興臨濟慨楚宇之歷
  劫半屬艸烟憫真諦之沈淪為傳薪火放下樵
  擔立成龍象莊嚴獨座法筵盡作烏魚叅聽發
  願時正如水銀敝地隨到皆圓卓錫處又如明
  月落川容光必映太白遺勝一稽圖而晉殿唐
  宮宛爾神游渡章宗風一按譜而曹溪臨濟儼
  狀未散猶歟盛哉莫作瞿曇內詮堪入古嘆外
  紀余質漸下乘力遜布金原本山川徒羨青蓮
  仙蹟披觀寶後聊於王局效覽尚日口頭禪祀
  盤托出須提門外漢息念飯依固是密師普度
  弘功亦是弟子當官懺業時將入計因廣文讀
  而爲
  之序
  崇禎八年己亥密雲禪師始建佛殿天王殿既而法
  堂先覺堂藏閣大方丈以次落成
  正疏
  佛殿爲間者七其高九丈六尺縱十一丈
  廣十三丈五尺東掖則有伽藍堂西掖則
  有祖師室爲楹各三天王殿爲間及廣並如佛
  殿之數其高八丈六尺綠九十尺法堂間與廣
  同佛殿惟兩偏又各一楹六丈六尺者其高也
  八丈六尺者其縱也先覺堂為間三其高三丈
  縱五丈廣六丈左側有樓二間日司香藏閣凡
  七間高四丈六尺縱七丈廣十又一丈大方丈
  凡三間兩偏為間各一高三丈六尺縱六丈六
  尺廣八丈二尺輔左右以樓日刷印凡十間小
  方丈為樓凡三間兩偏各一間韋默像
  僧朗契自維揚造成浮海而至
  悟禪師法堂銘
  法堂中主人公高陞座萬指叢
  無法說度滕朧惟直指棒頭通
  又先覺論
  先覺雖覺後覺後覺若不覺安知先覺
  之覺趣故因自覺而感先覺所謂後覺
  效先覺既因先覺以自覺復將斯覺以覺後覺
  之覺是則自覺覺他覺覺相承如燈然燈燈燈
  續燄先覺之
  義大矣哉
  又先覺堂碑記
  設造祖堂蓋因三因一因山僧從上
  來源中有天童華天童傑二祖故於
  育王來掃二祖塔詢舊住僧竟無知者二因天
  童請入院後徧禮傳燈所載本寺陛堂說法利
  生者不惟山屬他姓即塔已大半掘壞三因舊
  住房僧惟設遍代受度付產者爲祖即宏智兒
  孫例如此故山僧發願自開山來凡開堂演法
  臯咸設牌位同居此堂遇朔語時住持當性香
  禮拜啟後人以了生妖爲心不可以產業爲華
  即山僧設有見孫并諸房僧非於本寺開堂者
  斷不可入此堂混雜先龍致不尊重獲罪法門
  願護法韋歡并伽藍神監悟本心初因如此是
  爲
  記
  崇禎九年丙子建雲水堂於佛殿東偏其西偏建應
  供堂
  正疏
  雲水堂爲間凡七左右
  爲間各一應供堂如之
  是歲又建延壽堂於天王殿外之西
  正疏
  堂凡二十間初嘉禾錢大理士貴之子不
  知有天童者將亡之際忽云天童天童後
  復夢告日我三年還來大註遂入山修供祈嗣
  因建是堂并藥物之需以安病僧未幾果得子
  額其堂日有喜後錢公子芳標
  至山恍如再來捐移天王殿東
  崇禎十年丁丑
  建西禪堂及東西兩客堂
  正疏
  禪堂在藏閣前為間凡七高四丈六尺縱
  六丈六尺廣十一丈中設謂僧像東客堂
  在先覺竟垣南為間一十又七西客堂
  在小方丈垣南為問一十又八
  崇禎十三年庚辰建東禪堂及鐘樓又有堂日新新
  閣曰迥光樓日返照
  正疏
  禪堂在迥光閣東凡七間兩偏各一間高
  廣溢於西制中設初祖像鐘樓在佛殿東
  廊外高與天王殿等對峙欲建鼓樓已尼材鳩
  工矣以形家言中止新新堂在東禪堂後為間
  二十有二迥光閣踞天王殿東其西
  則返照樓為間各七並高五丈六尺
  自辛未至此凡十載間所建五宇外其他隨構者
  東西兩廊香積廚浴室樓有三曰庫司曰西客
  曰藥料寮有八曰首座曰頭首曰知客曰化主
  曰典座曰雜務曰什物曰浣濯房有十一曰碓
  曰磨曰茶曰小菜曰收飯曰磴曰田曰園曰柴
  曰頭口曰圖而諸構間器設具備
  正疏
  東西廊自下至上各長五十又五丈香積
  廚凡七間銅鍋有容十二餘石者有客數
  石者僧深密從金陵募鑄浴室在澗西凡四間
  庫司樓在西禪章垣外為間者七西客樓在庫
  樓垣西為閣者三兩偏各一藥樓在西客樓右
  為間者二單寮凡一十九間在方丈後頭首寮
  凡十間在大方丈前知客寮几三間兩偏各一
  間在佛殿西廡與東廡首座寮相對化主寮制
  如知客在法堂東廡典座寮凡三間在香積廚
  左偏雜務寮計三間兩偏各一間在法堂東偏
  什物浣濯二寮各二間一在知客寮右一在化
  主寮左落法堂西偏為間三左右偏各一者*
  房也與典座寮對而為間三者磨房也落確房
  左而為間二者茶房也而小菜房傍之與藥樓
  對而為間二者收飯房也磴房凡三間田房二
  間園房三間柴房頭口房圖房各四間俱臨西
  澗之濱
  又接西澗橋濬築內外萬工池造七塔
  正疏
  外池水先是從西淵來直瀉池面無旁殺
  者故勢多湍決因別為一澗引泉曲折出
  清關橋捍圍巨石又兩池各濬深數十尺工亦
  萬計池中獲古龍泉寃鼎二上覆以鐘其一最
  佳者兩耳三足底有圜孔自足至耳高可尺五
  質同碧玉光采照人夫洪水之變瓦礎無一存
  者而此鼎潛淵無恙鐵鏤不傷毫髮真神
  物也今供西禪堂其一藏庫樓者後遭燬
  江陰介子黃毓祺天童寺中興碑記
  晉義興行感太白人稱
  太白祖師因以名山唐
  法*如之山又以天童稱天童之有寺也自乾
  元之清閒始天童之為十方禪剎也自大中之
  咸啟始其稱景德禪寺也則自宋景德始建炎
  末宏智覺撤而新之即三門為大閣安奉千佛
  又建盧舍那閣觀者如游葬藏界而僧堂眾寮
  臥具飲食器所以處其徒者亦皆時寶坊化城
  又卽濱海之隙障斥齒而耕之以給僧供天童
  道場翕狀稱中興焉嗣是屢燬屢建迨我明萬
  曆丁亥烈風雨龍出水漲寺遂圯今上崇禎辛
  未我密雲禪師應寺僧暨鄉紳請來主茲山龍
  象十千爭趨銀拂越數載百廢具興視宏智覺
  所謂不起於座變荊棘林為梵釋龍天之宮者
  殆無以異門下士謀立碑石紀師中興功或難
  日自有天童以來稱中興者惟宏智覺他如慈
  航樸建超諸有閣於盧舍那閣前複道魏屬巋
  脫相望宋孝宗手書太白名山賜之虛菴敬致
  烏夷百圍之木挾大舶泛鯨波而至傑閣頓為
  改觀下瞰河漢星斗如在欄檻別山智縛茅以
  居歲旱禱雨輒應人情大和會輪與斬新視舊
  無一殺元明良重建朝元閣左鴻鐘右輪藏鑄
  萬銅佛置閣中梁棟雲飛柱石山積皆未聞有
  中興名今師所刱造修敝巨麗不及耑老千一
  其稱中興者何也且宏智覺時寺中有田萬三
  千敵四面山皆寺中山無他樵采者夾道古松
  二十里慈航樸大築海塗增益歲入元明良復
  萬佛莊田于牧峯鼈山二烏嶼下若干頃有奇
  今寺僧斥賣殆盡師槩置不問即山中祖塔祗
  存空穴者有之畧一修復未免曳杖渡江矣何
  中興之足云予笑日此其所以為中興也宏智
  覺名徹九重化走八埏夏僅以天童樓閣甲于
  東南而已哉脫則我師之所以稱中興者亦可
  例見師名圓悟宜興蔣氏子嗣龍池幼有傳溯
  曹溪為三十四世孫其持有也孤峻其唱道也
  直截意所不可飄飄狀恥同蛻蛇戀窟其淵源
  有自謹拜手作記系之詞達磨西來曹源一
  滴臨濟宗風楊岐正脈惟應菴李暨密菴傑是
  父是子住持景德十七世孫天童繼席密雲彌
  布蔭覆一切手拈白棒欄腰勢齊直指諸人離
  心意識石火罔通電光莫及須彌捷碎崖崩石
  裂命根下刃無諸枝葉大用迥狀全機獨脫麟
  魔揀異案據款結一任諸方來納敗闕同一虛
  空天地日月人何今古棒何勝劣個中誰主濮
  落無物見墮斷阮匠非本色博山雲門痛遭词
  斥餘子紛紛一唾不值非其種草徒勞入室披
  師子皮噴野狐沫徧搜三法以為成式魔魅後
  昆贓誣先哲又或於中妄矜差別玄要自他分
  疆釘概韶陽三句支離配合世智辨聰名運糞
  入老牛祗犢遮醜藏拂須知此老家風殊絕每
  歎古人門庭建立鑄印銷印毋固毋必臨濟自
  言三句即一皆是空名而無有實六十烏藤如
  蒿枝拂匪從禁來豈大愚力丈自耳聾糜自吐
  舌月累馬師以唱爲曾棒賜臨時猶如俊鶻兔
  起艸間生擒活擊扶破砂盆七穿八穴蛇頭揩
  蓬虎口奪食應菴父子頂顯著楔盡底掀翻和
  盤托出大冶洪爐烹殺諸佛三賢十聖曝牕點
  額到處三拈賊刀殺賊棒頭有眼臨濟一隻宗
  祖高明見孫煩赫偉
  哉中興勒詞紀石
  崇禎十四年辛已重纂天童寺志
  正疏江陰黃介子毓祺所修凡十卷分爲十志
  蓋藍本壬申志而稍廣之者
  參議槐庭林祖述宿天童寺詩
  烏道透迤入招提此勝遊
  斜陽千嶂夕玉露萬松秋
  法界寰中勝珠林望裏遒路從脩竹轉水向曲
  池流苔繡瞿曇古雲封寶座幽經幢閒白日臺
  殿沒荒丘絕頂龍淋見懸崖佛跡留溪聲疑卷
  壑霧氣欲沈樓午夜聞僧梵凉思浣客愁興衰
  都莫問天
  地總浮漚
  少宰爾菴林棟隆今李漸鴻侍御遊寺詩
  空王臺殿倚寵從
  九里長松一徑通
  曲水回環分日月危巒影亂隔玪瓏岫雲暗度
  千焉柳海色晴連萬谷風勝友相尋多遠意清
  依何日
  息心中
  博士客卿張廷賔入寺詩
  熏風六月自生凉獨入淡山
  遷佛場隨區便聞奇特事蟬
  聲竹影稻花香東坡玉版趙州茶昔日天童
  舊作家一自門庭蕭瑟後筍蒲隙地入官衙
  囊雲增德詩
  衰年差喜健著得草鞋行有足何愁
  溼尊山不必晴路非無處入雲卻此
  中生自嚮茲峯
  久到來惟雨聲
  囧卿塞翁謝三賓遊天童阿育王詩
  雲林來遠客老衲指名
  山百里皆梅竹孤雲自
  往還鐘聲青嶂外塔影翠微
  間舍利今何在山僧早閉關
  大行蒼郊徐家麟詩
  自懼雙睂鐘裏看得逢山色便
  爲歡輕輿敵馬追危日濁酒臨
  風傲薄寒排對諸嚴青未了飄零幾葉絳
  猶瓚繇來我輩耽嘉勝恥不如僧語豈謾
  太常
  繭菴
  林時對詩
  萬峯攢翠到蓮臺碧瓦丹楹次
  第開雲幕重陰催宿雨谷鳴飛
  瀑度瓦雷滿山松老龍生樹一路花香烏
  印苔夜靜香飄垂暮靄數聲清楚隔塵埃
  國朝
  世祖順治四年丁亥費隱禪師通容恢復東谷清理南山
  歸還侵田三百餘■
  如如居士檇李黃承昊天童興復東谷記
  天童固五山之一也
  自密老人中興濟道
  龍驤雷送而太白雄峯痕痕象表者遂乃越玉
  几凌霄南屏飛來諸勝而上之若稽古輿圖天
  童之初得名也以義興得地也以宏智始始之
  終終之或日故非今景德寺址也景德自唐至
  德之曇總始也去寺址一裏而遙日東谷者其
  是也或日小天童非古也嘗度清關去屐齒之
  前敬者戴松陰歷堯砌憑夷鎖翠之虛亭去古
  三門尚數十武緣魁陵而東澗流悰淙脫樞衣
  涉之徒倚中峯之麓見所為敵首之羣狀壞道
  之斑脫或日此古天童也童子汲侍胡狀而天
  秘書多寶胡狀而帝鄰虛析塵抑已難矣蓋中
  峯之障天重左臂者折而時其右玄武童狀蒼
  黃相摩彌望一如太白之巓其左層巒蔽虧木
  千章竹萬箇前峯低昂池木決決二區三唐其
  視端拱雙鏡外者如屏如幙森沈不讓雄秀曠
  衍弗逮也以王業例之將猶姬伯之邠岐劉叔
  之南陽乎視今梁麗輝賊飛薨盤鬱者而小之
  小之乎云爾或日小天童非古也隰州古佛即
  其墟建宰堵波焉四方來觀者遂不以義興以
  宏智額日妙光志帝錫也方建炎時南北初裂
  點首日苦兵宏智禪師特顯正偏不犯之手談
  笑而起曹洞于未齋平高就下捨短從長釋梵
  龍天之宮美哉輪焉禪師善逝後五百歲非惟
  河橫斗轉黃閣之家信莫傳而宰堵之歸狀僅
  存者化紺字為荊榛夷香幢為井竈乃更在盛
  平之世雖以吾密老人眼定乾坤發揚蹈厲二
  丁年來琳宮再造獅象圍繞藉第四正宗祖塔
  而一再曳杖出山又奚論妙光之荒支矣老人
  善逝後五六歲費隱禪師來主院事以較建炎
  間抑騎難矣乃大師獨從寒沙問烟馬不假聲
  色而掀翻老瓦盆照中用用中照幾令洞家鼻
  祖雪頂龐眉重開生面知音知後更誰知蓋濟
  洞之激揚家風舊矣方大師入院後徧謁祖塔
  而憑杖過東谷風饕雨虐盡狀傷之作詩記感
  明年觀察孫公秀大將軍張公茶㕘戎吳公岱
  並轡入天童問道固請所以效鞭驅者師首以
  東谷對三公色動亟屬鞬西執戈以從者傾洞
  巖福關荊榛摧井竈草雜而禽獼之先是大將
  軍建牙蛟川嘗昏旦望紫氣從東起帳下士區
  指分野屬天童云至是宿山寺丙夜老僧見夢
  中爐而受食類冥游單棲者及至拜祖像注視
  久之猶儻悦疑夢中因相顧愕胎并心為師決
  匡復計孫公主定法吳公主財施請之太守太
  守日善而調攝上下謀謨萬全吳公力居多焉
  間塔宇之刊落者幾何年矣影堂淪墟者何故
  之從也問鴈列于塔右者日雲外神禪師彼積
  豕而啼魏者非元明良退老之故廬乎奈何旦
  夕推換及此問荒地之偃階祀者二宏智遺世
  僧及元明祭詞皆在焉問端居其下址南面如
  負扆者日宋周益公撰塔銘其橫峙上方者則
  宏智自撰大用菴銘也文旨裴亹不具載往有
  居民擬操巨斧擊仆益公碑銘不中反中其首
  因病創好斷碣偃道左者徑二尺志香燈田數
  吳公得以其文按問諸侵蝕法產者田若千頃
  山若千隴又明年太守韋公擬主定法副總戎
  孫公醜主財施并按諸法產之飛灑未婦者田
  若千頃山若千隴於是太白之陰寶藏之林興
  瘠之英七十二祖之鍾靈無復卷婁之垢藏甄
  窶之曼聲矣論者以為天童盛時鶴婦芝圃支
  龍赤光不見廣九隴非延表也何爛改焦江皋
  轉浪不見侈百敵非附益也夫何足為大師沾
  沾頌功予獨嘅夫濟洞之淵淡瓣云中原並豳
  狀而流傳至今未敢稱昌昌之二桂也溯夫楊
  廣待價聖巖得鷹皮履叫帶奚慮今日哉余與
  大師幸忝同門之誼故
  不辭老病而爲之記
  附紀
  是舉也諸當事施銀共三百二十兩
  爲給贖田與屋價之費刊有定案
  顺治十四年丁酉山翁禪師道忘建輾屋五間石輾
  二部初於西澗建水碓未成
  順治十六年紀奉敕賜寺額日弘法時山翁忞
  禪師應名奏對所請
  正疏帝問師天童二字何義師述其繇兼請寺
  額上乃賜弘法圓照真覺法慶諸額
  俾師自定因遵首二字師以詩記之詩日名山
  希寵錫聖主尚勞謙兩字從高揭諸顏聽自
  拈瑶章侵壺玉漢天樂動危簷
  太白標弘法名同實共兼
  順治十七年庚子賜忞號弘覺禪師錫之
  敕印後馳驛歸山奉
  上發帑金千兩遵修殿宇
  是歲遠菴禪師本傳建知浴寮三間禪堂前廊宇
  一帶募砌兩廊天王殿轉石
  又補植松行自鎖翠亭至古山門
  住山本價詩
  栽得靈柯作大陰當知不是等閑心
  先從種上搜求異縱騰欄菊還向根
  邊培植淡初喜森森青覆草終思鬱鬱翠
  成林月明遙見清巢鶴雪操何時到百尋
  鏡碧柴昌銘詩
  夾道蒼髯憶昔年無多秋影瘦于
  前竹闌曲護新裁地龍性他時不
  讓天又見永康童子在因知泉石主人
  賢著書歲月何難就一片蟬聲亂夕烟
  上今康熙七年戊申
  弘覺禪師建季煥樓
  正疏樓凡五間在法清之東
  敬奉
  世祖章皇帝所賜藥師佛關帝諸像恭藏
  宸翰書國及懸御筆額聯詳見盛典改
  康熙八年己酉邑令海陵張侯幼萬歸大鑑堂古額
  幼學自記
  達磨六傳而至曹溪圓寂之後諡日
  大監以表祖之道眼圜明洞狀無遺
  照焉明金葬宋浦江公濂顏天童之方丈日大
  監蓋以誌六祖之宗風於茲再振也數百年來
  興廢不一流失在城市中且為兵廟所有幾斧
  斯為薪矣會茲為沐峯見之驚告余日此先賢
  遺蹟天童數百年物也亟收取之遲則無及余
  如教遣胥馳索遂得掃余署銀釣鐵畫對而起
  敬者久之夫斯文之齋地在人莫不有天意焉
  六祖傳燈以後至元末宗風浸微而天童獨豎
  鉛經遮前絕後天下靡狀向風宋儒闡明理學
  後人反以誠意正心為衛矢此道幾乎息矣明
  初宋公以耆舊受徵聘以理佐治平遂為一代
  儒者之宗宋公謂不傳之心印非天童無與婦
  故以大監顏其方丈是以遠禰六祖許之也旣
  失不可復得而不自意珠回璧轉織毫無損若
  有鬼神呵護之者其所關于天童輕重大矣豈
  特太原之亡簪江漢之齋履哉是役也沐峯之
  功不可泯焉遂為記而
  ■之
  附紀
  案字通鑑鑒相同而監又與鑑鑒相通周
  書人無于水監常于民監詩小雅旣立之
  監又云監亦有光六書正譌以鏡照
  人日監此宋文憲書大鑑為監也
  康恩十四年乙戼郡別駕郭公一鳳施法寶全藏
  文杯梅槎洪圖光記
  通府郭公販誠佛教以利濟爲
  懷而官江右道涉鄱陽忽際怒
  風波濤山立楫摧檣傾者前後相望矣公焚查
  祝日若假弘慈制茲恐怖願請藏經施寺聿成
  勝果香烟所指遂得浮嶼障蔽狂飈布颿無恙
  於是捐貲八百餘緡用酬心祝楮札堅好題腰
  致工以卷計六千七百一十七以南計六百七
  十八以檀計一十有二如波斯入海得瓣朝夢
  樹是耀奪目見未曾有欣非理璃淨瓶莫成位
  置故思一精舍財經未有地也已而量移來寧
  朞年間政通人和公餘多暇入叩天童時主天
  童者藏堂山公同登經閣見層楣雲承飛薨霞
  燦而所藏經卷不稱傑構慨狀日某購藏經財
  未有所今登斯閣若協夙契乃載自虎林供奉
  入山時道俗瞻仰香花夾路圅檀莊嚴人天歡
  喜遂令名山勝地斟飾大觀因念密祖創復天
  童海内全盛布金長者接迹而至似已豫知嗣
  法有人宗風遠扇機緣所會後先同揆是以不
  嫌其闕留待今茲嗟乎方今憐燹個爾鄱陽觸
  目郭公意欲仰藉經力永鎮南土息大地之風
  波伏人間之鯨纏俾蒼生赤子共上慈航草木
  禽魚咸登彼岸豈若世人施舍祈一門之福利
  己哉公致經日圖光幸陪侍入山與觀厥盛因
  攬筆記石期附不朽公名一鳳號九苞由歲進
  士江南六合
  籍金州人
  康熙十正年丙辰山曉禪師本晳集寶積錄於大鑑
  堂後名其處曰寶積堂
  正疏
  錄凡九十三卷附敦
  本崇正錄一卷授梓
  康熙十八年己未梅禪師建
  御碑亭於奎煥樓後
  正疏亭內樹碑四座
  一鐫
  世祖章皇帝賜弘覺禪師敕書手詔三鐫
  禦書敬佛春城梵綱經卷康熙壬子嘉平
  月臣僧道忘謹跋云
  世祖章責帝生同虞舜入統中華當幼冲之年爲百
  神之主掃蕩欃檐平清寰宇又復多能天縱既
  貫通儒之學更窮釋氏之宗以至池臨晉帖四
  仿元人莫不汲幽造玄淡臻大妙於乎非位登
  五地現御金輪何以能此歲在己亥爰下
  天書名忘入京問道禮遇之隆邁前安秀洎忍
  力請還山不忍遠別乃留門人月晳二子開法
  隆安善果俾見源源庶慰遐思故或陪宸萬
  善或賜餐大內或奉御景山或駕臨二
  寺稱師兄而不名樂快談而無諱由是論免
  僧衆禮拜闕庭親灑宸翰為書此卷信乎
  我
  皇真面稟靈山而不忘屬累者也今康熙王子普主
  天童畏掩天章孤上慈德出授良工壽石
  奉為我法單世金湯志拜手颺言恭述因緣左
  方用彰奎璧至若銀鈎鐵畫出入歐虞
  則自有通人坐臥其下三日而不能去者
  康熙十九年庚申晳禪師建古山門
  正疏
  舊在金莊橋邊今進二十餘步捐貲者戎
  銓部上德補太白名山額者胡孝廉德邁
  是歲又建法堂後東廊一帶及增建輾屋三間并
  修柴圖諸房砌法堂前陋經臺石
  康熙二十一年王戌仲冬庫司樓災替禪師重建增
  高舊式五尺
  康熙二十二年癸亥晳禪師重修殿堂增建與楹過
  道護以欄楯郡侯李公煦首施俸資
  嘯堂本晳疏引四明太白山之有天童王寺自西晉永康庚申迄今康熙戌閑年一
  千四百矣其閒更建置者十有二而吾祖密雲
  先老和尚為今寺之開刱歷朝賜額者三而先
  師山翁老人荷
  世祖名入內廷問道啟法賜號為弘覺禪師
  賜密日弘法禪寺又詔俞密祖墨錄入大藏於
  是閑創繼述之功並顯焉溯殿堂之建迄今亦
  四十又八年矣當時一木片瓦皆密祖心籌而
  目遴堅壯鎭境自足垂之永久但歷年半百山
  風鼓雪積作層冰山露凝霜復經綿雨雖金石
  猶狀銷泐况干本之質時傷日損月破歲殘一
  鱗有罅漸引漏痕涓滴相松寸椽交病淡念修
  葺之萬無可緩轉思經營之費不貲在山衲則
  心心祗爲祖庭且以肅承
  先皇帝敬佛之睿意敢辭艱瘁于牢蘭海内大檀護
  乃人人盡是菩薩更以推重此名山報國之叢
  林必投多寶于陀衛鉢中昔王含作寺錢不足
  而獲三利之寶珠所謂二梵之
  福獨清補理故寺者良有以也
  是歲又濬築外萬工池
  侍讀藻如王掞記
  易以木上有水爲井其養而不竆
  者不在初六之井泥在上六之勿
  幕勞民勸相端有在已崑崙爲帝之下都面有
  九井周禮挈壺氏兢兢於軍井之司素綆銀牀
  古人每重言之耿恭疎勒泉源室涌其驚神應
  若西域八功德水高僧能移致梵剎大率精誠
  所格必有靈異之復并受其福而在釋氏尤著
  寧波太白山天童寺晉義興禪師道場也咸啟
  之後代著禪宗密雲悟祖更以青蓮妙果起廢
  振兩遠續薪傳其山孤峙海濱大雲小白秀出
  天半考天童舊志有日月兩池歲久湮寒密祖
  重濬之後以受西澗之水沙石衝激易爲壅塞
  山曉和上時欲疏鑿而未果数十年來未竟之
  緒而嗣法弟子凈雲自可兩公願爲勸募得石
  門遠思曹先生家人輩暨四方善信揮金相助
  以全山公之願凈雲爲名家冢婦夏考功孤忠
  亮節垂聲峰洲令嗣存古偕婦翁錢職方並罹
  黨禍净雲悼門戶之衰零念浮生之池影取禮
  空王精心凈觀其識力高遠殆過人百倍余覽
  曉和上奏對錄參究宗旨主尊欽仰一衣一鉢
  諒非輕授淨雲以閏房之秀領袖法嗣其心契
  者不已■乎夫羣生之溺苦海久矣金乘珠藏
  洒楊枝之一滴登于彼岸凈雲弘無上願力俾
  靈山一會之衆成飫瓊漿斯固上六之勿幕非
  若初六之井泥也余聞節義之家類多龍象之
  侶諸行事爲上帝所默相井養不窮宜其還至
  而立效已夫利濟之澤普及法侶是德施之廣
  也功行既滿俾密祖始願快狀無憾是承前之
  謂也事旗問水之間雙池并列直與鬱林司命
  各著奇觀是法門之勝蹟也蓋一舉而三善備
  焉余曏者選士浙木兩至雨東竟不獲一登太
  白聞凈雲之華恍置有于二十思松之内遂因
  其請而
  記之
  又重建中蜂菴并蠧秀軒
  正疏
  屋凡十有一間中奉密菴傑禪師像以其
  塔相近也宋時原有菴軒今增置天肰閣
  三閒
  附昔夢堂噩禪師曾著有中峯菴叠秀軒賦湮
  沒無聞只存殘碣聞性道補日領扶輿之旁
  礴兮循天作以獨崇氣漻漻而骨斥斥兮抗孤
  潔以自冲動星垣而下河漢兮蘿薛爲之垂■
  飲沆瀣而衣松柏兮烟霞結以成墉溯瀚海之
  東南兮峙太白之寵嵸衍青鳳之迥翔兮蜿蜓
  互于蒼龍面盤嶂而背盂巒兮輔東谷而弼玪
  瓏羣肰俯首以聽命兮儼帝拜而肅恭插碧霄
  而通紫極兮惟一峯之得中當沙盆之未破兮
  泉瀁月而彌縫驚沙盆之忽破兮泉月漏而難
  克系臨濟之十四世兮傳天重之正宗豎窣堵
  于山阿兮日密菴傑之幼封架軒軒以疊秀兮
  老噩賦就而精工跋清容而服膺兮書漢隸而
  碑礱問菴中其誰寓兮寄左菴之芳叢及朽木
  之來訪兮仙無傳享之高風遭亢龍之有悔兮
  汎洪水之洶洶蕩木石而靡遺兮鞠蔓州之茸
  茸布密馬而施法雨兮開關重見于鴻濛橫一
  棒以振四海兮構浮空之楚宫得善繼之詰嗣
  兮號弘覺日山翁補天執而莫地維兮藉兩住
  以帲幪接善述之令子兮遊東林之遠公劺十
  載之經營兮道峻則鴻友宗軍而契陶陸兮今
  更聚石于芝峯山再曉而日是兮舒嘯堂之雍
  容繇天闕旋而地靈協兮轉層巘之鬱蔥體苦
  心而度艱遇兮扶破益而薪紅勝素傾願以競
  ■兮壺道德之如嵩乘清暇而禪文字兮凌石
  門而稱雄觀其雅度如秋兮嚴律如冬擔寒梅
  之瀟灑堅古柏之臺暴潺潺兮於荒跑流之利
  澤款款兮宿鷺盟締以心同懷祖烈兮掃苔痕
  之絕壁隨步趨兮每尊勝于孤笻豫占吉壤兮
  箕效良弓神凝氣結兮性靜心融五色斑斓王
  香土千華葉瑤于高從障朝霞兮暐暐縣夜月
  兮溶溶鹿牲牲而求友雉簉簉以相從等峩睂
  于天半削紫翠之芙蓉象王呈牙于白石神猊
  遙吼于青蓬鎖翠披瓊玪之委委兮清關激佩
  玉之淙宗敕鼇柱兮擎今時之寶塔揮鯨鬛兮
  嗚他日之金鐘染烟老竹譯韻孤桐陳言濫齒
  兮漸續貂于無夢醜畫
  污眸兮愧學蠟于雕蟲
  中翰戢齊徐勍中峯詩
  天放吾曹歲月閑相攜衝冷過
  東山疎鐘出谷迎人遠古佛同
  龕笑客顏撥火連宵吟小閣聽泉長日坐清關
  此遊似覺情光好踏徧老輳未欲還
  孝廉恕齊謝爲憲詩
  白雲■處倚枯笻謖謖風生百
  尺松一髮青山長不改路人遙
  指是中峯芙蓉削就裊烟鬟馬齋山陰似
  此閒一徑透迤精舍靜藤蘿未許俗人攀
  進士鄂山張起宗詩
  築室幽棲青鳳山路盤石磴共
  追攀看雲變幻仍歸岫待月■
  隴勿閉關三徑野花何用植豐竿脩竹不
  須刪我來初就浦團坐便欲留連未忍還
  又叠秀軒詩
  隙地誅茅翠可捫小軒閑處倚雲根
  鉢囊挂壁松枝老塵尾橫琴竹榻溫
  烏語花香閑白量山光潭影靜黃昬
  何緣得陛維摩室一破奢苔屐齒痕
  中翰鹿亭胡德邁詩
  遺蹟中峯在誅茅勝地賖寒烟
  和樹直脩竹背山斜客至燒新
  茗詩成見晚霞老僧頻指點幾處種梅花聞
  鐘知寺近數武即清關別業中峯老遊人太白
  還鑿泉成碧治閉戶有青山
  不是方袍客棄來此地閒
  鳧巖徐志泰詩誅茅編柳傍山斜置秀新成景最
  嘉滿地仍留副種竹四簷重憶鳥
  啼花到窗雲影隨風澹出谷溪聲帶雨
  賖投老不須開法席一瓶一鉢是生涯
  康熙二十三年甲子晳禪師重建東谷菴并重建普
  同塔院
  康熙二十四年己丑又修密祖南山塔院重裝祖像
  外建石橋名曰大僧井造肅敬亭
  康熙二十五年丙寅刊立重興寺碑
  司農蜀遂李仙根重興寺記略
  天童自義興以來建幢
  繼席雷無歇響炬列長
  紅蓋亦徧世界妙嚴闡化邊佛之場未有繩繩
  奕奕若斯之盛矣迦文舍利出太康之三年至
  義興開山纔十九年則是佛出八萬四干之一
  以鎭曜南天而義師即以子身福慧光啟山靈
  鶯嗚谷應符證明確宜其爲金庭英數莫可比
  侔也自唐宋及元明屢有興替皆圖維締構往
  往廢不久而即復蓋天人合發不使少有墜湮
  若此萬曆丁亥秋忽值龍怒風雨驟臻傾蕩就
  盡四十餘年莫克維新夫以山之名勝如彼歷
  世諸天人鬼之所贍護如此一龍也昔以仁今
  以暴昔可以化馴而今獨以怒逞哉天下之廢
  興一也有小廢也則小興欲其大興也则必有
  大廢龍之為物至神夫固知法王再造之有屬
  矣崇禎戊辰迎密雲悟禪師於金粟未果行又
  三年傾企申請乃至當是時一壑荊榛崇丘敗
  甓耳師乃不惜肝勝觸機披遷運正法味應衆
  飢渴頓令緇素雲集財力輞令自入山三年稍
  有建置後以海舶致材于閩者再於乙亥歲成
  天人師殿次天王殿及法堂大小方丈其餘堂
  則有先覺雲水新新東禪西禪東客西客應供
  延壽樓閣之大者則藏經阿光返照鐘及庫司
  外復有小者三至于廊寮房室凡有名者二十
  有三以次建置焉其激于池者殺之衝于澑者
  隄之艱于渡者橋之塔廟表之江埠院之山場
  莊業茶亭松關無一非師隨意擘畫以成者也
  若夫博土刻木範金施繪瑞光備現于秋示神
  工猗歟百干萬祀之佛海哉師以壬午林野寂
  所付嗣十二人繼住者木陳忞費隱容持己奇
  牧雲門浮石賢顺治丙申忘公重應住持己亥
  蒙
  世祖章皇帝欽名稱旨錫號弘覺禪師而悟公語
  錄俞入大藏恩賜倍隆淪希世之遇也忞
  公去付弟子遠菴傳公一紀付山曉督公公固
  昔所侍應名追隨
  禁廷者也公承師志殫輯寶債諸錄復绸繆堂構
  繼述可謂善矣茲皙公以寺重興未有備記屬
  之仙根根日夫佛法上等事以智慧波羅蜜照
  破一切虛妄名相而行願回向則又取夫廣修
  供養隨喜功德有漏無漏何以殊焉當義興之
  初啟東谷也一把茅內清風明月何輪奐丹碧
  之有哉欣而金繩甘■青互赤華已不可謂非
  彌滿山谷照爍古今左至宏智覺禪師于一年
  所能致層樓傑閣標奇聳觀以今况之不更遜
  乎若夫華嚴會上佛于默肰趺座中現種種光
  于一光中現種種國十菩薩宮殿寶座香花雲
  綱音樂飲饌圍繞咸諧其為人天福報所不能
  及其億萬之一者又常何如而以興造名藍于
  門百堵遂謂不朽勝事度亦悟禪師所不屑也
  雖肰予又嘗思之矣諸佛菩薩于一切有無際
  莫不截斷惟衆生不能斷非不能斷實不可斷
  亦不必斷也衆生由六恨而迷亦由六根而悟
  莊嚴色相六根之所寄也當其迷之之時而與
  之語某時有佛光有種種饒樂鮮不疑也即其
  有志向上者而與之語倚常傍枯焚頂截臂可
  以直超玄要恐不盡肰也今試使建一剎于此
  而能令人見所未見聞所未聞又見所眞見聞
  所眞聞喜于心動于目舞蹈于手足汎葦航而
  不懼步林麓而傾誠至或剪除葛絮直探慧日
  或鐘魚梵頃悽切心牌其至進退坐臥耕芸工
  作熙熙雍雍如三代禮樂頭頭皆是而又使富
  貴利達聰明才辨之于俯首調伏望慈月而生
  清凉而市井山林童叟鄙樸貧餓不能自生滑
  黠不可馴制者亦知發蒙易轍戀命趨福則是
  莊嚴色相之所成就如是龍之有漏乎無漏乎
  由是而知舍利之出太白之下諸大禪師之所
  拮据不解至烈于火敗于水除其舊而兆其新
  者孰非以此故哉予是以與
  皙公更有望于後之作者
  觀察琅槐杜漺游寺詩
  古寺遶長烟隔嶺見蒼莽松杉
  如比屋更出羣峯上山僧導我
  前楖栗一條杖云令龍象伏斯言何沈降天荒
  破義興密公更雄長妙音胡尚狀使我失瞻仰
  風雨宿山房夜聞鐘馨鸞忽洗肯年愁琉璃見
  精爽皓月忽一輪林杪寄真賞參差佛閣倚
  流泉太白峯高直上天十丈蓮中開干修三生
  石上化人緣今聞啞女稱維衛始信天親是曾
  賢風雨滿龕塵夢曉
  雲中一指示兜綿
  郡守惕菴崔維雅詩
  久隨綠水青山夢未試長松一
  塊濤出郭江聲如九約入峯霞
  氣已全高欣逢僧象持金地恭覩天章捧
  玉毫願與斯民同樂土春風春雨滿林皋
  邑令曉菴張幼學天童道上詩
  山灣綠永曲每曲總成幽
  漁網時篤鹿田歌朋叱牛
  廻環穿碧樹迨遞上紅樓
  早晚辨彭澤來從慧遠遊
  又和杜海憲韻
  九迥松壑響幽背小豈獨丹山是洞天
  流覽個中窺衆也以登臨無藥絕諸緣
  璽書如見
  先皇帝几杖猶傳古聖賢一宿翠微清夢遠滿林風
  雨竹
  綿綿
  侍御
  道南胡文學詩
  條風扇將莫萋萋蔚平楚夾岸
  春色多鶯花燦香翼名剎隱龍
  象冥㕘相期許但為趙州茶不求嬾殘芋欽茲
  南禪風克績西來緒泥金焕瘠題奎文夜光吐
  眷懷溪山淡披襟道力鉅
  探幽有舊要囘尊讀書墅
  蟄菴錢光繡詩
  十里松陰映碧蘿雲開梵剎迥差
  峩擔張黃葉■茶竈簷引清泉入
  飯鍋曉霧出林迷洞壑太飈到峽響山
  阿大千一粟堪成供給侍無勞童子過
  希周余洽詩
  纔入名山耳目奇衆峯拱立白雲■
  客投■院心都靜僧在上方茶正馡
  世事只緣多一我法有原自少諸非
  此間了義皆經濟坐聽鐘聲度翠微
  御三沈延綂詩
  名山紛我思良儔快容與陶肰寄
  扁舟春沈正清楚取次遵東皋喬
  松暗林禦古剎肇永郎山房杳溪許時坐清關
  橋泉聲理幽緒馬石誌玪瓏帝座若逼處松竹
  點笙馨苾蒭一披敘
  風山雨至輕寒襲纖
  
  二見周容同竹窗夜入山詩
  山程半日腳寒谷易昬黃緩
  步淹同侶囘首烟蒼茫嗚澗
  爲我西掃雲爲我傍松行通天窄聚此沙路光
  適興愜寂寞隨遇成尚徉但聞竹杖聲不覺人
  語忘門遙一炬碧路轉殘磬長幽事寧易得人
  生自勿忙夙約試新茶又失看紅樹私念行
  就衰苦爲塵事五茲行舟楫餘過嶺客暇豫危
  橋聽鴻來短策看雲駐峯會陂色疑天陰落日
  誤但得此心酬何須歎遲暮翻如意外來
  忽爾空堂聚隔簾聞雨聲隨客先後步
  覺菴卲似歐詩
  太白山上雲接天太白山下水平
  川蛟龍窟宅不可近時時烟霧相
  糾纏我聞此中隱君子老屬蘿衣心似水偶挈
  笻杖撥雲行行人避逅青山裏相逢誰識是仙
  人道是青山未出塵今日不
  知何處去風風雨雨一山春
  蓉嶼張瑤芝詩
  嘯傲烟霞夙有緣又同老友問諸
  天幽禽擊日啼青嶂靈治千秋湧
  白蓮點筆漫裁康樂賦焚香徐叩遠公
  禪山僧招我相茶話明月清風不敢眠
  學樵李文纘詩吾師息念二林中寂坐山堂佛影
  通去亦個狀辭百丈留無不可爲
  蘇公碑鶴錢頻年夢寄高馬到此夜鐘聞半
  偈空倘許禪坊依澗下石梁終日聽松風
  梅谷張鴻儒詩
  三十年前快此行今來猶覺一笻
  輕松杉已改當年相丘壑還知昔
  日情雲爲暫人時近袂雨因愛客忽收
  睛故人若曉吾將至亭畔先教清徑迎
  證山周斯盛詩
  雅性愛山水往往值歲晏昨歲入
  梅峯側徑逢微霞茲亦三度遊草
  草媿未徧寒風招我來霜清松色善層嵐起復
  收褰裳試登踐木脫烏無聲怪石開生面高呼
  謝㕘軍揮手不可見吁嗟古與今忽
  忽如流電嶺雲獨無心陵烟結片片
  二見張鸎詩
  石壁凌雲出祗林傍日開入門聞梵
  語說法有搖臺樓倚千峯以天空獨
  鶴來高僧知愛
  客豫使埽蒼苔
  貢士石枰潘訪岳詩
  同人來鹿苑塵累頓狀空■谷
  忘諸相雙池映萬工蜜席嘗品
  異高足和對同竟日談無厭山花處處紅十
  笏通幽静扶笻入翠微臥憑流汨汨坐聽說非
  非舌吐青蓮艷歌成白雪稀
  徘徊天欲暝雲氣擁禪闈
  缶堂董道權詩
  松關■處與雲齊遙憶同人此杖
  藜庭柳忽垂師有約山樓無恙客
  分題不成獨行逃蓮社已讓諸公笑虎溪爲
  寄傳燈居士語年來應解聽黃鸝蟄菴有約未得入山
  東臯丘玉詩
  繩牀靜夜集剛虛茗疏蕭蕭坐論餘
  放志莫隨霄鶴去閑心且逐海鷗居
  看山此日依黃葉結社何年種白蕖
  豈待尚平婚嫁■息懷先擬事匡廬
  章溪余振詩
  秋末寒楓葉滿江莫攜剽史上吳艭
  九年仍作空桑舍一鉢還依太白幢
  ■樹花飛宵塵落乍迥雲臥曉鐘撞
  晤言此日成千載但向林公意自降
  雙水陸鋆次先方伯公韻詩
  路轉峯迥豁眼新上方臺殿
  近星辰龍掃絕頂㕘常到塔
  湧奇香散自頻陰壑慣飛經宿雨老梅先發
  隔年春塵縱縛我緣何事欲向祗林證夙因
  鶴亭陳可先入山詩
  太白峯頭好住家青山層登鎖
  烟霞雲橫古寺龍婦鉢日麗珠
  宮鹿獻花滿徑松防堪釀酒懸崖石乳恰
  宜茶我來不用天重供占得清幽興倍賖
  西溪萬斯備詩
  依石寒烟覆碧蕪松陰欵欵杖蔾
  扶空山更聽新桐葉舊社猶餐老
  馨蒲雲外暫隨鶴共返常頭仍聚石爲
  徒夜來法鼓重傳罷還似舟迥渡口無
  二見胡德邁同友夜入詩
  松關迨遍竹輿薄又傍雲嵐
  薄暮行一徑初交寒月影千
  山遙落晚鐘聲烏依疎樹高還見人在微烟
  遠尚明漸有燈從常際出林閒知是老僧迎
  影巖林樾詩天光垂夏首奇雲垂蘿戶拂拂生清輝每自松閒吐山轉出寺門斜陽捲
  宿雨攜杖歷山隅曠欣見太古愛山不住山
  未盡知山勝住山能愛山豈使山容賸眷懷愛
  山人遠霞與之陂曲徑獨徘徊忽來一聲馨
  過雨山無定翻疑近不青路方通野屋樹忽掩
  茅亭領略神能接盤桓足自
  停水聲今古一曾許幾人聽
  二見徐志泰詩山禽作春聲夢中喚我起曲澗散朝霞古池明積水巍巍太白峯當
  殿若環峙衆山雖迨遙差古兒孫比緩步躋崇
  階大觀信觀止山寒雲滿樓松暗烟生几烏飛
  綠嶂中僧老幽篁裏但
  已離喧囂便得脫泥滓
  忠育史在稷天童道上詩雲飛何處是玲瓏小白山連太白峯兩月春花香野岸一
  灣溪水繞寒松烟迷隔嶺疑無路樹密前村
  聽有鐘行到清關橋半里老僧石磴坐從容
  湘谿本圜入山詩縹緲羣轡列翠遙玲瓏終日對雲霄石蘿風露寒千葉斗氣春陰覆
  一橋花散梵宫人捉塵鐘傳齊閣客㘅
  瓢白椎想見豐干舌烟霧蒼茫捲落潮
  蠡齊超寤阻雪別諸公詩入山凡七日五日雪相續梅花生肥香草芽壓織綠萬境
  寂無聲雲中嗚一鵠心醉目亦飽短笻出山腹
  晨光錦鏡開前溪露茅屋去路不愁多山山踏
  寒玉
  康熙三十四年乙亥經藏閣燬于火
  四十年辛已天嶽禪師本畫重修佛殿
  四十二年癸未
  欽賜名香清梵匾額等件到山臣僧木舊嵩呼膜拜之
  餘復獻鄙言一律恭謝
  聖恩
  此生冰糜一頭陀謬忝恩光注薛蘿渴驥淩
  風來魏闕怒從衍澤瀉天河漢宮桃豈仙瓜竝
  劫石心同玉硯磨更祝吾
  皇天共老永為法社障頹波
  勤令御六王居中恭賫御題匾額赴山紀贈詩色相全空不染塵蒼松手植徧
  龍鱗袈樂舊賜藏金閣寶墨新題降紫宸杯渡
  錢塘傳舜孝錫飛太白煩堯仁名山此日祥光
  覆喜得攀
  雲禮上眞
  二見張起宗同王明府送御題匾額恭紀集唐詩鸞鳳旌旗拂曉陳山川歷歷在
  清晨瓊臺含霧星辰滿霄漢無雲日月眞
  賜額御書金字貴垂軒弱柳萬條新曾於太白峯前
  住八部同
  瞻一佛身
  王維張九齡李白王建
  王建趙彦昭白居易廣宣
  五色如絲下碧空衆香天上梵仙宮石潭倒映
  蓮花木幽谷時聞虎嘯風未捲望簾朱閣上捧
  將堯日慶事中一千龍象隨高步共識
  皇恩造化同
  許渾武元衡錢起韋應物
  許渾王建裴休張說
  四十五年丙戌偉載禪師元乘重建經藏閣并修
  戢南山塔院諸寮室
  四十七年戊子化士實慧募砌入山石路一十五
  里恒如善來同爲募助
  五十二年請梵本經一藏住山超乘自記密雲悟祖中興
  天童殿堂樓閣巍狀畢備惟藏經樓忽遭燬基
  生荒草經廢梵本遂闕焉十載未能頓復前功
  乘于康熙四十四年己酉春繼住此山時有北
  京內務府張公諱萬鵬者知此山凡海内學道
  之于納之廣而非沉至之遠而非外謂此三藏
  法寶之樓豈若虛設乎塵積之圅外壯其連雲
  之棟徒招凡跡以登臨致流光之唐䘮者可任
  其廢久而不舉耶乃慨狀捐金俾得鳩工再建
  未及期年即告成井新請三藏安置其上閣七
  間高五丈餘深五十尺橫百尺中立大悲懺法
  之壇龕几蟠蓋莊嚴悉稱由是夕燈達晨晨香
  接夕千僧閱習遂無虛日此藏也此閣也因一
  廢而復舉一■而愈備皆張公偕其夫人不待
  勸施募與而獨賴其成之易且速也公由工部
  郎加一品服誥命夫人王氏法名傳鬚能手書
  法華全帙清于閣今癸已三月逢
  聖壽恭祝又捐金重飾大殿金相三軀飯僧圓藏
  作熏脩法事此特夫人與子點升點變等必于
  名山禪剎共竭報上之誠正大異乎庸愚之私
  邀福己者名山之光由斯一念同日以謝年祝
  萬年欲無盡期矣故悉記其一門
  功德眞信三寶之標榜立于石
  太白山十景詩元乘
  ■徑迥松開青闢翠兩行松夏續春陰雪斷冬未見梵天樓閣露■■先有出雲鐘
  清關噴雪最宜雨後看清關百道泉■一嘖間滾滾雪濤翻不盡大開龍口響空山
  雙池印景池清外內合胸襟容得千峯倒插■蕩月磨風如鏡裏從無痕迹著浮沉
  西磵分鐘鉢孟峯下落匆勿溪竹交加曲轉東聽得滿山風雨夜鐘聲又在月明中
  玲瓏天鑿西嵓高豁有窓軒雲見眞根水見源臥雪膽寒離夜虎攀藤臂斷墮秋猿
  太白生雲晴時爲淡雨爲濃村外先占此一峯我只在山看画法妙於處藹重重
  東谷秋紅太白山中東谷秋夕陽紅樹晚雲樓好春別有霜天外早是梅花接上頭
  南山晚翠南山翠供北峯寒覿面招呼向晚看流水隔橋春尚在竹扶松老萬千竿
  平臺鋪月月光鋪滿一臺平皎皎黃昏到五更何處不逢山夜好對人無此十分明
  鳳岡修竹青鳳岡頭日日來黃鸝囀處坐青苔好風引人天肰閣竹下春蘭秋又開
  康熙五十三年重葺外山門又重飾大佛像三軀
  并羅漢像
  乾隆二十一年丙子法堂燬於火
  嘉慶十六年辛未
  敏菴禪師法堂重建主席方丈兼修餘屋