安徽省图书馆

疏
  募置三峯常住齋田緣疏文震孟
  有僧漢月建精進幢於三峯寺與其徒侶餐風宿火究竟大事勇猛奮迅於今無比晨昏
  一切取給檀衆忽自念言歲月靡窮布施有遷自來乞食於檀越門或嫌頻屑或生厭倦
  從前善因頓起煩惱受者施者兩無福益今有久遠無漏妙法以諸所施買田一區永供
  常住十方僧衆其徒雪崖與居士震孟商量居士聞言合掌讚歎善哉大德成就希有願
  諸長者作歡喜想成無量果從日至月從月至歲從歲至刧此田無遷願力無盡功德無
  盡於一時頃假阿那含及阿羅漢化身菩薩福量無邊更不可說是不註語長者諦聽
  三峯建普同塔院募緣疏趙士春
  虞之北麓有三峯伽藍始唱宗風遠師臨濟精廬講舍蔚然寶坊而塔院闕焉無以爲大
  衆藏骨之所今秋擬募緣成之余不敏請施之以言嗟乎死生之際難矣哉夫人之愛其
  身也甚矣生緣結則我相開我相存則執情起我之自我幢比山高物之相物事猶塵騖
  今古趨一邱之貉愚智盡百年之中於是飾以厚終嚴以大事黃腸銀鏤寓馬象人拱木
  斂其精魂蔓草榮其朽骼古之聖人洎夫後之仁人孝子豈雲之死而生有仁無智者乎
  良以有所甚愛必有所甚悲故也有所甚愛而生卒不可不死有所甚悲而死卒不可復
  生爰有臨尸桑扈長嘯反眞臝葬王孫貽書散髮幻同蕉鹿視等醯雞彼豈眞能一死生
  齊哀樂哉是猶破涕爲歌悲極成憤者也大雄氏出以爲身盡報緣神綿曠刧大矣哉往
  來生死如遊園觀入解脫門說眞實諦愍衆生之電拂指菩薩之空遊然後嚴頭林下赤
  髭白足之侶攝心晏坐迴照恆沙積胔如山流血如海眷屬徧於四生栖皇經於六道頭
  出頭沒倏忽千場捨生趨生顚倒五陰甯獨毘婆衣鉢發誓猶存靈鷲法華儼然未散者
  乎由斯以觀如油入麪生何足喜如瓶瀉水死何足悲當夫權跡有歸光雲不滅林木變
  白野燒飛紅棄燼闇維餧身蟲螘可矣塔院鼎新義復何居曰是蓋有教存馬凡人之情
  躭悦近於因循怖畏成本剛大入招提而囘向足及乎市門則擾亂塡胸矣聞鐘鼓而翹
  勤日營乎轉睫則煩惱盈臆矣曷若使塔成室内院湧峯巓啓洞戶而揖青山循長廊而
  禮白骨咄哉月輪旣隱圓相何歸粥飯千僧一抔塵土海潮衆士四壁冷風燈長明兮熒
  熒花欲散兮寂寂在彼之揚眉瞬目等諸泡影無常在我之帶水粘泥堪痛死屍作計當
  斯悔悟不假鉗錘必有徘徊心死懭恨淚流結香火之深盟發人天之重願者矣至於一
  靈皮袋皮遊一靈首座香中證知白練亡僧腦後透現神光辦愚癡齋熾然說法頌髑髏
  句不異拈花覿面相呈唯斯了義然則徵斯義也譬猛火聚乾竭愛河譬金剛杵椎碎世
  網沈淪滿眼則思曳足慈航臰腐當前則念歸心實相夫塔院之設仁近掩埋義宏化導
  其又烏可緩乎嗚呼聚所甚悲奪所甚愛識蘊非有誰爲我有頭目可捨孰不可捨雖有
  長輿之癖把臂入林況聞長者之風布金滿地庶資樂施快覩厥成云爾
  三峯清涼禪寺募開水池疏趙嗣孝
  三峯清涼禪寺在虞山之西北嶺其高不及山南諸峯之峻削然岡巒迤邐土中多石而
  少水且以形家言不宜鑿井僧衆飲饌惟資烏目㵎泉先是於㵎邊鑿池停蓄以供朝夕
  然廿日不雨輒涸每下山而汲紆迥䃲礴於松林石磴間者五六裏隆冬盛暑不任勞頓
  者輒病又附近陂池率爲村莊人家漚麻飲犢所踐穢色味羶濁不可用自昔碩揆川迴
  諸長老莫不以是爲憾謀蓄貯而無其術比歲連旱傍山之澤亦竭僧衆朝輸暮擔不能
  儲一宿之用雲遊僧侶每致遁去今指公主席之三年集大衆而諮之僉謂惟緣㵎大鑿
  一池築堤障捍則可支不雨者兩月然非粘以烏樟甃以堅石則工不得就計費需三百
  金必募緣以集事衆議皆難之而尊宿某毅然請任其事信誓於伽藍前索余一言爲之
  引余惟運水搬柴固法門本分內事而用天分地亦人生所便利也諸老知弊而不知爲
  之所衆僧敢議而不敢肩其任因循遷脫遂歷有年今某眞實爲衆一力仔肩則池之成
  也有日矣緇白四衆盍各洒一滴以滿天池以廣福田乎余將樂觀厥成焉
  三峯募供衆疏正嵒
  三峯禪院名在諸方四海道流景從千里胡亂鉢盂一日也須兩度溼尋常家話寸心甯
  有幾人知座中日午法輪未轉食輪先竈底煙遲佛國須從香國見可憐碓齒生花無處
  酬廬陵米價祗許鞋頭喫草阿誰還閻老飯錢惟願鹿門山裏留取有益之家珍好向獅
  子窟中大作非常之佛事不消盡大地撮來一總打鼓普請任從滿須彌築起不辭熱碗
  鳴聲試看快挑䬪飥有如堅翅之食龍庶得飽臥闌圈省卻老牛之䑛犢莫學甘行者拂
  袖便行余慳未盡直得豁長老因齋慶讚忍俊不禁但獨力不如衆力自能水到渠成一
  枝搖動百枝會見風來樹癢得馬還牛自古禮無不答因花致果自然功不浪施
  引
  三峯清涼禪寺募建禪堂正嵒
  夫叢林之有禪堂猶文之學序武之藝圃國士所由出焉故昔人目此爲選佛場良有以
  哉惟我三峯禪院向雖名在諸方未有參堂以安禪旅蓋由漢祖之世慧命方續向往此
  道者尚如沙金石玉之不易覯故仍舊有三楹約法人不踰十日不踰七無間晝夜榻而
  弗枕以期必捷故名其堂曰精進然便寡而不便衆可暫而不可常厥後歷主數四非人
  不及久則天不與年故雖有志以拓先業而末逮壬辰春孟余謬爲緇素所推不揆承乏
  瞻風之士稍稍麕附其若金焉無鑪玉而弗碾若磓若鑿皆無所施巧自悲旣老得衆渙
  易萃難聽若潮汐之去來亦何以報祖父於寂光於是撾鼓告衆謀所以安之之道中有
  痛癢相關者頗知激勸願隨已力以分任募事有曰方今兵燹未瘳比室不能自庇甯有
  餘蔭及所非急乎余曰不然蓋久丁減刧治少亂多苟能於此觀報知業假躓喻泰囘倖
  免之浮資向不朽之勝造斯堂可立而竢矣昔董子爲簡子預晉陽因滅智氏以昌趙史
  載其功今使法王子孫獅踞有地用是以克五種魔軍收其人境盡歸毘盧法界直登灌
  頂王位其功不更出董子上乎然則片瓦磚塊莫非法界嚆矢乃若棟而且梁力更何如
  後之志乘當如記洛陽伽藍者書與布金捨園同一不朽矣
  序
  凈土偈自序法藏
  易曰艮其背不獲其身行其庭不見其人此言做大學問之歇手處也豈有求生西方入
  念佛法門之大學問而同於記誦之學使畢生喃喃至臨終悶絕無知處猶欲以用心念
  佛功夫爲把捉者乎是決不然其所貴者在於平時用功先有歇手處耳旣有歇處則安
  心樂意不愁生不愁死此中空洞無物所以有不期然而然之預知時至不期然而然之
  無痛無苦不期然而然之悶絕相應不期然而然之蓮花化生也是知小彌陀經只寬得
  七日苦功功成之後寥寥落落全是無功用行故其人臨命終時心不顚倒卽得往生若
  平時不曾到得一心不亂卒至臨終痛苦悶絕時必然驚慌顚倒竟隨業受報去矣苟於
  此時欲求致力成辦甯非退其腓之不得自在者耶茲因山中閒極詠凈土偈二百首幷
  出追頂念佛之法意在大家預先辦箇歇手處非敢嚼殘飯餖飣凈土之語言學問也幸
  同行者拚一箇猛做到成辦落得畢生作快活人是所願矣
  漢月禪師山居詩序文震孟
  慧從定生故從來禪祖每結茆深山冥栖元照非直嘯傲煙霞膏肓泉石亦謂廛市城府
  非陶鑄聖胎之所今學佛者往往方袖圓頂遊行塵間豈眞神通自在入魔入聖無所不
  可甯惟道場荒落抑使名山岑寂讀漢月山居諸詩悠然翛然境緣俱湛鳥歌猿叫石雲
  江月種種會心迺至鹿走中原魚烹沸鼎三王禮樂五伯縱橫總不直懶殘芋頭秦人桃
  樹更令人掩卷旁皇雄心都冷詩可以興豈漫然哉余友趙凡夫耽玩雲山一日問曰西
  方有山乎或對曰無西方諸經不聞說山故凡夫曰有西方極樂有願必隨公何樂山而
  得無山余從旁笑曰且勿多言有山想在能往生否讀山居詩者幷請參余此言萬歷丙
  辰題於筠圃
  漢月禪師山居詩序錢謙益
  藏公居三峯蘭若率其徒衆嚴持木叉晨鐘暮唄激揚於叢篁灌木中余過而樂之以爲
  此虞山中小雲栖也已得其山居詩靜夜誦之殆如杜子美所謂欲覺聞晨鐘令人發深
  省者以此知藏公之所存遠矣唐高僧傳稱杼山皎然凡所遊歷皆以對句牽勸令入佛
  智而文舉居破山寺用元和體箸青山道履歌兩公飛錫之地皆在虞山皆以望句作佛
  事藏公庶幾近之吾友鍾伯敬常言今之僧才一操觚便有對僧二字在其鼻端與眉宇
  間若藏公者詎可以對僧目之哉言藏公死心學道讀山居詩想見其根性猛利機鋒自
  爾溢出也心死如灰根利如火無火甯復有灰乎火之種性生而有光千年之幽谷破於
  一燈果然在於用光也是詩也以徵諸藏公之種性其亦千燈之一枝也與
  三峯藏禪師語錄序蔡懋德
  今夫天下聰明强力之士率喜義學爲心識之所依通殊不知義學愈深我見愈重其於
  宗門當頭劈棒無從趨入且怪且笑直欲作無禪論矣嗟乎時當末法人尠深心葉公一
  生好龍見眞龍而怖走豈特此一事爲然哉古德云以思惟心測如來智如將螢火燒須
  彌山彼以文字道理而求祖師禪不幾仰箭射空箭盡而莫得虛空所窮際哉噫嘻未易
  言矣三峯和尚徹悟宗旨定源流於金粟所謂見過於師精微自闢者也其提警學人處
  如萬仞壁立不許攀緣直欲令人弗畏險危弗恤身命一盡一撞斬關直入入得纔好商
  量正如人徧身麻木須一針一錐得其穴道使知癢痛方好下藥而和尚婆心較熱不妨
  隨機說法座下結集諸會語錄若干卷皆所謂舌頭談而不談似有義路而絕盡義路俾
  大心凡夫卽有入處正好力參以續七百年臨濟之燈此心良苦矣余根鈍習穠幸從和
  尚法門小具信因誓此生決不作文字禪自了而大事極則實未死心煆煉透過何敢容
  易置語第丁慧命懸絲之際甯能昧吾本胸微光而不一發明其說耶故謬披管見請正
  天下後世之大開心眼者孟某氏雲大匠不爲拙工改廢繩墨羿不爲拙射變其彀率君
  子引而不發躍如也中道而立能者從之余於和尚亦雲天下後世有能從之者必知吾
  言之非誑也
  蔡懋德字雲怡崑山人明萬歷已未進士官至山西巡撫崇禎間丁艱家居三載嘗
  參漢公於鄧尉有省作三頓棒頌曰原來佛法無多子三頓三拳已較多悟去卽今
  便一掌錯向高安參老婆漢公可之自後常往來山中漢公示疾雲怡入室親調湯
  藥臨寂面囑始終護法
  三峯藏禪師語錄序熊開元
  一圈纔露點畫處下筆無從三句旣分開闔間立宗有據禘不知而指掌道可示以拈花
  三峯乎洙泗乎不可得而測之矣行臨濟全提之正令直透重關收四家狼藉之夜光復
  胎明月撾毒鼓而諸佛吞聲按鏌鎁而癡頑斬盡凡夫乎聖人乎不可得而測之矣雖然
  人但知飯可食而不知鬼可食雷亦可食祗知五穀可種而不知鱉可種羊亦可種大鵬
  徙於南溟坎蛙以井水傲之堅翅烏以龍爲飯尺鯢以蘊藻嚇之今與晏教義者說達磨
  不立文字之禪必不信與小乘執著心性者說立地成佛之禪必不信與近世一悟便了
  者說透大法研宗旨之禪必不信得三峯之法奧者寡矣升堂者一二其人苟示之以元
  要之旨賓主之法未有不傲且嚇者也三峯和尚嗣法金粟金粟以黃檗三頓棒示人而
  臨濟元要賓主固在也三峯恐濟上宗旨太密久而失眞後世流而爲一悟便了之禪故
  力唱宗旨犯天下之忌而不顧余則又恐三峯提唱太密不能流布天下後世故亟索其
  語錄梓而傳之俾留照萬古而不墜夫一葉蔽目謂寓內無泰山兩豆塞耳乃欲啞天下
  之鐘鼓此斥鷃之譏所由來也蒙莊有言萬世而下知其解者將旦暮遇之余請以此語
  爲三峯老人解嘲
  三峯全錄後序𧧌震
  昔者滹沱氏大悟三頓棒下佛法之無多猶慮學者不克如其契證有謬傳錯認之咎所
  以建宗定旨務期千百世法窟英靈以此辨正邪而揀魔異庶幾佛祖法命得洪衍於靡
  窮矣不謂五百年後漸爲湮鬱幸我三峯師翁出生臨濟七百餘年宗旨滅裂之秋得源
  流於金粟室中遂嗣天童而爲冢子六坐道場唱明臨濟建立之法有廣錄五十卷一時
  旋記旋刻未免拈提重複言說浩繁及示寂後衆共結集八處十會之語成三十卷計八
  本聚貲以刻每卷首列十二嗣法尊宿又書受法弟子恽日初同編日初號仲升晚歲披
  緇卽人華老師也其板久藏聖恩寺流通越二十有七年靈巖儲和尚重爲編纂先刻上
  堂語四卷無何又置之高閣而不行然以三十卷較之則太簡略矣於是鄧山先師盡取
  廣錄語錄共八十卷依年編次凡提唱賓主元要不無重複深加詳定或存之於前則刪
  其後或存之於後則削其前或意句有淺深不同者則兩存之復取新刻四卷一一校對
  字句然後彙而錄之幷別行本禪病偈淨土詠山居詩等合爲二十五卷曰三峯全錄錄
  旣成顧震曰鄧尉乃先三峯眞身靈塔所在老僧忝嗣其法且獨膺接續宗旨之記因手
  定此稿幷紀年實錄一卷永爲聖恩常住法寶子應爲我付梓流傳四遠俾臨濟宗旨弗
  替震拜命以來寅夕悚懼迄茲辛未冬始獲執帚師翁塔前以備洒掃壬申夏先刊紀年
  實錄不虞治障旋作未能卽償斯願以故參隨諸子各爲繕錄一部而寶秘之震嘉其志
  詳述前後結集之實事附於卷末後學展是錄者豈惟知三峯老祖高提濟上宗印直紹
  佛祖命脈幷知鄧山先師深入法奧故能結集此正傳之法眼也
  檗庵別錄序張有譽
  世尊四十九年說法一一從正法眼中流出甯可說阿羅漢有三毒終不說如來有二種
  語旣無二語甯有別傳況於上堂入室外有小參普說歌銘序記書傳種種別錄不幾落
  二落三乎殊不知世尊未拈花前則五時設教俱是別錄自迦葉破顏後澤世間出世間
  大地微塵樹林水鳥牆壁瓦礫情與無情種種差別總向一笑中七華八裂打成一片何
  處復有二種乎雖然全提向上易通身放下難苟髑髏之識未乾龍吟之喜尚在則三種
  滲漏未免猶帶齒牙若平地上涌洪波依舊通身乾爆爆虛空中炫異彩管教大地黑漫
  漫則吾不能不服膺我檗大師也大師生而奇潁似不從人間來童子時有異僧天如和
  尚人皆以明州布袋擬之一見稱爲大乘根器密記之囑令加護長而禮覺來先生為師
  結金正希太史為友聽性命之學誌在康濟蒼生以孔孟之道為必可繼唐虞之治爲必
  可幾當幼學時卽與世之志溫飽事功名者別矣出主崇明吳江俗號難治師太阿出匣
  遇事迎解積弊自我更新良法自我作古老吏爲束手諸臺司爲降心旁邑皆來取法鳴
  琴之暇復以主張聲教爲已任洗吳土波靡之習發其性靈復社興而知名盡出公門三
  吳之文運一開契三峯元要之旨極力成褫法堂啓而會下英靈輩出三吳之禪道一開
  則其筮仕時又與世之效一官徵一國者別矣然氣剛道大天下莫能容初入諫垣所建
  白未十一二而奉身退者十年再起而犯顏廷諍所披吐纔萬分一而予杖置理陷不測
  者數四迨廉知忠直陽棄其身而陰用其言天下事已不可復爲雖隆以師傅弗就矣出
  父母未生前面目向那邊更那邊行履入靈巖之室傳臨濟正宗法幢所至如老將登壇
  壁壘旌旗皆變非晝夜精勤行解超然者不敢廁其左右楊岐正脈百丈清規乃一旦於
  焉復振古稱出家乃大丈夫事非將相所能爲有負將相略而復能爲大丈夫事者乎無
  有也應以宰官身得度者卽現宰官身而爲說法有宰官而現比邱身得度者乎無有也
  卽間有以宰官現比邱身得度者有旣得度而踐祖位轉度比邱者乎無有也畢竟得何
  三昧能現如是奇特良由具壁立萬仞之骨故能向劍刃上橫身開爍破四天下之眼故
  能向電光中辨的有深入虎穴之膽故能向龍頷下攫珠所自來矣據現在示迹則前半
  生皆別錄後半生始得別傳若探本而言則多刧來已得別傳現生事總不可判爲別錄
  有譽忍俊不禁重論蓋代舉其經世之道德文章勳猷氣節出世之忍進願力妙悟眞修
  與其平日之微言緒論嬉笑怒駡一串穿來總作一句看求如芥子許別相了不可得自
  惟有譽與師仕同朝學同師祗有此一著子同條終攀不上昔僧舉雪峯語問巖頭頭曰
  當時悔不向伊道末後句若向伊道天下人不奈雪老何今華山聞有譽恁麽語亦不免
  悔悔諸人要識華山末後句其在斯乎
  檗庵別錄自序正志
  寂音尊者智證傳一書不惜通身泥水而義則上下徹三峯藏師翁一見服膺如自其室
  中親受印也惟恐捉影之徒尚追語脈乃重新爲提起收狼藉之夜光復胎明月可謂良
  工心苦而天童悟祖且痛訶爲不肖正志廁二老人脚下不能按劍當門一一爲伊斬斷
  於父母未生前相見而盡日向人兜落漸流入緇門警訓一科使悟祖尚在當頭破腰折
  有分而及門二三子顧記之成袠好事者且欲勸請流通不適以彰正志之不肖益又不
  肖益之罪乎二三子曰妙喜集正法眼藏收入忠國師義理禪子韶謂教壞人家男女決
  定可刪而妙喜報之書云云若坐在潔淨處只愛擊石火閃電光一著此外不容一星子
  別道則自集一書化大根器者有何不可乃必欲妙喜隨公意去之乎繇是說則茲錄與
  向上提持者固各自隨機攝化不相害也予曰子爲父隱則可何至又從而爲之辭祖父
  家聲將從斯墜盡欲擁篲悟祖門牆供除糞之役恐終臲臲不能得汝諸人亦於焉不振
  矣本師儲和尚曰孔子曰某也幸苟有過人必知之子有過而畏人知獨非孔氏之徒與
  會祖謂端祖曰打敺儺者愛人笑子畏人笑輸伊一籌矣正志聞已爲舌結遂無以沮其
  行
  中輿範禪師語錄序正志
  龍神物也方其確乎不可拔時原具有雷雨羣生之用比與羣生盡日眉毛廝結而所爲
  不可拔者固上自無始下窮來際未嘗一絲毫許移易此所以爲不測也苟知彰而不知
  微能信而不能屈雖眞龍一經毒手輕則可豢重則可醢直與籠羽池鱗異名而一致耳
  況是葉公所好徒有其鬚髯角甲而阿堵中一點神物不存祈免於機關木人之誚不亦
  難乎中禪師生而穎敏初謁悟和尚於金粟卽發明本有如雪峯桶底脫時虎子食牛誰
  曰其氣不足者乃竊慕三登九上之風再參藏和尚於萬峯萬峯一見稱賞令其與會下
  精奇共相劇切凡三易歲亦既鼇山成道矣會清涼分化虞山峯日此吾最初弓治也必
  得心與眼相應者綱維僧事乃不至一再傳而墜地然非中公無勝任者得無其意不可
  乎徐語師師不避迨清涼退席大樹入院人皆曰普化之於滹沱力殫矣峯踟蹰四顧求
  一人代師不可得更屈師師又不避嗟乎曹溪鏡裏久絕塵埃而意未嘗不在飯巾漆桶
  邊此古大人境界也師主院若干年如一日非其胸中實蓋覆一切能不爲一切所蓋覆
  乎尤可異者最後峯入死關謝世塔前多子並承囑累爲人天眼目獨以師昆仲委之清
  涼師又不避竟嗣其法席爲清涼二世焉嗟乎禪風日惡古道荆榛無興化之智而走高
  上一層以供養臨濟先師爲口實陵轢同參者亦纍纍載道甚有不原本得以師法爲先
  資反辱相向者以視師得住於金粟旣不爲其子復不爲其孫直爲其子之孫器之大小
  德之厚薄自有頂以至水際足以喻其相倍哉余服勤靈巖去師席不數武師以語錄示
  余併徵余糠粃余闇劣何起以知師譬日天子周行四天下盲人雖不見亦以此得知寒
  暑畫夜不失其寢興服食之常余於師錄或不至懵於盲人而師之道之德如前所述則
  已爍破四天下直當與日天子爭光彼區區以浮圖所放青黃赤白爲能非善言瑞者也
  僧鑒青禪師語錄序正志
  知玉帛之爲禮而不知久伸皆禮知鐘鼓之爲樂而不知謦欬皆樂知四瀆之爲水而不
  知涕唾皆水知太虛之爲空而不知毛孔皆空比比然也所見非偏則半希其說處圓且
  滿得乎眞人應跡無一法與人無一法不與人道火而虞口燒徒以𥅄目撐眉蓋其孤劣
  非達論也然惟南陽忠寂音洪大慧杲諸老飽歷風霜乃得用其數十年一片稱心而談
  若蛟種奔騰氣全而用闕穿巖破壁差有微能求如龍之大蛇之細曠世不一遭矣吾僧
  鑒師兄童年入道宿慧異常人讀書嘗一目數行下古今載籍如游故園過卽成誦年不
  滿三十受老和尚印記首衆靈巖同參或易之比秉拂百難雲興千酬瓶瀉除同聲唱拍
  予敓臨時自餘虛掠之徒悉望崖而退至敷坐演揚過去諸佛及從上古錐靡不輻輳供
  指使而器度安閑辭音清雅處千萬人中如無一人絕不類諸方浩浩粥飯氣逼人有時
  不起於座六十小刧而聽者謂如食頃日月之炤宵畫相循盡未來莫有厭其明者稼穡
  之甘饔飧不輟盡未來莫有厭其飽者噉蜜而中邊皆甜切玉則塵塵是寶茲錄自胸襟
  流出亦若是矣或曰清涼以博辯貽殃白雲以盛名蚤世末法有情福日以薄安得如是
  人師子常住世爲之津梁具菩薩行願者自當以剎塵刧勸請利樂一切然使有眼辯衲
  僧忍俊不禁饒與雲門一棒亦是吾師兄致得不可謂其人取奉心不深也
  金書華嚴經留供三峯祖庭紀事正志
  正志自萬歷至崇禎觀光上國猶及見永樂間內廷所施金書法寶或以千卷計或五千
  四十八卷計楮青字赤琅函玉籤備極人工之能如置身三代覩龍文鳥篆也赤眉之變
  一大藏教鏤版且供爨彼懷袖間可置者安能免於散佚間有存焉正是香塵玉屑倍增
  人感愴安所得完璧什重襲之一日歙州李琦生兄弟聞余卓錫三峯操其方覆一蕢之
  紙浮圖書華嚴經半卷見示謂吳門之萬峯虞山之方塔成有七級而尖者此當於三峯
  卒業永永供奉夫二軸高三十餘尺廣十有五尺非大殿兩楹中不得張張之日惟與人
  並肩一級得隨喜辨認餘上下目力不能到也而張之之不安可與前此之裝潢後此之
  收藏修繕皆盡思共度量莫得其當功德雖大而不近人請改爲尺一梵本泥金細畫可
  乎琦生固唯唯而字之疎密册之高廣必一一得所乃生人懽喜久而不倦於是試竣心
  經一卷驗其可否然後卜日從事始於壬寅夏至甲辰秋皆在三峯勸化乙巳正志徙華
  山重於華山勸化訖戊申冬全經八十一卷乃告成事每卷書捐貲者姓氏於末集五卷
  爲一册前寫佛菩薩像後寫韋天總以花梨版爲蓋載計十六册分二函亦斲以花梨雖
  莊嚴殊好不逮永樂間宮本什一而湯火流離後尚存此妙寳爲世梯航使有目有口者
  得以隨時披誦旣不與宮本同其星散亦不與近軸共一塵封是當與祖庭一席相眞永
  久不獨室中眞子開卷掩卷自有南泉活計卽門外遊人以少方便見相聞聲無上醍醐
  從頂門沁入亦作菩提眞種歷塵刧不壞後之典守者可不與藏師翁梵綱經一線智證
  傳提語並相珍重乎
  息影齋詩鈔序王材任
  常熟山水清佳承巫咸言子之流風其名公巨卿詞人墨客往往篤生於其間而人文之
  盛遂甲於天下然遊方之外必有英偉磊落之士委棄一切獨往山林自高而不出如所
  謂四高僧者欲從而求之不可得其後得一人焉則素公是也素公性狐介不屑遊富貴
  之門得法於雪老人四方之學者屢請其爲導師未嘗不往亦不久留蓋架大屋養閒漢
  非其所好也性喜爲詩邑之名士皆樂與之遊而余亦得竊與焉且以余可與言帶嘗謂
  余曰對之爲道也發乎性情成乎學問田夫野老之言單辭只句至今傳誦而人不以爲
  樸由乎性情也若夫清廟明堂之上懷人卽事之時出言有章而無固陋弇鄙之習非學
  問不爲功然所謂學問者必原本乎經史根柢乎詞華與性情相涵泳其積也厚故發之
  遠使徒徵事於類書乞靈於韻府月露風花連篇累牘無一由中之言是有膚而無骨有
  形而無神者也詩人固如是耶夫三百篇者詩家之佛祖也性情者清淨法身也學問者
  圓滿報身也漢魏六朝唐宋元明諸詩人千百億化身也余聞其言而知其深於詩者已
  今素公年垂七十矣息靜三峯出其生平詩集屬沈確士爲之選定得若干卷且命余爲
  之序余與素公交最久悉其爲人又時見其爲詩其清潔則皎然也其蒼秀則貫休也其
  雄肆則齊已也詩家之能事備矣誠可以傳矣後之讀其詩者可以見素公之性情學問
  知四高僧之後果有繼起者
  素風和尚詩集序陳祖範
  夫人而可爲詩也釋子之爲詩獨難曷言之夫酒食聲伎豪俠冶遊神仙閏房皆詩所取
  材也而於僧也不類憤激怨懟流連繾綣愬哀而悼屈念往而傷離詩家之至情也而於
  僧也又不類盡舍此而爲詩爲詩不亦難乎若只在僧言僧取其可以得句先呈佛者貫
  休語母亦近於偈語與其所謂話頭彼我對觀猶儒門之道學詩矣又奚取乎爲詩雖然
  謂詩材與詩情必資於前所云者漢魏以下之詩則爾非詩之本教也詩以道性情情必
  軌於正情之正者大率淡泊而和平外不假於酒色聲利之屬內不涉於憤激怨懟種種
  偏詣一切皆舍乃還天眞然則僧不爲詩誰宜爲者又況解脫以後空色爲一是非雙遣
  安知吾疑其不類者彼則以爲皆類卽於此中現其所爲眞實相耶町畦之見何足識之
  西庵老人晝徹貫可之儔爲人和平淡泊緇素罕有詩品亦然復兼清遠高秀之致屬余
  序其稿因論釋子爲詩之難而不難者以質之望其有以教我也
  素風上人壽序陳祖范
  辛亥秋八月素公世壽六十其高足貫一師謁余言爲壽余曰吾何以壽而師哉將由夫
  吾之爲教歟則尊尊而親親崇德而尚齒愛其人則祝其延願降之嘏生辰爲壽雖不著
  於禮而朋好相與之情固不可以已將由夫彼之爲教歟則吾聞乾竺之說以寂滅爲宗
  以無生爲體以器界爲汙濁以性在形骸爲如旅人之託宿於傳舍毫不起係戀顧惜之
  意卽刳斮其身殘泥塗而飼蛇虎無不可者而又何壽之足言貫一深於其教者乃亦循
  世法而壽其師何故彼蓋見其師之學亦出世亦入世不著語言文字亦不離語言文字
  平時與吾輩交契闊談讌從容笑語一名士也製爲詩歌風格清整一詞伯也結庵仲雍
  山麓起居飲食與煙霞接一隱者也或以非理相加嘿然順受其息深深淵乎不見涯涘
  又有道者也凡諸行事在彼教中視爲塵垢粃糠無足道者而吾徒則正有取乎是貫一
  之意以爲吾師之精者非外人所能知而師之所以應世而成迹者亦宜託於世士之筆
  以傳焉是用以壽爲緣謁吾徒而來請也余不敏學行無所成就何敢藉口韓退之墨名
  儒行之說以相誇傲惟是言其所知姑闕其所不知擬素公於佛佛有三身吾見其報身
  而已應身且未全見況其法身乎哉
  西庵和尚詩序沈德潛
  望貴有禪理禪趣不貴有禪語王右丞詩行到水窮處坐看雲起時松風吹解帶山月照
  彈琴韋蘇州詩經聲在深竹高齋空掩扉水性自云靜石中本無聲柳儀曹詩寒月上東
  嶺泠泠疎竹根山花落翻戶中有忘機客隨江山魚烏煙雲花樹友朋酬對皆能悟入上
  乘可以證禪理與趣足也宋人精禪學者孰知蘇子瞻然贈三朵花公兩手欲遮瓶裏雀
  四條深怕井中蛇意盡句中言外索然矣解此可與讀素風上人之詩上人性地旣高沉
  寂淵泊屏居虞山篤友生之誼中有所得發而爲詩疾痛煩惱搬柴運水皆成韻語不必
  刻意求工而求工者自不能陛惟理趣而得也中亦有以禪語證禪處要皆不背不觸不
  定不亂視外間禪習乞靈於宏秀諸集執著語言而汨沒其性靈者夫亦適爲禪縛爾已
  余於虞山詩人前哲如王僉憲西㵎同學如陳進土見復汪貢士荼圃侯秀才秉衡王秀
  才東漵皆後先結契五詩人者或秉高格或主性情或崇才華典碩雖風裁各異然皆原
  本騷雅每能匡余不逮上人生於其地悉與倡和贈答定方內外交五詩人者不學禪而
  每通於禪理禪趣上人之詩不學儒而禪理禪趣中不違於儒言儒行知得力於友朋劘
  刃者爲有素也憶戊申首春訪上人於山庵坐蒲團聞妙香聆清磬聲頓令心骨閒冷今
  相距十有一年兩目眵昏鬢絲俱白殖業頹墮而上人德力精進兼以詩學提唱後人視
  十有一年不啻恆河數中一彈指頃知外人內天遊於方外者天不能以日月限之也他
  日重詣山庵追尋舊縱如話三生幷印證禪理禪趣禪語之說上人應必有以教我
  息影齋焉序柏謙
  情不摯不眞不可與言詩心不空不脫不可與言詩誰兼而有之其素風土人乎上人皈
  空門何言情於其幼失怙恃垂老猶繪椿萱圖以識哀思有古孝子之風焉牽於情矣何
  曰空上人實能損嗜慾忘勢利外形骸見地空明非世俗文人可擬以是至情之真脫然
  塵表故可與言詩者莫若上人或疑坐守蒲團局於聞見固陋之譏不免乃上人則自幼
  精研內典暇輒喜吟博覽羣書受業於邑中宿儒錢湘靈先生悉得詩法源流同社多名
  彥時相切磨又禪院居勝地助以山水之清奇天復加之年神明不倦以益老於律此詩
  之所以工也余嘗訪上人於三峯再謁長壽庵上人年已髦矣見其穆若清風靜如止水
  不言詩而恍得詩之意及出其集示余帙繁而選存者甚謹嚴長洲沈宗伯之所評定邑
  中見復西京東漵諸君子之所推許皆不虛也上人道行與詩名並稱其爲禪宗乎詩老
  乎一任緇流藝林景仰之而已上人何居焉
  息影齋詩集序王應奎
  禪門文字偈頌二體而已嘲風雪弄花草非衲衣下事也如必欲長言之詠歎之則自有
  緣情之體在偈頌之語不容參焉稽諸古德如貫休齊已之流皆不廢吟詠迄今名章秀
  句載謠人口曷嘗有片語沾滯禪障哉宗門語云鐘中無鼓聲鼓中無鐘聲鐘鼓不相參
  通乎此者可與讀素公之焉素公儒家子也而學釋氏學年甫踰冠卽受記莂於靈谷老
  人息影焚修垂三十載里中推爲清淨僧禪頌外間以筆墨爲遊戲而有韻之語特工蓋
  以帶爲詩不以偈頌爲對此所以工也不爲偈頌之言而無非偈頌之理此所以尤工也
  以是追貫休之步而躡齊已之縱其庶幾乎素公一日裒其所作囑余點定且曰余今年
  五十老矣卻後當焚棄筆硯掃文除字緣子知我者願一言顧余聞佛氏之論謂應以何
  身而得度者卽現何身而爲說法今吾黨之交素公也以其工於詩故素公卽以詩爲說
  法而勾牽吾黨之土胥入佛智又何用焚棄筆硯爲也自今以往卽謂素公之焉是卽素
  公之偈頌也可
  西庵和尚六十壽序王應奎
  虞山之在城內者石多峍屼嶙峋而小三台尤勝絕其下有僧舍不離市廛而飲食起居
  皆與山接所謂西庵也於是過其地者有時聞經聲有時聞吟聲又有時寂然無聲惟見
  佛火青熒映射林際無論識與不識皆曰此中必有清淨僧焉而吾方外友素公和尚實
  居之昔吾邑有石林上人者儀範清古禪誦精專喜涉外典好苦吟錢宗伯以爲真清淨
  僧而友之其七十也宗伯爲序稱許甚至今素公精於禪誦與石林同而詩句幽秀雅潔
  一塵不染則又過之顧吾不重其爲詩也而重其爲人以爲人如素公是卽今之石林也
  但恨無宗伯之筆爲之描畫耳旣而思之余交於公久知之深則又不可以無宗伯之筆
  而遂默默也於是當公六十初度之辰吾黨之士皆以詩贈而余則以爲詩局於韻不能
  暢也獨以序序我公之生平而所以推許之者不曰應眞曰古德而惟以清淨僧目之以
  近代之石林擬之非薄待公也恐過爲稱引則不於倫且非公意也抑余聞佛言末世欲
  坐道場要當選持戒清淨者稱第一沙門以爲其師今主三峯方丈者爲公之法孫貫一
  和尚則所以提三印轉法輪而爲人天師者孰非公鉗錘以成之然則公雖息影西庵而
  法乳之所及也遠矣舉此以爲公壽公必破顏一笑以余爲知言也夫
  跋
  易究後跋法藏
  余少讀魯論至飽食終日無所用心難矣哉不有博弈者乎章意謂人之無所用心蠢然
  石木徒生於天地之間誠爲世蠧固當訶之而孔子不指其他而獨指博弈不亦倡爲有
  心石木廢時失事而蠧天地者乎又讀至五十學易以五十註爲卒字亦不知何所據此
  二疑者梗梗於懷幾四十年偶以參禪之暇閱五燈至遠錄公因碁說法處末云且道黑
  白未分時一著落在甚廢處良久云從來十九路迷悟幾多人恍然觸著博弈之旨因爲
  致喜遂檢河圖洛書若合符節旁及五十學易之語亦爲證之茲因友人之問而於圖書
  下添箇註腳於室中爲同參者語侍者錄成乃述數語於篇後亦見讀書之不可不置疑
  也至於黑白未分時一著猶在當局者自下
  禪病偈跋法藏
  竊見古人善說禪病者若宋之大慧受十七八員善知識妄證之誤元之雪巖受洞上綿
  密工夫困人之誤高峯禪師受三年無字難疑之誤皆曾中邪師之毒故說禪病最烈所
  謂曾爲浪子偏憐客其救世之心亦勤矣余自萬歷庚戌掛錫海虞三峯柞棫未拔禪侶
  不通與十數衲子食麩飲水力參苦究不分旦暮然未聞禪之有病也及戊午已未閒禪
  路乍開海內衲僧麕至叩其所以則各有偏執因紀一時之異說述禪病偈一篇祕而不
  敢告人者數載邇來漚泊北禪而首衆徹公見魔說轉熾來求掛塔者以禪病偶爲之格
  正然後入堂以故求偈者多遂施衣資付梓屬老僧跋數語以志顚末鳴呼我何人斯敢
  同古尊宿之說禪病也但今時禪病非出於諸方尊宿之教實出於諸方禪人之執故不
  憚冒干諸方願諸方尊宿共知其病而力救之則法門有撥亂反正之日矣願各極力以
  圖之云爾
  跋檗庵別錄後鄭敷教
  能扶起在茲之文而後可以通不已之命能了志士仁人之事而後可以爲大丈夫所謂
  東土西方兩聖人其道同也然登孔氏之堂者往往文成大家功蓋一世而不能入如來
  之室唐宋以來名公鉅卿系心祖道矣而其究亦歸於事業文章則何也蓋從古自命之
  士志節皎然類多貶竄僇辱以死幸而不死或復重光大業或以一大事爲英雄退步侈
  籃輿入社玉帶留山之盛惟詩偈唱酬爲樂故塗合而歸不同其最上者一墮僧數則孤
  峯絕巘嘯傲煙霞不人間一顧是使尼父長擁七十子老於泗濱無斯人吾與之懷而如
  來住世日與千二百五十人趺坐祗園無一念及剎塵海衆生而後可而兩聖人之心忍
  乎惟吾師見其然等視衆生如慈母之伏死子又如蝜蝂之再蹶而再起劬勞不憚也糝
  花枯木發燄寒灰念念處處亡有佚己而忘人者又嘗語敷教疑卜筮非古謂義利生死
  之關斷於乃心理所得爲何與蓍龜短長事故以一肩荷人文之擔而薄海傾心以危言
  賈殺身之禍而薄海寒心卒之所蹈者義乃能有以利他所可者死乃能有以生天下古
  人設卜筮以濟民行吾師則眞得其理而不假其物者也菩薩於十波羅密中精進偏多
  卽塵勞煩惱卽清涼解脫今求諸二十一史名臣列傳而吾師在求諸諸佛列祖傳燈指
  月而吾師在讀是編而見其心則世間出世間並受鉗錘必有肋下還拳不負婆心親切
  者矣敷教朝夕熏聞無足以發不覺生大慚愧而識其後
  文
  興讓社文有序劉道貞
  吾師漢和尚感念法門策勵同學一日鳴椎告衆曰昔妙喜大師庵於洋嶼結夏
  者五十人得道者十三輩今茲一夏寥寥無聞胡古今之不相及也噫我知之矣
  業怠於垂成功隳於末路吾今令諸子分曹結社互效規模初參與久學同勤俗
  士偕衲衣並進於是區分鑑別各錫嘉名鐘鼓聿新雲山改色其已省悟者十有
  五人焉龍象杰出記莂非遙寮列溫研社名興讓將紹覺王之位先宏無靜之風
  弟子濟斌稽首座前廁名社末濡墨爲文爰紀其事
  粤自靈山囑累大法西來少室曹溪葉燦一花之秀馬遞麟角光分二曜之靈塗毒甘露
  齊施獅兒象王並奮三登九到不憚勤劬斷臂折足敢言軀命當仁不讓絕學離名宏闡
  一心而機用各殊差別多門而歸元無二略標大概用識其餘雲門得旨於睦州而受印
  雪峯濟祖還拳於高安而仍師斷際鼇山功在上友黃檗智過明師小釋迦續風穴之燈
  顚普化助滹沱之教牛首住山而得度華亭把釣而獲鱗末後句旨洩師徒不說破恩逾
  父母還布單錢而指人點化打趁出院而聽自眼開千里之外水乳相投隻字之譌溪山
  互證明心盡法服勤必至窮年入衆藏身謙退永居學地波深瀾闊源遠流長是以兒童
  婦孺咸薦機鋒卿宰帝王均沾法乳宋元以降差謬多門或功困於綿密或機窮於斷貫
  或離師太早或印證非人或覩始而昧終或罣一而漏萬或瞎喝盲拳而宗眼逾失或執
  修泥教而正令不行縱深聞慧徒落顢頇卽識根源究歸慘漏元黃互角門戶競高刻鷂
  詎可從禽羊質焉能從虎慧命垂絕末法誰扶幸仗眞師重開慧日抽釘拔楔大人之略
  斯全拯溺救焚調御之心獨苦矯偏邪而應機接物念濟上而忘已求師入門掃遷盡纎
  透法務明堂奧可謂禪兼衆妙道集大成在會羣賢值緣非偶從茲警策勿負婆心雖見
  性不涉程途而入細無忘元造眞參實悟斷前後際以爲期極深研幾盡大小法而無漏
  先透濟宗之秘用轉吹毛後窮洞上之微詣躋尊貴由信位而證無位出三要以了三元
  薄佛祖而不爲忘歲時而弗計破家散宅龍鬚之霜雪晏如遁跡藏蹤鐵笛之煙波長往
  斯乃克臻穩實泯絕功勳印空印水著著相因入佛入魔塵塵解脫應時揚化垂萬古之
  徽猷出世爲人秉單刀而直入照用賓主機從格外掀翻函蓋乾坤語必胸中流出脫生
  死於問答箭鋒之下收英雄於殺活擒縱之間極差別之智理事互融銷諍論之端壎箎
  叶奏上下咸遵寶訓始終嚴淨毘尼戒香滋正法而普薰名德載道風而丕著在於今日
  尤貴通方傾心外護秉同舟共濟之思垂手入廛收世典儒書之益若天覺徧參乎知識
  如曇晦宏攝乎簪紳盡廓偏私同偕大道將見英靈輩出祖席聯輝燈焰彌光獅絃永續
  亘十方窮三際咸悟一乘超毘盧越釋迦不爲分外凡有志於大事幸毋忽於斯文
  三峯清涼禪寺新建大殿上梁文孫淇
  若夫觀成玉笥驚傳梁自天來園闢珠宮爭訝金從地布況乎架丹梯之偉峻鳩庀綦難
  搆紺宇於厜㕒程工尤備爾乃千楣雀列倏閃電於琉璃之區萬拱翬飛乍拕虹於水精
  之域雖契誠元邈或由時節因緣而妙用機神轉藉精勤願力吾邑三峯清涼禪寺者肇
  開山於漢祖地啟吉祥洎中興於碩公林宏功德闢四衆銀繩之路叢席於焉勃興爲十
  方璇剎之歸香城遞加贈煥惟茲大殿之未成猶屬祖庭之闕典伏惟拙存大和尚摩珠
  在掌寶印持心闡三明於忍地揮發雞園振八解於言河維持象教操存夙夜慬祖翁妙
  果之未圓經竭身心切慈父傳衣之遺偈宏宣誓願任余肩者十年有志竟成奮空拳於
  一旦戊午春中方圖經始庚申秋半旋見巋然岧嶢雲棟爭榮鷲嶺之雄杳靄名山益顯
  鶯林之盛佛光注照禪智深沈舉城緇素登山瞻禮施淨財而樂觀厥成溥樹善以聿懷
  多福
  兒郎偉拋梁東日射鯨波映醉容萬頃雲霞紅沃蕩五風十雨祝年豐
  兒郎偉拋梁西永祝金甌千𥜥齊願協西方無量壽昇平有象德羣黎
  兒郎偉拋梁南雙樹毵毵護祖龕諸祖寂光爭照燭欣看法器出楩楠
  兒道偉拋梁北稽首人天鐘宿德松風蘿月證禪心萬法空靈本無一
  兒郎偉拋梁上瑞靄瓏璁護方丈五葉宏承祖席花禮足闍黎盡龍象
  兒郎偉拋梁下千燈永永傳不夜還往檀那妙吉祥聞道欣投遠公社
  伏願上梁之後人咸迪吉歲慶屢豐三門喜氣常浮烏目高峯百世清規恪守天山遺訓
  金輪恆轉寶鏡彌輝屬在有情均躋上善